Трактат Авот — Глава вторая — Мишна первая

Дата: | Автор материала: Издательство: Кеилат Москва

3643

ГЛАВА 2

Мишна 1

רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְּבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, ושְׂכַר עֲבֵרָה כְּנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמָּךְ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִין

Раби говорит: «Каков тот прямой путь, который следует выбрать человеку? Всякий, что хорош для него и за который он в чести у людей. Будь так же добросовестен в исполнении легкой заповеди, как и весомой, ибо ты не знаешь, как вознаграждается исполнение заповедей. Сопоставляй ущерб от исполнения заповеди с пользой от него, а пользу от нарушения заповеди – с ущербом от него. Вглядись в три вещи и не придешь к нарушению: знай, что над тобой – видящий глаз, слышащее ухо и что все твои поступки записываются в книгу».

Раби говорит

Почему раби Йеуду аНаси зовут Раби

Под именем Раби всегда имеют в виду раби Йеуду аНаси (Шабат 32б)[1]. Раби Йеуда аНаси – потомок Илеля и представитель седьмого поколения после него. Все предки Раби, начиная с Илеля, носили звание наси[2] [руководитель еврейского народа]. Махзор Витри объясняет, что имени Раби без добавления личного имени он удостоился потому, что чрезвычайно много сделал для распространения и укрепления Торы в еврейском народе[3]. Так его и звали в его поколении – Раби, то есть Учитель.

То же говорит Рашбец. Раби в своем поколении был выдающимся мудрецом. Все его ученики были танаим и ведущими амораим, составившими барайты, Тосефту, сборники Сифра и Сифри, а также Иерусалимский Талмуд[4]. Его звали не по имени, а Учителем[5] [Раби], потому что он был наставником всего поколения. Титулом «рабан», как всех руководителей до него, раби Йеуду аНаси тоже не называли[6].

Автор Милей де-авот пишет, что Раби был известен под тремя именами: Раби, раби Йеуда аНаси и Рабейну аКадош [Наш святой учитель]. Каждое имя соответствовало одному из его «венцов». Имя Раби говорит о его мудрости. Имя раби Йеуда аНаси указывает на величие [наси, князь] и благородство происхождения: он был прямым потомком царя Давида и был очень богат[7]. Венец святости отражен в имени Рабейну аКадош.

Каков тот прямой путь, который следует выбрать человеку?

Прямой путь – правильное поведение человека и положительные качества его характера

Согласно большинству комментаторов, этот отрывок говорит о качествах характера и о поведении. В исполнении заповедей понятно, что требуется от человека – исполнять то, что ему велено [предписывающие заповеди – «делай»], и избегать нарушения запретов [запрещающие заповеди – «не делай»]. Но в отношении качеств его характера и линии поведения все сложнее: надо взвешивать каждый шаг и выбирать из многих путей самый подходящий и прямой. Об этом сказали мудрецы (Сота 5б): «Каждый, кто просчитывает свой путь в этом мире, удостоится увидеть спасение от Всевышнего, как сказано (Теилим 50:23): “Тому, кто прокладывает путь, покажу спасение от Всевышнего”. Читай не сам [“прокладывает”], а шам [“оценивает, просчитывает”]».

Всякий, что хорош для него и за который он в чести у людей

Прямой путь – это середина между крайностями

Некоторые комментаторы[8] считают, что, согласно мишне, человек должен выбрать себе тот путь, который, с одной стороны, будет полезен ему самому, но за который, с другой стороны, его также похвалят другие. И это достигается, когда человек избегает крайностей в проявлении черт своего характера, выбирая средний путь. Например, скупому стоит приучить себя к умеренной щедрости, выбирая середину между жадностью и расточительством.

Рабейну Бехае приводит в этой связи слова царя Шломо: «Прокладывай стезю своих ног – и все твои пути будут верными» (Мишлей 4:26). Слово «прокладывай» [палес] может также означать «взвешивай» – сохраняй равновесие, не впадай в крайности. То есть в любом случае держись середины, тогда все качества твоего характера, все твои пути будут верными и направленными к истине – и тем самым ты удостоишься похвалы окружающих.

О важности этого правила, касающегося всех качеств человека, написал Пеле Йоэц (אות ש ערך שיעור): «“Каков тот прямой путь, который следует выбрать человеку? Всякий, что хорош для него и за который он в чести у людей”. Это значит серединный путь между двумя крайностями. Невозможно пояснить, как, в соответствии с этим правилом, поступать в каждом конкретном случае: каждый случай уникален, и все зависит от конкретного человека, времени, места и обстоятельств. Человек должен быть разумным и сам понимать, какой путь избрать, в зависимости о того, что ему нужно, и от того, как на это посмотрят люди в данных обстоятельствах. Для этого требуется понимание, а также молитва к Б-гу, чтобы Он указал ему, как действовать так, чтобы это было угодно как Ему, так и людям.

Добрый путь с точки зрения Небес и с точки зрения людей

Другие комментаторы объясняют слова «всякий, что хорош для него и за который он в чести у людей» так: поступки человека должны быть хорошими сами по себе и хорошими для других. Меири приводит объяснение, согласно которому человек должен совершать поступки, приятные и Небесам, и людям. Ведь иногда человек исполняет заповедь таким образом, что людям неприятно, а иногда наоборот – делает людям приятное, но при этом идет против воли Небес.

Маараль объясняет: наша мишна учит, что человек должен выбрать такой путь, такое поведение, которое выглядит достойным и в глазах других людей. Не стоит выбирать такую линию поведения, которая, скорее всего, не понравится окружающим. Особенно если так поступает мудрец Торы – ведь тогда оскверняется имя Всевышнего. Следует вести себя достойно не только со своей точки зрения, но и в соответствии с тем, что думают другие. Именно этому учит Раби: неправильно ведет себя человек, который говорит: я знаю, что мои поступки хороши, а мнение людей мне безразлично. Надо вести себя так, чтобы тобой были довольны и окружающие[9].

Красивое исполнение заповедей

Рабейну Йона пишет, что под сказанным имеется в виду также красивое исполнение заповедей. Заповеди надо выполнять таким образом, чтобы люди хвалили его за это. Другими словами, стоит приобрести не просто лулав [к празднику Сукот], а красивый лулав, не просто в талит, а красивый талит, красивый свиток Торы и так далее. Такое исполнение заповеди будет выглядеть красивым в глазах окружающих и удостоится их похвалы.

Другое прочтение текста мишны: «Путь, который хорош для Того, Кто его делает»

Рабейну Йона указывает, что мишна имеет в виду не человека, а Всевышнего: «для Того, Кто его делает [создает]».

То же написал Меири от имени других мудрецов: имеется в виду Всевышний, Который все творит.

Абарбанель тоже приводит эту версию прочтения и поясняет: Всевышний – Тот, Кто «делает» все заповеди и пути [то есть помогает человеку исполнять заповеди и идти прямым путем].

Согласно прочтению Рашбеца, вторая часть высказывания является объяснением первой: человек должен выбрать «путь, который славен для Того, Кто его [этот путь] делает» [то есть Творца], потому что, следуя такому пути, он прославляет Творца – и таким образом «Он [Творец] будет в чести у людей».

Не делай другому того, что неприятно тебе

Миркевет аМишне дает такое толкование. Наставление Раби передает главную идею Торы, а именно – заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра 18:19). И так сказали наши мудрецы (Шабат 31а): «Что тебе неприятно, не делай другому». В таком случае мишна читается следующим образом: «Какой путь является прямым? Тот, который выберет для себя человек», – то есть посчитает приятным для себя. Он должен поступать по отношению к другим так, как желает, чтобы поступали и по отношению к нему самому. За такие поступки он получит похвалу и от Всевышнего, и от людей, которые его полюбят за столь положительную черту характера.

Мишна учит, как проверить правильность своего выбора

Хасид Яавец приводит дополнительную трактовку мишны. Человек не может беспристрастно судить о себе, как сказано: «Все пути человека чисты в его глазах» (Мишлей 16:2). Выбирая путь, он может ошибиться. Поэтому надо оценить свои возможные действия так, как оценил бы подобные поступки у других, и выбрать «путь, который хорош для него» – действия, которые нашли бы у него одобрение, если бы были совершены другими. Также этот путь должен быть таким, «за который он в чести у людей», то есть человеку следует представить, как его поступки будут выглядеть в глазах других: похвалят ли они его, если пойдет выбранным путем?

Прямой путь – любить критику

В трактате Тамид (28а) фигурирует барайта: «Раби говорит: “Каков тот прямой путь, который следует выбрать человеку? Пусть полюбит порицания…” А есть те, которые говорят [от имени Раби]: “Пусть будет особенно честным…”» Комментаторы обсуждают, является ли обязанность любить порицания еще одним прямым путем, или это и есть тот путь, о котором говорит Раби в нашей мишне? Составитель сборника Беэр-Шева считает, что в мишне Раби указал лишь один из возможных прямых путей, который может выбрать человек, а в барайте трактата Тамид он указывает еще на один[10]. Но по мнению Маарша, в барайте Раби поясняет сказанное в нашей мишне. Прямой путь, который следует избрать человеку, чтобы была ему польза и другие его хвалили, – это любить порицания. А именно – увещевать других, в результате чего люди возвращаются к добру, и в мире воцаряется покой и благоволение; и за это он оказывается «в чести у людей». А есть мудрецы, которые говорят от имени Раби, что прямой путь, описанный им в мишне, – это стремление быть особенно честным и надежным в делах.

По мнению Маараль Цинц (דרשות ח»ד דרוש כד), Раби учит нас, как правильно критиковать других: надо сначала похвалить человека за его достоинства, чтобы он был «в чести у людей», и за счет этого критика будет звучать не унизительно, а в том духе, что не подобает такому уважаемому человеку так поступать. Об этом сказано: «Не критикуй глупца, а то возненавидит тебя…» (Мишлей 9:8). Это означает: не критикуй человека в унизительной манере, выставляя глупцом. Продолжает стих: «…поучай мудреца – и он тебя полюбит», – скажи ему, что он мудрец, и не подобает такому, как он, так глупо и неправильно поступать.

Будь так же добросовестен в исполнении легкой заповеди, как и весомой, ибо ты не знаешь, как вознаграждается исполнение заповедей.

Награда за предписывающие заповеди неизвестна, поэтому мы не можем оценить их относительную важность

Согласно комментаторам[11], мишна говорит о предписывающей заповеди [асе – «делай»]. Нам известны разные виды наказания нарушителей запретов Торы [ло таасе – «не делай»]. Поэтому можно определить их относительную важность, то есть относительную тяжесть каждого греха. Но о том, как награждаются различные предписывающие заповеди, Тора нам не поведала, поэтому мы не можем судить о степени их важности. А значит, надо стараться исполнять любую предписывающую заповедь как можно лучше. Поэтому сказали мудрецы (Сука 25а): «Если человек занят [одной] заповедью, он свободен от [исполнения другой] заповеди», и не поставили это в зависимость от того, насколько важна каждая из этих заповедей. И еще сказали (Псахим 64б): «Мимо заповеди не проходят», – то есть, получив возможность исполнить какую-либо заповедь, не следует отказываться от ее исполнения ради исполнения другой[12].

Поясняя причину отсутствия в Торе указаний о величине награды за предписывающие заповеди, ришоним приводят толкование стиха «чтобы не прокладывал [тефалес[13]] ты путь жизни, сдвинулись ее стези – не узнаешь» (Мишлей 5:6). В Мидраше Танхума (Экев 2) этот стих толкуют так: «Чтобы перед выполнением одной из заповедей Торы ты не взвешивал [тефалес] их с целью выяснить, за какую дают больше награды, “сдвинулись ее стези – не узнаешь”: пути Торы подвижны»[14]. Далее мидраш приводит притчу: царь нанял работников насадить сад и не сообщил им, за какие саженцы награда больше, а за какие меньше. Ведь если бы он сказал им это, они стремились бы сажать только более ценные саженцы, а прочие оставили бы, и в итоге часть работы так и не была бы выполнена. Так и Всевышний не сообщил евреям, какова награда за исполнение заповедей – иначе Тора соблюдалась бы лишь частично.

По мнению раби Матитьяу а-Ицари, данное высказывание Раби – продолжение предыдущего о том, «каков тот прямой путь, который следует выбрать человеку». Выбирающему правильную линию поведения и работающему над собой следует анализировать каждую черту характера – насколько она полезна, в каких случаях уместно ее проявлять, а в каких нет. Но заповеди так взвешивать невозможно: человеку не дано знать, какова их польза, а потому необходимо с одинаковым рвением исполнять как легкие, так и весомые. В подтверждение раби Матитьяу а-Ицари приводит отрывок из Талмуда (Санедрин 21б), где разъясняется, почему в Торе не раскрыты причины, по которым даны заповеди. Причины нескольких запретов были пояснены, что привело к ошибке великого человека. Так, например, один из стихов, разъясняющих, как должен вести себя царь, говорит: «Пусть не увеличивает число жен, чтобы не отклонилось его сердце» (Дварим 17:17). Сказал Шломо: «Я увеличу и не отклонюсь». Но в результате «в дни старости Шломо его жены склонили его сердце к чужим богам» (Млахим I, 11:4). Тора, продолжает раби Матитьяу а-Ицари, не раскрывает нам причин заповедей, дабы бы мы не оценивали их с позиции собственного разума, а знали, что заложенные в заповедях причины и их польза выше нашего разумения. Любая попытка поступить в соответствии со своей оценкой заповедей приводит к их нарушению: ведь даже Шломо, мудрейший из людей, ошибся, подумав, будто мудрость поможет ему избежать греха.

Какие заповеди легкие, а какие весомые?

Из комментариев, приведенных выше, следует, что Тора не открыла нам, какая заповедь легкая, а какая весомая. Но тогда что имеет в виду мишна, призывая нас соблюдать легкую заповедь так же усердно, как весомую [мы же не знаем, какая легкая, а какая весомая]? Рамбам объясняет, что под легкой заповедью следует понимать такую заповедь, которая представляется легкой, – например, заповедь радости в праздник или заповедь изучения святого языка. А под весомой – такую, весомость которой известна, например, заповедь обрезания, цицит или пасхальной жертвы[15]. Другими словами, нам неизвестно, какая заповедь легка, а какая весома в плане награды. Но есть заповеди, которые кажутся нам легкими, и к их исполнению следует подходить с такой же степенью ответственности, как к тем, значимость которых известна, потому что, возможно, за легкие, с нашей точки зрения, заповеди будет точно такая же награда, как за весомые.

Меири пишет так: «Иногда заповедь кажется легкой, а на деле она укрепляет одну из основ Торы. Например, заповедь упоминания святости дня во время кидуша в шабат кажется легкой, а ведь ее исполнение укрепляет веру в то, что Всевышний сотворил мир и может творить чудеса. Получается, что по своему результату эта заповедь подобна заповедям Песаха».

По мнению других комментаторов[16], легкой мишна называет заповедь, исполнение которой не связано со значительными материальными расходами, как сказано в Талмуде (Авода зара 3а): «Есть у Меня легкая заповедь – Сука». Гемара объясняет: эта заповедь называется легкой, поскольку не связана с большими расходами. Другими словами, поясняет раби Йосеф бен Шушан, человеку свойственно ошибочно полагать, что дело, которое требует большого труда и значительных расходов, более важно и весомо, чем выполняемое легко и без серьезных затрат.

Все заповеди одинаково важны

Итак, по Рамбаму, заповеди действительно бывают легкие и весомые, и от этого зависит награда за их исполнение; но поскольку мы не знаем, какая из них легкая, а какая весомая, мишна говорит, что даже за заповедь, которая кажется легкой, награда может быть такой же, как за весомую.

Но другие комментаторы[17] понимают мишну по-другому: на самом деле заповеди не делятся на легкие и весомые – все они одинаково важны как составные части созданной Всевышним системы, которая будет неполноценной без любой из них. И, говоря о легких заповедях, мишна имеет в виду лишь то, что нам они могут казаться легкими, хотя на самом деле все заповеди одинаково весомы. То, что нам неизвестна награда за каждую заповедь, не значит, что они могут отличаться по награде [а нам неизвестны эти отличия]. На самом деле, Творец не установил определенной награды за ту или иную заповедь. В каждом конкретном случае все зависит от того, как человек ее исполняет: сосредоточенно, искренне, с любовью, приложив максимум усилий, преодолевая себя и так далее.

Награда за легкую заповедь тоже велика

Хасид Яавец приводит вышеупомянутое мнение, что нет заповедей легких и весомых, а все одинаковы, но задает в связи с этим ряд серьезных вопросов. Во-первых, получается, что мишна противоречит сама себе, потому что в ее продолжении сказано: «Сопоставляй ущерб от исполнения заповеди с пользой от него». Из этих слов, на первый взгляд, видно, что заповеди отличаются друг от друга по уровню награды. Во-вторых, сказанное противоречит словам мудреца по имени Бен Азай, приведенным далее в трактате Авот (4:2): ««Беги к исполнению легкой заповеди, как к исполнению весомой, и убегай от греха. Ибо заповедь влечет за собой заповедь…» Другими словами, легкая заповедь важна потому, что приводит к исполнению другой заповеди и дает шанс получить награду и за нее. Значит, сама по себе заповедь может быть легкой и награда за нее небольшой. В-третьих, в Торе есть заповедь отгонять птицу от гнезда, из которого забираешь птенцов: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои». И мишна в трактате Хулин (142а) толкует: если такова награда за легкую заповедь, то тем более – награда за весомые. Но если все заповеди одинаковы и награда за них не зависит от затрат, то, на первый взгляд, здесь невозможно применить принцип «тем более».

Ввиду всего этого Хасид Яавец заключает, что все-таки есть заповеди легкие и весомые, и награда за весомые выше. Но мишна предостерегает: не уклоняйся от легких заповедей, «ибо ты не знаешь, как вознаграждается исполнение заповедей». Другими словами, даже награда за легкие заповеди достигает невиданных высот, как сказано (Йешаяу 64:3): «Ни один глаз не видел, Б-г, кроме Твоего»[18]. Поэтому нельзя пренебрегать даже легкими заповедями, ведь и за них в Грядущем мире положена величайшая награда.

У каждой заповеди есть свое назначение и своя польза

Сефер аикарим (4:20), как и Хасид Яавец, считает, что заповеди могут быть легкими и весомыми. Но их можно сравнить с лекарствами: врач, прописав больному несколько лекарств, советует не пренебрегать дешевым лекарством в пользу дорогого, даже если одно из них лечит жизненно важный орган, а второе – не столь важный. Потому что оба лекарства нужны, в каждом – своя специфическая польза. Так и с заповедями: они могут отличаться друг от друга по «стоимости», но все нужны и важны, у каждой – уникальное предназначение и особая польза.

Исполняй легкую заповедь с тем же желанием и старанием, как исполняешь весомую

Абарбанель тоже считает, что, несомненно, есть легкие и весомые заповеди, и в ряде случаев нам об этом прекрасно известно. Например, заповедь выкупа пленных настолько важна, что, если потребуется, ради ее исполнения действительно нужно оставить легкую заповедь. Но Раби имеет в виду другое: следует исполнять легкую заповедь с таким же желанием и так же старательно, как весомую. О том же сказано ниже (Авот 4:2): «Беги к исполнению легкой заповеди», – даже легкую исполняй охотно и расторопно. А слова нашей мишны «ибо ты не знаешь, как вознаграждается исполнение заповедей» означают: ты не знаешь, за что именно получишь награду – за само исполнение заповеди, за то, как она исполнена [с рвением, с радостью, с любовью и так далее], или за то и другое вместе. Поэтому надо стремиться не только исполнить заповедь, но сделать это с радостью и желанием.

Размер награды за заповедь не зависит от ее весомости

Маараль тоже пишет, что, конечно, есть легкие и весомые заповеди: ведь известен принцип Талмуда, согласно которому одна заповедь может «отодвинуть» другую. Но награда за них никак от этого не зависит. Так что возможна ситуация, когда Тора велит отложить исполнение одной заповеди ради другой, но награда за ту, что временно отложена, выше той, которая исполняется вместо нее. Поэтому не думай, что за ту, что временно отложена и «менее весома», дается меньшая награда, «ибо ты не знаешь, как вознаграждается исполнение заповедей». Величина награды вообще не зависит от легкости или весомости, и награда за легкую вполне может быть такой же, как за ту, которую ты посчитал весомой, или даже выше. Почему? Потому что на самом деле наградой за заповеди является сближение человека с Творцом, и бывает, легкая заповедь приближает к Творцу сильнее, чем весомая. Например, есть легкие заповеди, о которых мишна (Пеа 1:1) говорит, что «человек пожинает их плоды в этом мире, а основная награда за них сохраняется для Будущего мира»[19], а в отношении более значимых заповедей такого не сказано. Причина, очевидно, в том, что именно эти, а не другие, заповеди способны приносить плоды в этом мире. Точно так же есть заповеди, способные приносить большую награду, чем другие, и это свойство не зависит от их значимости.

Две разновидности наград: за саму заповедь и за усилие при ее исполнении

Сам Маараль указывает, что, на первый взгляд, его толкование противоречит мишне (Хулин 142а), которая говорит о награде за заповедь отгонять птицу от гнезда, из которого забираешь птенцов. Мишна заключает: если такова награда за легкую заповедь, то тем более – награда за весомые. Но если награда за легкую заповедь может быть больше, чем за весомую, то невозможно применить здесь принцип «тем более»! Маараль отвечает: существует два типа награды. Первый – награда за саму заповедь. Здесь, как сказано, мы не знаем, за какую заповедь награда весомее. Второй тип – награда за усилия, затраченные на ее исполнение. Здесь очевидно, что чем больше усилий затрачено и чем больше препятствий пришлось преодолеть, тем значительнее будет награда[20]. И утверждение мишны касается именно награды за усилия: если за легкую заповедь, исполнение которой не предполагает значительных затрат и усилий, положена столь большая награда, то за подобную ей [с точки зрения награды первого типа] заповедь, исполнение которой много тебе стоило, награда будет еще выше.

Сопоставляй ущерб от исполнения заповеди с пользой от него, а пользу от нарушения заповеди – с ущербом от него.

Награда за заповедь несоизмерима с затратами

Большинство комментаторов[21] толкуют так: если человек, ведомый своим дурным началом, подумает, что при исполнении заповеди он понесет большой убыток [например, будучи занятым, не продаст товар по выгодной цене], пусть сравнит потери от исполнения заповеди в этом мире с наградой за нее в грядущем мире и поймет, насколько награда больше потери. Аналогично, удовольствие либо материальную выгоду от греха следует сопоставлять с наказанием. Например, если человек потушит пожар в шабат[22] либо съест или продаст ближнему запрещенное в пищу мясо, то спасет свое имущество. А если он ограбит или обворует кого-нибудь, то даже обогатится. Но пусть сравнит выгоду, полученную от нарушения запрета в этом мире, с ущербом, который он понесет в результате этого действия в Грядущем мире: понятно, что сиюминутная выгода от нарушения намного меньше. Об этом сказано в трактате Бава батра (78б), где мудрецы толкуют стих: «Поэтому сказали рассказчики: идите в Хешбон…» (Бемидбар 21:27). «Рассказчики», объясняет гемара, это те, кто управляют своим дурным началом[23]. «Идите в Хешбон» – давайте сделаем расчет[24]: сравним награду за заповедь с потерями из-за нее, а выгоду от нарушения запрета – с расплатой за него. Как видим, те, кто делают подобный расчет, называются «теми, кто управляет своим дурным началом», то есть такие размышления помогают исполнять заповеди и уберечься от совершения грехов.

Автор Миркевет амишне добавляет: невозможно сравнивать награду за заповедь в Грядущем мире с ущербом от ее исполнения в нашем мире, равно как и пользу, полученную от нарушения запрета в этом мире, с тем страданием, которое ждет человека в мире Грядущем. Ведь в нашем мире удовольствие и страдание имеют физическую природу и затрагивают только тело, в то время как награда и страдание в Грядущем мире касаются не тела, а души. С этой точки зрения, стоит лишиться всего состояния в этом мире, чтобы выполнить хотя бы одну заповедь, награду за которую невозможно измерить.

По мнению Рашбеца, подобный расчет правилен не только по отношению к Грядущему миру. Даже в нашем мире награда за заповедь превышает убыток от ее исполнения. Так, в трактате Шабат (150б) рассказывается: у одного благочестивого человека обрушилась часть ограды его поля. Сначала он хотел заделать дыру, но затем вспомнил, что, поскольку сейчас шабат, это запрещено, и не стал ее заделывать. За соблюдение субботы этот праведник удостоился чуда: на том месте выросло большое дерево, плодами которого он кормил себя и всю семью. В том же трактате (119а) говорится, что состоятельные люди, живущие за пределами Земли Израиля, становятся таковыми за то, что тратят свои деньги, почитая субботу.

Вглядись в три вещи и не придешь к нарушению

О каком нарушении говорит мишна?

Буквальный перевод мишны – «вглядись в три вещи и не попадешь в руки нарушения». Что означает «руки нарушения»? Автор Мидраш Шмуэль объясняет, что под этими словами следует понимать относительно легкие грехи. Как у посуды есть ручки, за которые ее берут, так и у греха есть «ручки», за которые его можно как бы взять. Совершая небольшие нарушения, человек как бы берется за «ручки» серьезного греха. Ибо тяжкий грех совершается не сразу: дурному началу не так-то просто подтолкнуть к нему человека. Поэтому сначала оно соблазняет его совершать мелкие нарушения, а они, в свою очередь, приводят к возникновению соблазна совершить и более масштабное. Таким образом, незначительные нарушения влекут за собой тяжкое – как ручки посуды, за которые мы беремся, влекут за собой всю посудину. Мишна обещает: тот, кто вглядится в три вещи, перечисленные ниже, не только не совершит серьезный грех, но и не возьмется за его «ручки», то есть не преступит даже относительно легких запретов.

В Мидраш Шмуэль приводится и другое объяснение. В четвертой главе трактате Авот (мишна 11) написано: «А тот, кто совершает один грех, приобретает себе одного ангела-обвинителя». Получается, что само нарушение, в лице созданного им ангела-обвинителя, взыщет с человека на суде. Поэтому мишна говорит: вглядись в три вещи и не попадешь в руки – под власть – греха, который, если ты его совершишь, будет свидетельствовать на суде и добиваться наказания для тебя.

В свою очередь, Маараль толкует слова мишны следующим образом: «попасть в руки нарушения» – означает оказаться в ситуации, которая способствует нарушению, приводит к нему. Потому и говорится, что, если человек учтет три вещи, он не встанет на путь, ведущий к нарушению запрета. И слово «рука» здесь употребляется в значении «рядом», как, например, написано в Торе (Бемидбар 13:29): «По руку от Иордана» – рядом с Иорданом, в его окрестностях. Вот и здесь: всмотрись в три вещи – и не попадешь «в окрестность» нарушения, то есть не окажешься в ситуации, которая тебя к нему подтолкнет. Такое толкование слов мишны помогает ответить и на другой вопрос, который задает Маараль: к кому обращается эта мишна? Если к тому, кто нарушает заповеди, то он нарушит и эти указания. А если к тому, кто хочет исполнять заповеди, то он и так их исполняет и избегает греха. Кому же рекомендуется вглядеться в три вещи? Ответ таков: даже если человек хочет исполнять заповеди и избегать нарушения запретов, это связано с большими усилиями и жертвами, и дурное начало постоянно пытается убедить его, что будет слишком тяжело, и не стоит стараться. А потому мишна дает совет: сделай простую вещь, не требующую значительных усилий: вглядись в эти три вещи – и ты спасешься от греха, избежав попадания в такую ситуацию, которая чревата неисполнением заповедей.

Знай, что над тобой

Поступки человека влияют на высшие миры

В Нефеш ахаим (1:84) говорится, что, хотя человеку не дано видеть те грандиозные процессы, которые происходят в высших мирах из-за его деяний на земле, ему надо знать, что причиной всего происходящего являются его поступки. Это означает, что даже когда человек совершает легкий грех, разрушения от него превышают сделанное Навуходоносором, разрушившим первый Иерусалимский Храм и Титом, уничтожившим второй. Ведь у последних нет доли в Высших мирах, и их действия сами по себе не имеют на Небесах никаких последствий. Но у любого еврея есть доля в Высших мирах, поэтому, совершив грех, он как бы ослабляет Высшие силы. И только после того как народ своими неправедными поступками осквернил Небесный Храм, Навуходоносор, а позднее – Тит, смогли разрушить земной Храм, стоявший в Иерусалиме под Небесным и отражавший его. Об этом сказано в мидраше (Эйха раба 1:41): «Ты [вавилонский полководец] убил уже убитого льва, смолол молотую муку, сжег сожженный город».

Глядя на себя, человек поймет, что за его поступками наблюдают Свыше

Пиркей Моше объясняет эти слова мишны на основе иного прочтения: «Узнай, что выше, из себя [мимха]». То есть человек может узнать, что находится выше, глядя на самого себя: у него есть видящий глаз и слышащее ухо, значит, и у Того, Кто его создал, есть возможность смотреть и слышать, то есть существуют, как продолжает мишна, «видящий глаз» и «слышащее ухо». Как сказано (Теилим 94:9): «Создавший ухо – разве не услышит?! Сотворивший глаз — не увидит?!» Именно это имеет в виду мишна: «Узнай, что выше, из самого себя». Из того, как ты устроен, сделай вывод, что Свыше наблюдают за тобой, подобно тому, как ты сам наблюдаешь и слышишь. А отсюда понятно и то, что «все твои поступки записываются в книгу», и в будущем тебе придется за них отвечать.

Видящий глаз, слышащее ухо, и что все твои поступки записываются в книгу

Почему мишна, говоря о наблюдении за нами Свыше, приводит в пример человеческие органы – глаз и ухо?

Рабейну Йона задает вопрос: если мишна хочет сообщить нам, что Всевышнему известны все наши поступки, а потому стоит избежать нарушений, чтобы не получить наказания, то почему она говорит конкретно про видящий глаз и слышащее ухо[25]? И отвечает: человеку недостаточно знать в принципе, что Творцу известны его дела. Ему важно ощущать, что непосредственно прямо сейчас Он смотрит на него и видит все! Только тогда ему станет по-настоящему стыдно за свои поступки, как если бы он вдруг понял, что все его действия видит и слышит другой человек. Поэтому мишна использует наглядные образы, надежно уберегающие от греха.

Чему соответствуют эти три вещи?

Ришоним[26] объясняют, что «видящий глаз» упомянут по отношению к поступкам человека [он их видит], «слышащее ухо» – по отношению к речам [оно их слышит], а «все твои поступки записываются в книгу» – это наглядная иллюстрация того, что на Небесах ничто не забывается, и твои дела как бы лежат перед Всевышним подобно раскрытой книге, в которой все записано. Если человек будет знать об этом, то избежит греха.

По-другому объясняет эту часть мишны Меири: согласно его трактовке, сами слова «знай, что над тобой» являются началом перечисления тех вещей, в которые надо вглядеться: «Знай, Кто над тобой» – знай о существовании Всевышнего. «Видящий глаз и слышащее ухо» – верь, что Всевышний за всем наблюдает, дает каждому награду и определяет наказание по заслугам. «Все твои поступки записываются в книгу» – в ряде случаев даже самое искреннее раскаяние не избавляет полностью от наказания за грех. Подобно тому, как долги, записанные в долговую книгу, могут быть стерты только в результате выплаты, так и многие грехи могут быть полностью прощены только после наказания, хотя бы небольшого.

И что все твои поступки записываются в книгу

О какой книге идет речь?

Хасид Яавец пишет, что книга, в которую записываются поступки человека, – его душа. И так говорится в Талмуде (Таанит 11а): «О человеке свидетельствует его душа». Ибо в душе запечатлены выполненные заповеди и нарушенные запреты. Эту ситуацию можно сравнить с больным, прикрывающим свои язвы одеждой: стоит снять одежду, и все скрываемое становится видно. Так и человек: пока живо тело, оно как бы окутывает душу, скрывая изъяны, то есть грехи, которые он совершил. Но как только «одежда» ниспадет, все изъяны души станут видны.

Вы можете приобрести эту книгу в онлайн-магазине JewishBooksMarket.com

  1. Тиферет Исраэль поясняет, что при жизни его звали Раби, а после смерти стали называть раби Йеуда а-Наси.
  2. От Илеля до Раби руководство передавалось по цепочке, от поколения к поколению (Шабат 16а): Илель а-Закен [Старейший], рабан Шимон, рабан Гамлиэль а-Закен, раби Шимон [который был из «десяти казненных римлянами»], рабан Гамлиэль из Явны, рабан Шимон бен Гамлиэль, Раби. У Раби было два сына – Шимон и Гамлиэль; причем последнего тоже называли рабан Гамлиэль. Внуком Раби был раби Йеуда Несиа. Раби Ицхак из Толедо и Махзор Витри.
  3. Рашбец поясняет, что ему удалось это потому, что он совмещал в себе «Тору и величие» [то есть одновременно и глубокие познания в Торе, и богатство и власть]. К тому же у него установились хорошие личные отношения с императором Антонином. Тогда был мирный период для народа Израиля, люди не страдали от притеснений и невзгод. Поэтому Раби мог посвятить свое время записи и упорядочиванию Мишны. Для этого он пригласил к себе всех мудрецов, и они изложили все, что им было известно. Значительно позже подобное повторилось с равом Аши, который, тоже совместив в себе «Тору и величие» (Гитин 59а), занялся окончательной редакцией Талмуда.
  4. Этими учениками были сыновья Раби – Гамлиэль и Шимон, а также раби Ханина бар Хама, раби Афес, раби Янай, раби Хия, раби Ошая, Бар-Кафра и Леви. За ними следовали Рав и Шмуэль, раби Йоханан и другие.
  5. Титулом раби называли мудреца, удостоившегося рукоположения [смиха] и получившего таким образом звание раввина от своего учителя, который, в свою очередь, получил это звание от своего учителя и так далее – вплоть до нашего учителя Моше, получившего Тору на горе Синай: каждый получал это звание при посвящении в раввины.
  6. Слово «рабан» не употребляется в отрыве от имени. Поскольку Раби звали не по имени, а просто Раби, уважительное обращение «рабан» было к нему неприменимо. Даже там, где называется его имя – Йеуда, о нем говорят не рабан Йеуда, а раби Йеуда, потому что уже установился обычай называть его Раби.
  7. «Лошадей в его конюшне было больше, чем у царей» (Шабат 113б).
  8. Рамбам, рабейну Йона, рабейну Бехае, Хасид Яавец, Рашбец, Рав из Бартануры.
  9. Маараль, однако, добавляет: в мишне говорится о поступке, «за который он в чести у людей» [адам], а не «созданий» [бриот], хотя то слово также часто употребляется в значении «люди». Потому что слово «создания» означает любых людей, а далеко не все понимают правильность тех или иных поступков, и не исключено, что человека похвалит за поступок тот, кто в этом ничего не понимает. Поэтому употреблено слово адам – [важный] человек, который действительно понимает, что хорошо, а что плохо.
  10. Так, на первый взгляд, следует и из слов Раши в трактате Тамид, который пишет, что прямых путей, которые следует избрать, много, но в барайте говорится об одном из них.
  11. Рамбам, рабейну Йона, рабейну Бехае и Рашбец.
  12. По мнению Рашбеца, напоминание Раби о неизвестности наград за заповеди не является истинной причиной того, что «мимо заповеди не проходят», равно как и того, что если человек занят одной заповедью, то свободен от другой. Скорее эти слова обращены к простым людям, которые стремятся исполнять заповеди ради получения награды, и, если им покажется, что за одну заповедь дают меньше, чем за другую, то, получив возможность исполнить вторую, они бросят первую, не закончив или вообще не начав. Таким людям Раби говорит, что первая заповедь, которую ты получил возможность исполнить, может оказаться важнее и «прибыльнее» в плане награды, поэтому исполни сначала ее, или, если уже начал, не бросай на полпути. Но человек серьезный и набожный, для которого исполнение заповедей – это служение Б-гу, в подобных доводах не нуждается. Он и так понимает, что бросать любую начатую службу или вообще ее не начать, – оскорбление Господина, который дал именно это задание, из чего следует, что оно важно и является выражением Его воли.
  13. Это слово написано в оригинале, и оно может означать не только «прокладывать», но и «взвешивать».
  14. То есть заповеди Торы, называемые «путем жизни», невозможно взвесить на весах подобно неодушевленным предметам. В отличие от последних, заповеди «подвижны»: начнешь взвешивать и оценивать – их «стези сдвинутся» вверх, к небу, и в результате ты так и «не узнаешь» их ценности. Рабейну Бехае.
  15. Так написал и рабейну Бехае.
  16. Абарбанель, Миркевет а-мишне и другие.
  17. Рабейну Ицхак, раби Йосеф бен Шушан.
  18. Толкование этого стиха дано в трактате Брахот (34б): «Все пророки, говоря о будущем добре и утешении, пророчествовали только о днях Машиаха. Но про Грядущий мир сказано: “Ни один глаз не видел, Бог, кроме Твоего”. Отсюда заключаем, что награда за заповеди в будущем необычайно велика».
  19. Мишна перечисляет, в частности, такие заповеди, как почитание отца и матери, добрые дела и установление мира между людьми.
  20. А Сфат Эмет на основе этого даже предложил новую трактовку мишны: старайся исполнить легкую заповедь, как весомую, потому что награда дается не за вес заповедей, а за усилия, и вполне возможно, что награда за легкую заповедь, которая потребовала больших усилий, будет выше, чем награда за весомую, которую было легче исполнить. Он добавляет, что награда может зависеть от своевременности исполнения заповеди, от «благоприятного» момента, поэтому награда за легкую заповедь может быть больше, чем за весомую.
  21. Раши, Махзор Витри, рабейну Йона, рабейну Бехае, Рашбец и Абарбанель.
  22. В том случае, если нет опасности ни для чьей жизни.
  23. Слово мошлим может означать как «сказители», «рассказчики притч», так и «властители», «те, кто правят» – в данном случае, управляют своим дурным началом.
  24. Хешбон – название города. Однако слово хешбон означает также «счет», «расчет».
  25. Осведомленность Всевышнего о наших поступках мишна сравнивает с человеческими способностями слышать, видеть и записывать. Но ведь достаточно просто сказать, что Творец знает дела человека!
  26. Рабейну Ицхак из Толедо, Рашбец, Махзор Витри, Яавец, рабейну Йосеф бен Шушан, Тосфот Йом-Тов.


https://www.beerot.ru/?p=29948