Трактат Брахот — Глава третья — Мишна четвертая

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский

2485
трактат брахот

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Глава третья. Мишна четвертая

Предисловие

Мишна продолжает тему законов произнесения «Шма».

В данной и двух последующих мишнах речь идет о человеке, у которого произошло семяизвержение. По постановлению писца Эзры[1], такому человеку запрещено изучать Тору и произносить большинство молитв, пока он не окунется в микве[2].

בַּעַל קֶרִי מְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ, וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ לֹא לְפָנֶיהָ וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ. וְעַל הַמָּזוֹן, מְבָרֵךְ לְאַחֲרָיו, וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ לְפָנָיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם:

Испустивший семя произносит «Шма» мысленно и не произносит благословение ни до, ни после нее. А что касается еды, он произносит благословение после нее, но не произносит благословение перед ней. Раби Йеуда говорит: произносит благословение перед ними и после них.

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Испустивший семя. Эзра постановил чтобы те, кто испустил семя, не читали Тору, пока не окунутся [в микве], независимо от того, вышло семя непроизвольно, или его выход был вызван умышленно. И дело не в том, что испустивший семя становится нечистым или остается чистым, так как слова Торы не приобретают нечистоту[3]. [Это постановление было принято] затем, чтобы мудрецы Торы не находились вместе со своими женами[4] [постоянно], как петухи с курами.

Произносит мысленно. Произносит «Шма» про себя, когда приходит время ее произносить.

И не произносит благословение ни до, ни после него даже про себя, так как необходимость произносить благословения – это не заповедь Торы[5], а мудрецы не обязали произносить их в этом случае.

А что касается еды, он произносит благословение после нее, так как это обязанность, возложенная Торой.

Но не произносит благословение перед ней, так как это не является обязанностью по закону Торы.

И уже приняли закон, который отменил обязанность окунаться [в этом случае], и те, кто испустил семя, произносят «Шма» обычным способом[6], занимаются Торой, молятся и произносят все благословения, и никто этому не возражает.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Испустивший семя. Рав Овадья объяснил эту мишну так, как ее поняли авторы Вавилонского Талмуда. Но амораимсоставители Иерусалимского Талмуда считали, что разногласие между мудрецами и раби Йеудой вообще не касалось произнесения слов «Шма» и благословения после еды. Так как это заповеди Торы, их по всем мнениям следует выполнять полноценно, произнося слова вслух. Полемика между танаим касается только благословений, установленных мудрецами. Иерусалимский Талмуд читает эту мишну следующим образом:

«Испустивший семя произносит благословения, сопутствующие «Шма», мысленно, и не произносит эти благословения вслух ни до, ни после «Шма». А что касается благословения после еды, он произносит благословение после нее, но не произносит благословение перед ней. Раби Йеуда говорит: произносит благословение перед ними и после них».[7]

Раби Йеуда говорит: произносит благословение перед ними и после них – и перед «Шма», и перед едой, и после «Шма», и после еды. Раби Йеуда считал, что Эзра не запретил произносить «Шма» с сопутствующими благословениями и благословения до и после еды. По мнению раби Йеуды, постановление Эзры касается только углубленного изучения Торы. Поэтому даже испустивший семя должен произносить «Шма» и благословения вслух[8].

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Постановление Эзры. Предисловие

Эзра постановил, что испустивший семя не имеет права изучать Тору, пока не окунется в очищающие воды микве. Конечно, это постановление было не случайным, между изучением святой Торы и духовной чистотой, достигаемой благодаря очищению в водах микве, существует прямая связь.

Великие каббалисты писали, насколько важно окунание в очищающие воды микве. Аризаль в «Шаар Руах а-Кодеш» пишет: «Нет более важной и необходимой вещи для восприятия человеком [мудрости Торы], чем окунание в микве». И то же самое говорит его ближайший ученик рав Хаим Виталь в книге «Эц Хаим». А в книге «Шаарей Кдуша» он пишет, что одна из ступеней обретения Духа Святого Постижения – это постоянное очищение тела посредством окунания в микве[9].

Но чистота важна не только для изучения тайных аспектов Торы. Вся Тора, включая самые обыденные законы, касающиеся повседневной жизни, обладает величайшей святостью и является самым ярким проявлением Всевышнего в этом мире.

Написано в трактате Шаббат (88б): «Когда Моше поднялся ввысь, чтобы получить Тору, ангелы спросили: Что порожденный женщиной делает среди нас? [Всевышний ответил]: Он пришел, чтобы получить Тору. [Сказали ангелы Всевышнему]: Скрытое сокровище, которые было спрятано у Тебя девятьсот семьдесят четыре поколения перед созданием мира, Ты хочешь отдать крови и плоти?! “Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем” (Теилим, 8:5)? “Господин! Б-г наш! Как величественно имя Твое во всей земле! Дай славу Твою [то есть, Тору] на небесах (Теилим, 8:2-3)”!… Сказал Моше перед Всевышним: что написано в Торе, которую Ты даешь мне? В ней написано (Шмот, 20:2): “Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской”. Сказал им [ангелам] Моше: разве вы спускались в Египет, разве вас порабощал фараон? Зачем вам Тора? И еще что в ней написано? “Да не будет у вас других богов” (Шмот, 20:3). Разве вы находитесь среди народов, которые служат идолам? И еще что в ней написано? “Помни день субботний и освяти его” (Шмот, 20:8). Разве вы делаете работу, от которой вам требуется отдыхать? И еще что в ней написано? “Не упоминай имя Б-га всуе” (Шмот, 20:7). Разве между вами есть деловые сделки [из-за которых приходится клясться]? И еще что в ней написано? “Почитай отца своего и мать свою” (Шмот, 20:12). Разве у вас есть отец и мать? И еще что в ней написано? “Не убий, не прелюбодействуй, не укради” (Шмот, 20:13). Разве между вами есть зависть, разве между вами возникают конфликты? Сразу же ангелы согласились со Всевышним [что следует дать Тору Моше]. Они сказали: “Гсподи! Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле (Теилим, 8:2)”!»

Из этого стиха понятно, что именно с помощью Торы величественное Имя Всевышнего может раскрыться на земле. В Тору заложена возможность преодолеть низость и скверну этого мира, возвысить сердце человека, создать связь между этим миром и Высшими мирами. И это то, что Моше ответил ангелам: «И еще что в ней написано? “Не убий, не прелюбодействуй, не укради” (Шмот, 20:13). Разве между вами есть зависть, разве между вами возникают конфликты?» Это говорит о том, что в Торе заложена возможность преодолеть склонность к убийству, прелюбодеянию и краже. Сила Торы такова, что она может захватить этот мир, очистить его и соединить с Высшими мирами. И об этом сказано «Г-споди! Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле!»[10]

Постижение Торы – это не просто изучение науки или мудрости. Оно требует чистоты сердца, трепета перед Тем, Кто дал ее народу Израиля, и готовности исполнять ее требования. Один из шагов к приобретению этих качеств – это духовная чистота.

Основой духовной чистоты является, в первую очередь, безусловное очищение себя от греха во всех его проявлениях. Это, в частности, включает в себя тшуву – раскаяние в предыдущих грехах и, по возможности, исправление того, что было сделано неправильно. Особенно важно остерегаться запрещенной еды, которая оскверняет душу и тело человека, а также всего дурного, что влияет на глаза и уши, загрязняет уста. Следует охранять свой рот от злословия и сквернословия, глаза – от созерцания дурного, душу – от всевозможных низких помыслов. Скверна греха отделяет и отдаляет человека от Всевышнего и Его Торы.

Однако в данной мишне речь идет о несколько другой чистоте, о так называемой «ритуальной чистоте», называемой таара (טהרה)[11].

В важнейшем вопросе духовной чистоты есть несколько аспектов. Важна как чистота сама по себе, так и чистота человека, который занимается изучением Торы [в чистоте], и чистота, необходимая для молитвы – чтобы стоял перед Царем Царей [в чистоте]. И хотя в наше время на всех лежит скверна мертвого тела, и вообще законы чистоты не соблюдаются полностью, даже сегодня существует несколько аспектов, в которых возможно соблюдать чистоту.

Мудрецы сказали (Сота, 49а): «Чистота искоренила вкус и запах». Раши пишет: «Это означает, что, когда исчезла чистота в народе Израиля, исчез вкус и запах фруктов. Ибо из-за того, что были чистыми и соблюдали чистоту, Всевышний очищал их фрукты от дурного запаха и неприятного вкуса».

Требуется понять слова мудрецов и то, что в них скрыто. Ведь сказано, что чувство обоняния намекает на способность понять истину, как сказано (Йешаяу, 11:3): «Обоняли трепет перед Всевышним». Способность находить истину зависит от души, которая чиста. И так как она чиста, она может находиться только в чистом теле. Требуется содержать душу в чистоте, как сказано в трактате Нида (30б): «Новорожденный не выходит оттуда [из утробы матери], пока его не заставляют поклясться и не говорят: …знай, что Всевышний чист, и слуги Его чисты, и душа, которую дали тебе, чиста. Если будешь держать ее в чистоте – хорошо, а если нет – заберу ее у тебя». Из этого можно сделать вывод, что тот, кто не соблюдает чистоту, лишается света своей души, и чувство трепета перед Творцом уходит от него. Такой человек не может удостоиться стать одним из «слуг Всевышнего», которые чисты.

Возможность удостоиться знания Торы тоже зависит от уровня чистоты, на котором находится человек. Об этом сказано (Теилим, 12:7): «Слова Г-сподни – слова чистые, серебро, переплавленное в тигле, в земле, семикратно очищенное». В книге «Мидраш Танхума» в начале главы Эмор написано об этом: «Все запреты, которые Всевышний накладывает на народ Израиля — для их чистоты и святости. [И поэтому написано] “Слова Г-сподни – слова чистые”». В книге «Сфат Эмет» написано: «Человек может удостоиться Торы только в соответствии с уровнем чистоты, на котором он находится. И поэтому Тора постановила отсчитывать дни приношения Омера – чтобы люди очищались и готовились к получению Торы [отсчет дней от приношения Омера во второй день праздника Песах ведет к празднику Шавуот, дню получения Торы]. Каждый может изучать Тору, но для того, чтобы добиться связи с сокровенными частями Торы, которые называются “Слова Г-сподни”, требуется особая чистота. Сам этот факт является признаком того, что слова Всевышнего чисты – каждый удостаивается Торы в зависимости от чистоты души, а не от умственных способностей. Ибо Тора входит в человека только в зависимости от чистоты его души. А если он этой чистотой не обладает, то ему не помогут никакие ухищрения».

В этом причина того, что человека обучают всей Торе в утробе матери (как написано в трактате Нида, там же), ибо в это время его душа полностью чиста. И хотя при рождении ребенок забывает все, чему его учили, в его душе остается от этой учебы очень важный след. Благодаря этому следу человек является сосудом, готовым для того, чтобы его наполнили Торой. При изучении слова Торы как бы возвращаются на свои места. Более того, в этом заключается секрет больших успехов в изучении Торы, достигнутых некоторыми людьми, вернувшимися к Торе в зрелом возрасте (баалей тшува [12]).

А сказанное в трактате Сота о вкусе и запахе фруктов можно понять согласно тому, что писал Аризаль. Верные намерения при произнесении благословения на разные виды еды очищают эти виды еды и изгоняют содержащееся в них зло. А тот, кто употребляет чистую пищу, удостаивается постичь истинную мудрость. И это то, что хотели передать мудрецы: даже материальное благо, которое получает чистый человек, может быть более чистым. Это, в свою очередь, приводит его к более высокому уровню познания Торы и трепета перед Творцом.

Писец Эзра был величайшим праведником, о котором сказано (Эзра, 7:10): «Расположил Эзра сердце свое для толкования Торы Г-сподней и исполнения, и обучения Израиля постановлениям и законам». А мудрецы сказали о нем (Санедрин, 21б): «Эзра был достоин того, чтобы народ Израиля получил Тору через него». Эзра видел, что многие сыны Израиля взяли себе в жены вавилонянок. Он понял, что требуется принять меры, чтобы отгородить людей от скверны и дать им возможность изучать Тору в чистоте. Поэтому он издал постановление, которое в некоторой степени мешало людям погрузиться в плотские удовольствия и требовало от них чистоты при изучении Торы[13].

Эзра постановил, чтобы те, кто испустил семя, не читали Тору — по аналогии с тем, что написано: «И сошел Моше с горы к народу, и освятил народ, и они окунули[14] одежды свои. И сказал он народу: будьте готовыми к третьему дню, не приближайтесь к женщине» (Шмот, 19:14-15).

Из слов Торы видно, что за три дня[15] до дарования Торы Моше запретил супружеским парам вступать в интимную близость и повелел всему народу окунуться в микве, чтобы очиститься от нечистоты, связанной с семяизвержением. Это очищение было необходимо для того, чтобы получить Тору. Комментарий Раши[16] поясняет, что интимная близость приводит к легкомыслию и гордости. Такое настроение неприемлемо при получении святой Торы.

Постановление Эзры также было направлено на то, чтобы люди подходили к изучению Торы и молитве с должной серьезностью. Поэтому те, кто приобрел нечистоту в результате интимной близости, были обязаны окунуться.

Те, кто испустил семя. Постановление об окунании в микве для тех, кто испытал семяизвержение, относится ко всем, кто приобрел нечистоту семени – один из упомянутых в Торе видов нечистоты[17]. Это включает мужчин, у которых произвольно или непроизвольно произошло семяизвержение, как написано (Ваикра, 15:16): «И мужчина, у которого случится излияние семени, пусть окунет все тело свое в воду[18], и будет нечист до вечера». Это включает также женщин, которые совершили половое сношение с мужчиной, как написано (Ваикра, 15:18): «И если с женщиной ляжет мужчина с излиянием семени, то пусть окунутся в воду, и нечисты будут до вечера». Эту нечистоту приобретает также женщина, из тела которой после интимной близости выходит мужское семя. Мудрецы делают такой вывод из того, что интимная близость была запрещена не только в день дарования Торы, но и раньше (см. выше). По прошествии определенного времени семя, находящееся в недрах женского тела, портится и перестает быть источником нечистоты[19].

Пока не окунутся. Для того, чтобы очиститься от нечистоты по закону Торы, необходимо окунуться в микве или в живой источник[20]. Но так как в данном случае речь идет о постановлении мудрецов, были сделаны некоторые облегчения. В Талмуде (Брахот, 22б) высказано несколько мнений, каким именно образом нужно окунуться, чтобы получить возможность изучать Тору и молиться. Есть мнение, что достаточно окунуться не в микве, а в тот же объем воды, находящийся в большом сосуде или в ванне с водой. Существует также мнение, согласно которому достаточно вылить на себя девять кавов[21] воды. По окончательному постановлению, принятому авторитетами, необязательно окунаться в кошерный микве или в источник. Достаточно окунуться в микве, наполненный черпанной водой[22], или облиться девятью кавами воды из одного, двух или трех сосудов. При обливании из нескольких сосудов струя воды не должна прерываться между сосудами.

Эти виды очищения действительны только для выполнения постановления Эзры. Тот, кому необходимо очиститься по закону Торы, например, женщина, ставшая нида, или коэн, которому надо очиститься, чтобы есть труму[23], должны окунуться в кошерный микве, а облегченные способы очищения в этих случаях не действуют. Женщина-нида, которая окунулась таким способом, рискует получить наказание карет – отсечение души, не дай Б-г.

И дело не в том, что испустивший семя становится нечистым. Как мы объяснили выше, мужчина, у которого произошло семяизвержение, и женщина, из тела которой вышло семя, становятся нечистыми по закону Торы. Им запрещено есть труму, и т. п. Но изучать Тору и молиться по закону Торы им не запрещено! Для того, чтобы очиститься от этой нечистоты, им необходимо окунуться в кошерной микве и дождаться окончания дня и выхода звезд. Но постановление Эзры не связанно непосредственно с этой нечистотой, и тот, кто окунулся, по закону может сразу же приступить к изучению Торы, и не должен ожидать окончания дня[24].

[Это постановление было принято] затем, чтобы мудрецы Торы не находились вместе со своими женами [постоянно], как петухи с курами. Рав Овадья приводит мнение Рамбама[25]. Но автор книги «Арбаа Турим»[26] пишет: «Все нечистые могут читать Тору, произносить “Шма” и молиться, кроме того, кто испустил семя. И так как [семяизвержение] произошло из-за легкомыслия, ему запрещено заниматься Торой, произносить “Шма” и произносить слова молитвы». То есть с точки зрения «Арбаа Турим» постановление Эзры непосредственно основано на даровании Торы.

[Это постановление было принято] с тем, чтобы мудрецы Торы не находились вместе со своими женами [постоянно], как петухи с курами. Интимная близость между супругами не только не запрещена Торой, наоборот, является основной причиной нахождения Шехины (Б-жественного присутствия) в еврейской семье! Кроме того, она является заповедью и обязанностью мужа по отношению к своей жене, как сказано (Шмот, 21:10): «Не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею». Кроме того, эта близость необходима для продолжения рода.

Талмуд называет интимные отношения между мужем и женой «радостью». В трактате Авода Зара (5а) говорится о том, что после дарования Торы Моше велел народу вернуться в шатры свои именно для того, чтобы мужья могли порадовать своих жен. В трактате Шаббат (152а) мудрецы пишут, что мир в доме зависит от интимных отношений между мужем и женой. Из этого можно сделать вывод, что интимные отношения между супругами являются необходимой частью развития и существования человека в этом мире, необходимой частью семейной жизни, – даже если они не приводят к продолжению рода.

С другой стороны, любые излишества, даже разрешенные, вредны и приводят человека к духовному падению. Это в особенности относится к вопросам интимных отношений, с которыми связаны сильнейшие вожделения. Поэтому Эзра нашел необходимым в определенной степени оградить тех, кто изучает Тору, от чрезмерного увлечения физическими удовольствиями.

Вот как это объясняет Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (в переводе рава Лейба Саврасова): «Следует понять, что воздержание – это великолепное средство спастись от своего дурного начала. Поскольку человеку, стоящему на пороге греха, очень тяжело победить свое дурное начало, он должен стараться держать себя на расстоянии [от него], вдалеке от роковой черты, и тогда дурному началу будет трудно подтолкнуть его к падению. Супружеские отношения с женой абсолютно разрешены. Однако мудрецы установили окунание в микве для тех, у кого произошло семяизвержение, чтобы изучающие Тору не находились вместе с женами постоянно, «словно петухи с курами». Ибо, будучи само по себе разрешенным, все это усиливает, согласно природе человека, его вожделение и может привести к нарушению запретов, как сказали мудрецы (Сукка, 52б): “Небольшой орган есть у человека, и у того, кто его насыщает – он голоден, а у того, кто держит его впроголодь – он сыт”».

Царь Шломо называл Тору «женой добродетельной». Он говорит (Мишлей, 31:8, 5:18-19): «Имей радость от жены юности твоей, любимой лани и прекрасной серны; пусть груди ее напоят тебя во всякое время; ее любви отдавайся постоянно». Мудрецы Торы испытывают великую любовь к Торе и полностью отдаются ее изучению. Если они будут полностью погружены в плотские вожделения, то не смогут посвятить себя Торе в должной мере[27].

Произносит «Шма» про себя. Талмуд приводит спор между мудрецами, рассматриваются ли слова, произнесенные мысленно, как слова с точки зрения закона Торы. По мнению Равины, произнося «Шма» лишь мысленно, можно выполнить заповедь. При этом постановление Эзры не распространяется на того, кто не произносит слова с помощью органов речи. С точки зрения Равины, автор мишны говорит, что тому, у кого произошло семяизвержение, требуется произнести «Шма» именно про себя для того, чтобы выполнить заповедь и при этом не нарушить постановление Эзры.

По мнению рава Хисды, произнеся слова мысленно, заповедь выполнить нельзя. Для чего же тогда закон, приведенный в данной мишне, требует произносить «Шма» про себя? Для того, чтобы не возникла ситуация, при которой все произносят «Шма», а человек, у которого произошло семяизвержение, сидит и ничего не делает[28].

Комментаторы приходят к выводу, что мысленное произнесение слов не рассматривается как речь, и, проговаривая слова про себя, заповедь выполнить нельзя; и так установлен закон[29]. Поэтому после того, как испустивший семя окунется в микве, ему нужно будет еще раз произнести «Шма», на этот раз вслух.

Третья мишна второй главы приводит разногласие между мудрецами, каким образом необходимо произносить «Шма», чтобы выполнить заповедь. По мнению раби Йосея, человек должен выговорить слова так, чтобы ему самому было слышно. Раби Йеуда считает, что это необязательно. Достаточно выговорить слова хотя бы тихо. Раби Меир (мнение которого не приводится в мишне, но приводится в барайте, см. комментарий) говорит: «все зависит от намерений сердца», то есть достаточно произнести «Шма» мысленно.

Комментарий рабейну Ашера (Рош)[30] объясняет, каким образом мудрецы Талмуда – амораим поняли данную мишну, основываясь на мнениях, высказанных в третьей мишне второй главы.

Равина считал, что данная мишна следует мнению раби Меира, который сказал: «все зависит от намерений сердца». При этом раби Меир вообще не считает произнесение слов обязательным. Главное, чтобы слова «Шма» произносились осознанно.

Можно также сказать, пишет Рош, что Равина считал, что данная мишна следует мнению раби Йеуды, который сказал, что слова необходимо произнести вслух. Равина придерживался мнения, что по раби Йеуде это – постановление мудрецов, которое не относится к тому, у кого произошло семяизвержение. Раби Йеуда тоже считал, что по закону Торы достаточно произнести слова про себя. Человек, у которого произошло семяизвержение и которому запрещено произносить слова Торы, должен выполнять заповедь именно таким образом.

Рав Хисда считал, что мишна следует мнению раби Йосея, по которому необходимо произнести слова вслух. Можно даже сказать, пишет Рош, что, по мнению рава Хисды, автор мишны – это раби Меир. Когда раби Меир сказал «все зависит от намерений сердца», он подразумевал, что необходимо произнести слова хотя бы неслышно, но пользуясь органами речи. А тот, кто произносит слова лишь мысленно, не выполняет заповедь вообще – даже по мнению раби Меира.

Закон следует мнению рава Хисды – тот, кто произносит слова «Шма» или молитвы про себя, не выполняет заповедь (см. также гл. 2, мишна 3).

А что касается еды, он произносит благословение после нее про себя, так же, как и «Шма».

И уже приняли закон, который отменил обязанность окунаться, и те, кто испустил семя, произносят «Шма» обычным способом, занимаются Торой, молятся и произносят все благословения. Так установлен закон[31]. И хотя есть правило, согласно которому отменить постановление мудрецов может только суд, превосходящий суд, который издал постановление (по количеству членов и по мудрости), к данному случаю оно не относится. Дело в том, что это постановление никогда не было принято всем народом. Видя, что из-за необходимости окунаться люди меньше занимаются изучением Торы и хуже выполняют заповедь плодиться и размножаться, мудрецы отменили необходимость окунаться в микве перед молитвой и изучением Торы[32].

«Шулхан Арух» пишет[33], что осталась традиция окунаться перед Йом Кипуром. Тот, кому тяжело окунуться в микве или в естественный водоем, может выполнить эту традицию, вылив на себя девять кавов воды, как было объяснено выше.

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

  1. Писание (Нехемия, 8:4, 8:14) называет Эзру словом הַסֹּפֵר. Оно имеет два значения. Первое – это «писец» или «переписчик», который переписывает Тору. Второе – это «считающий». Мудрецы говорят, что Эзра считал все буквы Святой Торы.
  2. Специальный водоем, подходящий для окунания. Так как речь идет о постановлении мудрецов, в данном случае делаются некоторые послабления в законах, касающихся этого водоема. Конечно, эти послабления не касаются того, кому необходимо очиститься от нечистоты по закону Торы. Например, женщина-нида обязана окунуться в кошерный микве.
  3. По закону Торы нет никакого запрета изучать Тору, даже будучи нечистым. По мнению рава Овадьи, постановление Эзры тоже не было связанно непосредственно с нечистотой, приобретаемой в результате семяизвержения.
  4. То есть, не вступали бы в половой контакт со своими женами.
  5. См. гл. 6 мишна 1
  6. Вслух и со всеми сопутствующими благословениями.
  7. לפי פ’ החרדים על ירושלמי.
  8. רבינו יונה על הרי״ף ברכות דף יב ע״א בדפי הרי״ף
  9. По «Таарат а-Тора», рав Хизкияу Александр Сендер Ицхак Эрлингер, том 3, гл. 2, пункт 3.
  10. По «Таарат а-Тора», том 3, гл. 1, пункт 7.
  11. Перевод «ритуальная чистота» не вполне адекватен, так как он подразумевает нечто эфемерное, в то время как понятия טומאה и טהרה (тума и тааара) имеют вполне конкретное значение и соответствуют вполне реальным духовным состояниям, которые оказывают влияние на человека и дают ему возможность приблизиться к Творцу или вынуждают отдалиться от Него. Поэтому в дальнейшем мы используем просто слово «чистота».
  12. Рав Игаль Полищук от имени своего учителя рава Якова Горовица, благословенной памяти, главы ешивы Офаким и ученика рава Ицхака Гутнера.
  13. По «Таарат а-Тора», предисловие к третьему тому.
  14. Речь идет об окунании в микве для очищения от нечистоты.
  15. См. комментарий к мишне 6, в котором обсуждается, почему запрет действовал именно три дня.
  16. ברכות דף כב ע״א ד״ה מכאן אמרו
  17. В Талмуде (Брахот, 22б) высказывается точка зрения, согласно которой постановление самого Эзры не касалось тех, у кого семяизвержение произошло непроизвольно. По этому мнению они были включены в постановление последующими поколениями мудрецов.
  18. Подразумевается вода микве или живого источника.
  19. По поводу того, через какое время семя утрачивает свои свойства, существует несколько мнений. См. комментарий рава Овадьи и комментарий к 6 мишне этой главы.
  20. См. гл. 1 мишна 1
  21. Кав – приблизительно от 1,4 до 2,4 литров. Девять кавов – от 12,4 до 25 литров.
  22. См. משנה ברורה ס’ פח ס״ק ד.
  23. См. гл. 1, мишна 1
  24. И это относится даже к тем, на ком остаются тяжелые виды нечистоты, как будет сказано в шестой мишне.
  25. Законы молитвы гл. 4 закон 4.
  26. אורח חיים ס’ פח
  27. По «Таарат а-Тора», том 3, гл. 23.
  28. Из этого выводится закон, по которому в определенных случаях тот, кто находится в синагоге, но не участвует в молитве, должен произнести то, что произносят молящиеся. Кодекс «Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ סה סע’ ב ומשנה ברורה שם ס״ק ט) пишет: «Тот, кто уже произнес “Шма” и, зайдя в синагогу, обнаружил, что молящиеся там произносят “Шма”, должен произнести с ними». «Мишна Брура» добавляет, что то же самое относится к отрывку «Хороша участь сидящих в доме Твоем» [אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ] и «Мы должны восхвалять» [עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ].
  29. שו״ע אורח חיים ס’ סב סע’ ג ומשנה ברורה שם
  30. ברכות פ״ג ס’ יד
  31. שלחן ערוך אורח חיים ס’ פד סע’ א, מגן אברהם ומשנה ברורה שם
  32. Но «Мишна Брура» (שם ס״ק ד) добавляет, что праведники и люди, стремящиеся к духовному росту, по сей день продолжают окунаться в микве перед молитвой в духе постановления Эзры. Однако, так как постановление было отменено, тот, кто не смог окунуться, не должен из-за этого пропускать «Шма» или молитву или произносить их не вовремя.
  33. שלחן ערוך אורח חיים ס’ תרו סע’ ד


https://www.beerot.ru/?p=29253