Трактат Брахот — Глава третья — Мишна пятая

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский

1987
трактат брахот

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Глава третья. Мишна пятая

Предисловие

Мишна продолжает обсуждение законов, связанных с постановлением Эзры, относящимся к тем, у кого произошло семяизвержение.

После этого мишна переходит к обсуждению вопроса, какие части тела должны быть прикрыты, и упоминает обязанность отдалиться от нечистот и зловонных веществ при произнесении «Шма».

הָיָה עוֹמֵד בַּתְּפִלָּה, וְנִזְכַּר שֶׁהוּא בַעַל קֶרִי, לֹא יַפְסִיק, אֶלָּא יְקַצֵּר.

יָרַד לִטְבֹּל – אִם יָכוֹל לַעֲלוֹת וּלְהִתְכַּסּוֹת וְלִקְרוֹת עַד שֶׁלֹּא תָנֵץ הַחַמָּה, יַעֲלֶה וְיִתְכַּסֶּה וְיִקְרָא; וְאִם לָאו, יִתְכַּסֶּה בַמַּיִם וְיִקְרָא. אֲבָל לֹא יִתְכַּסֶּה, לֹא בְמַיִם הָרָעִים וְלֹא בְמֵי הַמִּשְׁרָה, עַד שֶׁיַּטִּיל לְתוֹכָן מַיִם. וְכַמָּה יַרְחִיק מֵהֶם וּמִן הַצּוֹאָה? אַרְבַּע אַמּוֹת:

Тот, кто в ходе молитвы вспомнил, что испустил семя, не должен прекращать молитву, а должен ее сократить.

Если тот, кто опустился в воду микве, чтобы окунуться, может после окунания выйти из воды, прикрыться и успеть произнести «Шма» до начала восхода солнца, пусть выйдет, прикроется и произнесет «Шма». А если не успевает, пусть прикроется водой и произнесет «Шма». Но пусть не прикрывается скверной водой или водой от замачивания, пока не разбавит их чистой водой. И сколько нужно отойти от них и от фекалий? Четыре локтя[1].

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Не должен ее прекращать. Не должен полностью прекращать молитву, но должен сократить каждое благословение.

И произнести «Шма» до начала восхода солнца. Так как ватикин[2] требуют от себя скрупулезного выполнения этой заповеди и заканчивают произнесение «Шма» до начала восхода солнца, ибо сказано (Теилим, 72:5): «Трепетать пред Тобой будут с солнцем».

Пусть прикроется водой. Речь идет именно о мутной воде, благодаря которой его сердце не будет видеть его срамные места[3]. А прозрачная вода для этого не подходит.

Скверной водой зловонной водой.

Водой от замачивания водой, в которой замачивают лен.

Пока не разбавит их чистой водой. Здесь мишна излагает закон в сокращенном виде, и читать ее следует следующим образом: «Пусть не произносит “Шма” рядом с мочой, пока не разбавит ее водой». И объем воды, который нужно добавить – это ревиит[4].

И сколько нужно отойти от них от мочи, которую не разбавили водой, и от фекалий.

Четыре локтя. Именно в случае, когда они остаются сбоку или сзади от него. А если они находятся перед ним, то должен отдалиться так, чтобы их не было видно.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Выше приведен буквальный перевод мишны. Талмуд[5] утверждает, что в действительности окончание данной мишны следует читать следующим образом:

А если не успевает, пусть прикроется водой и произнесет «Шма». Но пусть не прикрывается скверной водой или водой от замачивания. А что касается небольшого количества мочи, пусть не произносит рядом с ней «Шма», пока не разбавит ее чистой водой. И сколько нужно отойти от них – от мочи, если ее не разбавили водой, от скверной воды, от воды от замачивания и от фекалий? Четыре локтя.

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Не должен ее прекращать. Но изначально тому, у кого произошло семяизвержение, молиться нельзя вообще, как было сказано в предыдущей мишне. Тем не менее, тот, кто начал молитву, не должен ее прекращать.

Должен сократить каждое благословение. Некоторые комментаторы (צל״ח כאן) считают, что данный закон относится только к тому, кто уже закончил четвертое благословение молитвы «Шмоне Эсре». Тот же, кто до этого вспомнил, что испустил семя, должен вместо тринадцати «средних» благословений произнести одно длинное благословение, описанное в третьей и в четвертой мишне четвертой главы.

Должен сократить каждое благословение. То есть произнести начало и конец благословения. Например, полный текст восьмого благословения, «Исцели нас», звучит так: «Исцели нас, и мы излечимся, избавь нас, и мы спасемся, ибо Ты – восхваление наше. И пошли полное исцеление всем нашим недугам, ибо Ты Б-г, Царь, надежный и милосердный. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий больных народа Твоего, Израиля». Вместо этого произносят сокращенный вариант: «Исцели нас, и мы излечимся. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий больных народа Твоего, Израиля».

То есть, вместо

רְפָאֵנוּ ה’ וְנֵרָפֵא, הוֹשִׁיעֵנוּ וְנִוָּשֵׁעָה, כִּי תְהִלָּתֵנוּ אָתָּה, וְהַעֲלֵה רְפוּאָה שְׁלֵמָה לְכָל מַכּוֹתֵינוּ. כִּי קֵל מֶלֶךְ רוֹפֵא נֶאֱמָן וְרַחֲמָן אָתָּה. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, רוֹפֵא חוֹלֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל.

Произносят

רְפָאֵנוּ ה’ וְנֵרָפֵא. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, רוֹפֵא חוֹלֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל.

Должен сократить каждое благословение. Но в комментарии к предыдущей мишне рав Овадья уже объяснил, что в наше время постановление Эзры не действует. Поэтому сегодня тот, кто испустил семя, может по закону продолжать молиться как обычно. Тем не менее, закон, приведенный в данной мишне, применим в ином контексте. Талмуд (Брахот, 32б) пишет, что тот, кто из-за надвигающейся опасности для жизни вынужден сократить молитву, сокращает ее именно таким образом. Кодекс «Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ קד סע’ א) приводит этот закон. В случае, когда нет времени даже на сокращенную молитву, следует прекратить молитву сразу и не подвергать свою жизнь опасности.

Произнести Шма до начала восхода солнца, так как ватикин требуют от себя скрупулезного выполнения этой заповеди и заканчивают произнесение «Шма» до начала восхода солнца. Талмуд (Брахот, 25б) подчеркивает, что автором этой мишны может быть как раби Элиэзер, который считал, что произнесение «Шма» требуется закончить до появления первых лучей солнца, так и раби Йеошуа, по мнению которого «Шма» произносят до окончания третьего часа дня (см. гл. 1, мишна 2). Если мишна соответствует мнению раби Йеошуа, почему требуется столь спешно произносить «Шма»? Ведь даже в момент начала восхода солнца остается еще много времени[6] для выполнения этой заповеди!

Когда заканчивается время произнесения «Шма»?

Талмуд (Брахот, 9б) приводит барайту, в которой написано: «Ватикин заканчивали его [произнесение “Шма”] до начала восхода солнца, чтобы приблизить избавление к молитве [то есть, чтобы произнести последнее благословение после “Шма”, оканчивающееся словами “Избавитель Израиля” (גָּאַל יִשרָאֵל) непосредственно перед началом молитвы “Шмоне Эсре”]. И получается, что молится в начале дня». Из этой барайты можно сделать вывод, что ватикин заканчивали произносить «Шма» перед восходом солнца единственно для того, чтобы произнести молитву «Шмоне Эсре» как можно раньше.

Но из данной мишны следует противоположный вывод. Здесь написано, что даже будучи голым в воде, следует произнести «Шма» до начала восхода солнца. Талмуд утверждает (Брахот, 25а), что молиться в таком виде нельзя. Следовательно, произнесение «Шма» именно в это время – это самостоятельная заповедь, даже если непосредственно за ней не следует молитва.

Многие комментаторы, в том числе Рамбам[7] и ученики Рабейну Йоны[8], объясняют, что мишна и барайта дополняют друг друга. Есть отдельная заповедь произнести «Шма» до начала восхода солнца, и отдельная заповедь произнести молитву «Шмоне Эсре» с началом восхода, непосредственно после окончания произнесения «Шма» и сопутствующих благословений[9].

Рав Овадья тоже следует этому мнению и объясняет, что даже по мнению раби Йеошуа лучшее время для произнесения «Шма» – перед восходом солнца.

Подарок царицы Елены

Мишна в трактате Йома (3:10) повествует о том, что греческая царица Елена, которая приняла иудаизм, подарила Храму золотое украшение. Оно было вмонтировано во вход в храмовый зал היכל. Талмуд (Йома, 37б) объясняет, что это украшение имело практическое применение: когда начинался восход, первые лучи солнца отражались от золотой поверхности и оповещали жителей Иерусалима о том, что пришло время произносить «Шма».

Комментарий Тосафот[10] пишет, что, на первый взгляд, это противоречит сказанному в трактате Брахот. Ведь мишна и Талмуд утверждают, что ватикин произносили «Шма» до начала восхода, когда прямые солнечные лучи еще не могли освещать Храм! Тосафот приходят к выводу, что жители Иерусалима не выполняли заповедь произнесения «Шма» самым лучшим образом, не молились, как ватикин[11].

Практический закон

Рамбам (הלכות קריאת שמע פ’ א ה’ יוד) пишет, что основное время произнесения «Шма» – до начала восхода. Но тот, кто пропустил это время, должен произнести «Шма» до окончания третьего часа дня (см. гл. 1, мишна 2). Но «Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ נח סע’ א) пишет, что произнесение «Шма» до восхода – это «заповедь, выполненная наилучшим образом». То есть, по мнению автора кодекса «Шулхан Арух», произнесение «Шма» позже тоже является вполне правильным исполнением заповеди, а время ватикин – это лишь более совершенное выполнение заповеди.

Автор «Шулхан Арух а-Рав» пишет, что тому, кто не молится ватикин, следует принять во внимание мнение Рамбама и произнести первый абзац «Шма» без благословений до восхода солнца.

«Мишна Брура» (סי נח באור הלכה ד״ה מצוה מן המובחר) выводит из данной мишны, что тому, кто всегда молится во время ватикин, предпочтительно произнести «Шма» и молитву «Шмоне Эсре» в одиночку во время ватикин, даже если есть возможность молиться в миньяне в другое время. Написано (Брахот, 14б), что тот, кто произносит «Шма», не наложив тфилин, как будто дает о себе ложные показания [что он не выполняет заповеди, о которых говорится в отрывках «Шма»]. Тем не менее, пишет «Мишна Брура», из данной мишны следует, что даже тому, у кого нет возможности или времени наложить тфилин до восхода солнца, следует произнести «Шма» без тфилин.

Речь идет именно о мутной воде, благодаря которой его сердце не будет видеть его срамные места. То есть необходимо, чтобы при произнесении «Шма» была преграда между торсом и нижними частями тела.

«Мишна Брура» (באור הלכה בהקדמה לס’ עד בשם פרי מגדים שם) пишет:

«Знай, что закон, запрещающий произносить “Шма” рядом с оголенными частями тела, распространяется на пять ситуаций.

1. Произносящий видит свои срамные части.

2. Сердце произносящего видит его срамные части (то есть его торс ничем не отделен от нижней части тела). Например, этот запрет относится к тому, кто одел свободный плащ или балахон, и при этом на нем нет брюк, и он не препоясан. Другой пример: тот, кто спал под одеялом голый и вытащил голову из-под одеяла, чтобы произнести “Шма”.

3. Срамные части произносящего оголены. Например, тот, кто ходит по дому голый, даже если выставит голову наружу и прикроет свой торс, и таким образом не войдет ни в первую, ни во вторую категорию, все же не имеет права произносить “Шма”, так как его срамные части оголены.

4. Произносящий видит срамные части другого человека. При этом совершенно неважно, кто этот человек. Будь это мужчина или мальчик старше девяти лет, женщина или девочка старше трех лет, тот, кто видит их срамные части, не имеет права произносить “Шма”.

5. Сердце произносящего видит срамные части другого человека. То есть торс произносящего ничем не отделен от срамных частей другого человека. Эта проблема возникает, например, если голый по пояс человек спит под одним одеялом с полностью голым человеком. В этом случае, даже если первый высунет голову из-под одеяла, ему нельзя будет произносить слова Торы.

Первый и четвертый варианты, в которых речь идет о человеке, который видит срамные части – это запрет Торы, как написано (Дварим, 23:15): “Пусть же будет стан твой свят, чтобы не было видно у тебя чего-либо срамного”. Тот, кто произносит молитвы, благословения или слова Торы в присутствии оголенных срамных частей тела, а также тот, кто отвечает на благословение другого, нарушает запрет. Но размышлять о словах Торы в такой ситуации разрешено».

Так как написано «не было видно у тебя», произнесение слов Торы с оголенными срамными частями тела (третий вариант) – это тоже запрет Торы.

В данной мишне идет речь о человеке, который стоит примерно по шею в воде. Поверхность воды рассматривается как покрытие, поэтому у него не возникает проблемы с третьим из перечисленных выше запретов: его срамные части не считаются оголенными. Однако если вода прозрачная, он нарушает первые два запрета: и его глаза, и его сердце (то есть его торс) «видят» его срамные места. Но если вода мутная, то и эти запреты он не нарушает, и ему можно произносить «Шма».

Комментарий «Тиферет Исраэль» (יכין אות כז) пишет, что если бы он был покрыт водой только по пояс, то ему можно было бы произносить «Шма» даже в прозрачной воде, так как поверхность воды могла бы выступить в качестве разделения между его сердцем и срамными частями. Конечно, для того, чтобы произнести «Шма», стоя в прозрачной воде, надо закрыть глаза или отвести взгляд от своих срамных частей[12].

Водой, в которой замачивают лен. Рав Александр Кац в комментарии к трактату Шаббат (2:1) пишет: «Для изготовления льняной нити стебли льна сначала замачивают, чтобы размягчить их, а затем разбивают – “треплют”, чтобы извлечь волокна, отделив их от одеревеневшей части стебля. А затем уже волокна “вычесывают”, чтобы отделить их друг от друга и получить нити».

При размачивании лен гниет, и вода, в которой он находится, приобретает отталкивающий запах.

Раши (Брахот, 25б; ד״ה מי משרה ועוד הרבה מקומות) пишет, что нити и ткань производили также из стеблей конопли.

Пусть не произносит «Шма» рядом с мочой, пока не разбавит ее водой. Написано в Торе (Дварим, 23:13-15): «И да будет у тебя место вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение свое. Ибо Г-сподь, Б-г твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; пусть же будет стан твой свят». Из слова «свят» мудрецы делают вывод, что слова, связанные со святостью, «Шма», молитвы и слова Торы запрещено произносить и даже думать о них рядом с испражнениями, мусорной кучей или другим источником дурного запаха. Из слов «стан твой» делается вывод, что в радиусе четырех локтей от произносящего святые слова не должно быть неприкрытых фекалий или исходящего от них зловония (существует также запрет произносить святые слова в месте, откуда видны неприкрытые фекалии, см. ниже).

К категории «фекалий» относят также другие источники сильного неприятного запаха[13]. В Талмуде перечисляется несколько примеров того, что обладает запахом, при котором запрещено произносить слова Торы: раствор для обработки кожи, сделанный из кала свиней или собак; экскременты осла после долгой дороги; кал кошки; гниющая туша животного; курятник; глиняный или деревянный ночной горшок; скверная вода или вода от замачивания льна, упомянутые в данной мишне.

Если идет процесс мочеиспускания, от мочи следует отдалиться, как от фекалий. Но после его окончания моча, не обладающая резким запахом, переходит в категорию веществ, запрещенных мудрецами. Мудрецы постановили: чтобы получить возможность произносить слова Торы и т. д. рядом с мочой, достаточно добавить в нее ревиит воды (משנה ברורה ס’ עז ס״ק ב). При этом весь ревиит надо влить за один раз.

«Мишна Брура» пишет, что к категории фекалий относятся только вещества, которые приобрели отталкивающий запах в результате того, что испортились. Если же вещество по своей природе обладает дурным запахом, то при этом запахе нет запрета произносить святые слова. Поэтому там, где присутствует сильный запах бензина или свежей краски, разрешается произносить слова Торы, молиться, и т. д.

Пусть не произносит «Шма» рядом с мочой, пока не разбавит ее водой. И объем воды, который нужно добавить, это ревиит. Рамбам (הלכות ק״ש פ’ ג ה’ יוד) пишет, что такое количество воды нужно добавить к моче, появившейся в результате каждого мочеиспускания. И этому мнению следует кодекс «Шулхан Арух». Но есть мнения, согласно которым в некоторых случаях ревиита достаточно и для мочи, появившейся в результате неоднократного мочеиспускания (ע’ משנה ברורה ס’ ע״ז ס״ק ח).

Должен отдалиться так, чтобы их не было видно. Существует разногласие между комментаторами, откуда выводится этот запрет. Рашбо считает, что о нем говорится в продолжении приведенного выше отрывка Торы: «чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного». Рош придерживается мнения, что все, что человек видит, также относится к его «стану», поэтому запрет произносить святые слова, когда в поле зрения находятся испражнения или мусорная куча, выводится из слова «да будет стан твой свят».

Если запрещенное вещество закрыто чем-либо, даже если это покрытие прозрачное, то запрета нет, так как написано «закрой испражнение свое». Поэтому можно произносить «Шма», благословения и т. п. рядом с застекленным окном, выходящим на мусорную кучу. Кроме того, если источник зловония закрыт, нет необходимости отдаляться дополнительные четыре локтя от места, в котором перестает ощущаться запах. Однако произносить святые слова в таком месте можно, только если нет другого выхода. Изначально следует отдалиться от места, в котором ощущается дурной запах.

Должен отдалиться так, чтобы их не было видно. И даже слепой, а также тот, кто произносит «Шма» или молится в темноте, должны отдалиться на расстояние, на котором здоровый человек при свете не сможет разглядеть фекалии. И то же самое относится к законам, связанным с отталкивающим запахом. Даже тот, кто сам по какой-то причине запах не ощущает, должен отдалиться от источника смрада на то же расстояние, что и здоровый человек (שלחן ערוך אורח חיים ס’ עט סע’ א).

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

  1. Здесь и далее под словом «локоть» подразумевается единица измерения אמה (букв. «предплечье»), которое по разным мнениям равняется от 48 до 58 см. Так как произнесение слов Торы и молитва рядом с дурно пахнущими веществами – это во многих случаях запрет Торы, надо следовать более строгому мнению, по которому 4 локтя – это 232 см.
  2. В комментарии к трактату Йома (6:6) рав Овадья определяет это слово как «люди, которые скрупулезно исполняют заповеди». Раши (Брахот, 9б) определяет его как «кроткие люди, выполняющие заповеди с любовью». См. комментарий к гл. 1 мишна 2.
  3. См. объяснение в комментарии.
  4. По разным мнениям, от 86 до 150 мл.
  5. Брахот, 25б, и см. רש״י שם ד״ה ומי רגליים. Комментарий рава Овадьи тоже основан на этом отрывке Талмуда, но для ясности мы приводим измененный вариант мишны полностью.
  6. В комментарии ко второй мишне первой главы мы уже объяснили, что существует разногласие между авторитетами, когда именно оканчивается время произнесения «Шма» по раби Йеошуа. Виленский Гаон и автор «Шулхан Арух а-Рав» считают, что отсчет «трех часов» раби Йеошуа следует начинать от появления над горизонтом первых лучей солнца (נץ החמה). Но автор «Маген Авраам» придерживался мнения, что их отсчитывают от появления первых признаков рассвета (עלות השחר).
  7. הלכות קריאת שמע פ’ א ה’ יוד ופ’ ב ה’ ז
  8. דף ד ע״ב ד״ה תניא נמי וסוף דף יג ע״ב בדפי הרי״ף

    Но между Рамбамом и учениками Рабейну Йоны существует разногласие по поводу того, когда начинается наилучшее время для произнесения «Шма». Рамбам считал, что «Шма» надо произносить именно перед восходом солнца, а ученики Рабейну Йоны придерживались мнения, что это время начинается с момента, когда можно узнать малознакомого человека на расстоянии 4 амот (локтей). См. гл. 1, мишна 2 и см. בית יוסף אורח חיים ריש ס’ נח

  9. Но некоторые другие комментаторы считали, что барайта объясняет мишну. Поэтому в мишне тоже идет речь о том, что сразу после произнесения «Шма» нужно начать молитву. Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин из Воложина (מרומי שדה על ברכות כב ע״ב) написал, что после произнесения первого абзаца «Шма» следует выйти из воды, одеться, окончить произнесение «Шма» и благословений и начать молитву.
  10. שם ד״ה אמר אביי
  11. Тосафот также приводит несколько других объяснений этого противоречия. Например, Рабейну Там считал, что самое лучшее время для произнесения «Шма» — это начало восхода. Ватикин же произносили «Шма» раньше этого времени, чтобы произнести молитву как можно раньше. Согласно этому мнению тоже получается, что барайта лишь объясняет мишну.

    Внук Виленского Гаона, рав Яаков Шломо (בהקדמתו לספר איל משולש, ציונים בדרך, ד״ה ביומא) пишет, что между тем, что написано в трактате Йома, и тем, что написано в данной мишне, нет никакого, даже внешнего противоречия. Дело в том, что Иерусалимский Храм был построен на Храмовой горе, значительно выше самого города Иерусалим. Когда первые лучи солнца освещали вход в храмовый зал, внизу, на уровне города еще оставалось достаточно времени, чтобы произнести «Шма» и сопутствующие благословения до наступления рассвета. Таким образом, лучи, отражающиеся от подарка царицы Елены, вовремя оповещали жителей Иерусалима о времени начала произнесения «Шма».

    Почему же более ранние комментаторы не привели это объяснение? Скорее всего, причина этого заключается в том, что оно основано на нескольких предположениях, которые были неприемлемы для этих авторитетов.

    Одно из них – что украшение оповещало тех, кто находился в Иерусалиме. По мнению Раши, оно было предназначено для тех, кто пришел в Храм. Кроме того, это объяснение предполагает, что при расчете времени произнесения «Шма» и молитв надо принимать во внимание изменение рельефа местности. Далеко не все авторитеты так считают. Еще один фактор, который не учитывает данное объяснение – это сезонные изменения угла по отношению к горизонту, под которым восходит солнце. Из-за этих изменений разница во времени между восходом на храмовой горе и восходом в Иерусалиме постоянно меняется.

  12. ונראה שגם משנה ברורה יודה לזה, כי כל הנדון בס’ עה ס״ק כז-כט הוא כשהערוה אינה מכוסה. אבל בהמשך ס״ק כט כותב שבערוה בעששית לכו״ע מהני עצימת עיניים וכדו’.
  13. ע’ שו»ע או״ח תחילת ס’ עט והקדמה בבאור הלכה, מ״ב שם ס״ק כט


https://www.beerot.ru/?p=29502