Трактат Брахот — Глава восьмая — Мишна вторая

омовение рук

Глава восьмая. Мишна вторая

Предисловие

Мишна продолжает серию разногласий между школой Шамая и школой Илеля. Разногласие, приведенное в данной мишне, связано с порядком действий во время трапезы. Цель этих действий — предотвратить распространение духовной нечистоты на еду.

По закону Торы, нет запрета употреблять нечистую еду, или употреблять еду, будучи нечистым (исключением из этого правила является еда, обладающая особым статусом — трума, вторая десятина, мясо жертвоприношений). Но по постановлению мудрецов руки человека обладают определенным уровнем нечистоты, и для того, чтобы есть хлеб, их необходимо омыть. Школы Шамая и Илеля разделились во мнениях, в каких случаях следует опасаться перехода нечистоты от рук к еде.

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נוֹטְלִין לַיָּדַיִם, וְאַחַר כָּךְ מוֹזְגִין אֶת הַכּוֹס. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מוֹזְגִין אֶת הַכּוֹס וְאַחַר כָּךְ נוֹטְלִין לַיָּדַיִם:

Школа Шамая говорит: омывают руки, и после этого наполняют бокал. Школа Илеля говорит: наполняют бокал, и после этого омывают руки.

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

[От редакции. С целью сохранения единства стиля данного труда мы и здесь приводим буквальный перевод комментария рава Овадьи, несмотря на то, что он может быть не вполне понятен неподготовленному читателю. Ниже приводится развернутое объяснение этого текста.]

Школа Шамая говорит: омывают руки, и после этого наполняют бокал. Ведь если скажешь, что вначале наполняют бокал, [тебе ответят, что существует] постановление, [по которому этого делать нельзя, так как есть опасение, что] жидкость, попавшая на внешнюю часть бокала, примет нечистоту от рук. Так как до омовения у рук есть статус второй степени нечистоты, и они передают нечистоту жидкостям таким образом, что те приобретают статус первой степени нечистоты. И эта жидкость, [находящаяся на внешней части бокала], передаст нечистоту внешней части бокала, так как предметы утвари приобретают нечистоту от жидкостей по постановлению мудрецов. Но мудрецы в отношении этой нечистоты ввели послабление: даже если внешняя часть сосуда приобрела нечистоту от нечистой жидкости, эта нечистота не распространяется на его внутреннюю часть, ручки и горлышко. И школа Шамая считает, что нельзя пользоваться бокалом, внешняя часть которого является нечистой, хоть его внутренняя часть и осталась чистой. Это постановление было принято из опасения, что брызги от жидкости, находящейся в бокале, попадут на внешнюю часть бокала, примут от нее нечистоту и передадут нечистоту рукам [того, кто возьмет бокал]. И так как запрещено пользоваться сосудом, внешняя часть которого нечиста, следует в первую очередь омыть руки, и после этого наполнить бокал — для того, чтобы жидкость на внешней стороне бокала не получила нечистоту от рук, и внешняя сторона бокала не стала бы нечистой, приняв нечистоту от этой жидкости, так как пользоваться таким сосудом запрещено.

А школа Илеля считала, что нет запрета пользоваться сосудом, внешняя сторона которого нечиста. Поэтому в первую очередь наполняют бокал, выпивают его, и после этого омывают руки. Ведь если ты скажешь, что вначале омывают руки, и только после этого наполняют бокал, [то школа Илеля ответит, что] это запрещено мудрецами, [так как существует следующее опасение]. Есть вероятность, что внешняя часть бокала будет нечистой, ведь сосудом, внешняя часть которого нечиста, можно пользоваться; а руки [того, кто его возьмет], будут плохо вытерты [после омовения], и внешняя часть бокала передаст нечистоту жидкости, которая находится у него на руках. А эта жидкость, которая приобрела нечистоту первой степени, в свою очередь передаст нечистоту рукам. И получится, что [тот, кто взял этот бокал], будет есть хлеб нечистыми руками.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Омывают руки, и после этого наполняют бокал. Во времена Мишны было принято начинать трапезу с вина (по Раши, см. гл. 6, мишна 5). По другим мнениям, речь идет о субботнем или праздничном дне, когда требуется сделать Кидуш перед тем, как начать трапезу (רי״ף).

Омывают руки. По закону Торы, тело человека может стать нечистым только полностью — часть тела не может приобрести нечистоту или очиститься отдельно от всего тела. Но по постановлению царя Шломо руки человека могут приобретать нечистоту и очищаться от нее независимо от тела. [Конечно, если все тело человека становится нечистым, то и его руки обладают той же степенью нечистоты. И очиститься от этой нечистоты можно, только полностью окунувшись в микве.] Он постановил, что руки обладают вторым уровнем нечистоты (об уровнях нечистоты речь пойдет ниже), и их требуется омывать перед тем, как есть хлеб (Шаббат, 14б, Эрувин, 21б).

Комментаторы называют две причины, по которым было введено это постановление, но обе они восходят к запретам, связанным с употреблением трумы (см. гл. 7, мишна 1; и хотя труму могут есть только коэны, их жены, дети и рабы, постановление было введено для всего народа Израиля). Первая причина связана с тем, что человеку свойственно все проверять и щупать руками. Для того, чтобы заставить людей следить за действиями своих рук и охранять их, а вместе с ними и все тело от нечистоты, было введено постановление об омовении рук. Вторая причина — это запрет бессмысленно уничтожать труму. Существует опасность, что, взяв кусок хлеба или плод, имеющий статус трума, грязными или потными руками, коэн не захочет его есть и выбросит [а это запрещено, поскольку Тора заповедует хранить труму, как написано (Бемидбар, 18:8): «И говорил Б-г с Аароном: “Вот Я передал тебе Свою труму на сбережение”»]. Поэтому была введена обязанность омывать руки перед употреблением трумы, а также хлеба, не обладающего статусом трума.

Законы чистоты и нечистоты и связанные с ними постановления мудрецов обсуждаются более подробно ниже, в объяснении комментария рава Овадьи.

Мудрецы Мишны и Талмуда (см. Шаббат, 62б; Хулин, 106а; «Зоар», гл. Пекудей, 250б; «Зоар Хадаш», раздел «Мидраш Рут», 57) подчеркивали важность омовения рук перед едой. Написано, что тот, кто омывает руки большим количеством воды, становится богатым. А тот, кто относится к этой заповеди халатно, забывает омыть руки или не выполняет релевантные законы, наоборот, навлекает на себя нищету.

Рамхаль приводит (см. «Даат Твунот», 116): «Поскольку была воля Его на то, чтобы существовал наш низменный мир, постановил Он, чтобы Его влияние было более низкого порядка, чтобы оно могло породить вещи низменные и материальные». Из этого можно сделать вывод, что тот, кто ест, соблюдая закон, установленный Создателем, получает влияние от Него. Но тот, кто нарушает закон, питается от сил нечистоты.

Комментарий Реканати (Дварим, 8:10) пишет: «Для людей употребление пищи — как принесение подношения высшим силам. И поэтому оно требует чистоты и святости. И требуется омыть руки перед едой, ибо еда требует чистоты, как питание ангелов-служителей, о которых сказано (Йума 75б, основано на Теилим 78:25): «”хлеб небесный ел человек” — хлеб, который едят ангелы-служители». Это означает, что так же, как ангелы едят в чистоте и в святости, так должны есть и сыны Израиля. И об этом сказано (Брахот, 53б, основано на Ваикра, 11:44): «”И освятитесь” — это омовение перед едой, “и будете святы” — это омовение после еды». И каждый, кто ест в святости, сам уподобляется ангелу-служителю. А того, кто ест, не омыв руки, постигает несчастье, и еда его нечиста. И Б-жественное присутствие Шехина говорит о нем (Мишлей, 23:6): “Не вкушай хлеба недоброжелателя”. Кто этот недоброжелатель? Это дурное начало. И еще сказали мудрецы (“Зоар Хадаш”, Рут, 46а): “Две силы стоят над столом человека. Одна — хорошая, а другая — плохая. Если человек очищает руки и произносит благословение, то хорошая сила говорит: “это Всевышнему”, возлагает руки ему на голову и говорит ему: “ты раб мой, раб Творца, как сказано (Йешаяу, 49:3): “и сказал мне: ты раб Мой, Израиль, которым прославлюсь””. А когда человек ест, не омыв руки, плохое качество говорит “он мой”. И на него сразу же нисходит дух нечистоты, а еда его называется «хлебом недоброжелателя”».

Школа Илеля говорит: наполняют бокал, и после этого омывают руки. Талмуд называет еще одну причину, по которой школа Илеля считает, что руки нужно омывать после того, как пьют вино: для того, чтобы избежать перерыва между омовением рук и благословением на хлеб. «Мишна Брура» (ס׳ קסו) приводит, что, омыв и вытерев руки, следует постараться как можно скорее произнести благословение на хлеб. Желательно заранее, до омовения рук, приготовить всё, что необходимо для трапезы. Омыв руки, нельзя ничего делать, разговаривать, или пить. (Но тот, кто участвует в большой трапезе, может подождать, пока другие омоют руки.) Если, омыв руки, обнаружилось, что для трапезы чего-то не хватает (например, соли, в которую обмакивают хлеб), разрешается взять недостающее или попросить об этом других. Тот, кто омыл руки в день, когда требуется сделать Кидуш, может сделать Кидуш, так как, не сделав его, нельзя начинать трапезу. Тот, кто после омовения рук случайно сказал что-то, не должен омывать руки еще раз.

Предисловие к релевантным законам нечистоты

Прежде, чем приступить к пояснению комментария рава Овадьи, необходимо сделать важное предисловие, касаемое законов нечистоты. Большая часть этого предисловия (за исключением пунктов 4, 6 и 9) взята из комментария р. Александра Каца к трактату Шаббат (гл. 1, мишна 4). Печатается с сокращениями.

  1. Нечистота по закону Торы

Особенное практическое значение законы, связанные с духовной чистотой и нечистотой, имеют в период Храма. Ведь в состоянии нечистоты запрещено заходить в Храм, а в определенных случаях и на Храмовую гору; и даже после разрушения Храма запрещено заходить на место, где он стоял. Коэнам запрещено в нечистоте есть «святыни», то есть мясо храмовых жертв и хлебные приношения, и труму; всем евреям – «вторую десятину» и «легкие святыни» (например, мясо пасхальной жертвы). Но есть обычную пищу в состоянии нечистоты, безусловно, разрешено (однако есть особая святость в употреблении пищи в состоянии чистоты).

Источником самой тяжёлой нечистоты является труп человека или его части. Поэтому мертвое тело называют «праотцом нечистоты».

Источником нечистоты может быть и тело живого человека, пребывающего в некоторых особых состояниях: например, нида (женщины в период месячных выделений и после них до очищения в микве), роженица, зав и зава, а также мецора (пораженный цараат; эти виды нечистоты описываются Торой в главах Тазрия и Мецора). Еще одним источником нечистоты является туша животного, не забитого кошерным способом, и труп одного из восьми видов ползучих тварей, перечисленных в Торе (см. Ваикра, 11:30-31). Эти источники нечистоты называются «отцы нечистоты».

Нечистота может переходить от источников к другим людям или предметам — к различной утвари, в том числе, одежде, а также к пище и напиткам.

При переходе нечистоты к другим людям или предметам ее «сила», как правило, снижается на один уровень. Так, принимающий нечистоту от «отца нечистоты», не становится «отцом нечистоты», а приобретает более низкий уровень —первый уровень нечистоты. А принимающий от первого уровня находится на «втором уровне», и т. д.

Если «праотец нечистоты», а также «отцы нечистоты» передают нечистоту как людям, так и предметам, пище и напиткам, то «первый уровень» может передать нечистоту только пище и напиткам, которые тогда приобретают второй уровень нечистоты. То есть согласно закону Торы «первый», и, тем более, более низкий уровень не в состоянии передать нечистоту ни человеку, ни утвари, таким образом, человек и утварь могут обладать только степенью «отца» или «первого уровня» нечистоты (исключением из этого правила является особый статус, под названием твуль йом).

  1. Первое постановление мудрецов — человек приобретает нечистоту от пищи

Согласно закону Торы, человек, вкушающий пищу, обладающую первой степенью нечистоты, не становится при этом нечистым. Но мудрецы постановили, что при вкушении пищи первой и даже второй степени нечистоты человек приобретает вторую степень нечистоты. И хотя обычно при передаче нечистоты ее степень снижается на один уровень – например, пища, получившая нечистоту от первого уровня, приобретает второй уровень – в данном случае мудрецы устрожили, постановив, что при вкушении пищи второй степени нечистоты человек и сам приобретает вторую степень.

Как уже упоминалось, коэн может есть труму только при условии, что и он, и трума пребывают в состоянии чистоты. Если же трума стала нечистой, то она запрещена в пищу.

При этом трума обладает большей «восприимчивостью» к нечистоте, чем обычная пища, ведь, согласно общему правилу, то, что обладает большей степенью святости, более восприимчиво к духовной нечистоте (например, мясо храмовых жертв еще более «чувствительно» к нечистоте, чем трума).

Самый низкий уровень нечистоты для обычной пищи — второй. Если пища, находящаяся на втором уровне нечистоты, прикасается к чистой пище, то она не передает нечистоту дальше, и чистая пища остается чистой. Но если пища, находящаяся на втором уровне нечистоты, соприкасается с трумой, то трума приобретает третий уровень духовной нечистоты, и, соответственно, она запрещена в пищу даже коэну. Человек, который при поглощении нечистой пищи приобретает, согласно постановлению мудрецов, вторую степень нечистоты, своим прикосновением делает труму непригодной.

Постановление было вынесено ради того, чтобы исключить употребление обычной нечистой пищи вместе с трумой. В Талмуде объяснено, что порой коэн, вкушающий обычную пищу первого или второго уровня нечистоты, может почувствовать жажду и по недосмотру запить пищу напитком (например, вином), имеющим статус трума. И когда пища, которая еще находится у него во рту, соприкоснется с трумой, трума станет непригодной — и получится, что он пьет нечистую труму, в нарушение закона Торы. Точно так же коэн, выпивший обычный напиток, имеющий первую степень нечистоты, может по недосмотру заесть его трумой, и, соприкоснувшись у него во рту с нечистым напитком, трума станет непригодной (Шаббат, 14а; Рамбам, «Авот а-Тума», 8:10).

Благодаря этим постановлениям мудрецов коэн будет знать, что при вкушении обычной пищи, имеющей первую или вторую степень нечистоты, он и сам стал нечистым — поэтому употребление трумы вместе с обычной нечистой пищей будет исключено. И хотя эти постановления были вынесены в первую очередь ради коэнов, мудрецы распространили их на всех евреев.

  1. Второе постановление мудрецов — руки воспринимают нечистоту от жидкостей

Как уже упоминалось выше, царь Шломо придал рукам человека особый статус, благодаря которому они могут воспринимать нечистоту отдельно от всего тела. Конечно, речь идет только о нечистоте, установленной мудрецами — ведь если бы руки человека стали нечистыми по закону Торы, то и все тело приобрело бы нечистоту. Для того, чтобы огородить людей от употребления нечистой пищи, мудрецы постановили, что жидкости, обладающие первым уровнем нечистоты, передают нечистоту рукам.

  1. Третье постановление мудрецов — руки в обычном состоянии являются нечистыми
Стам ядаим – это обычное состояние рук, когда неизвестно, чисты они или нет.

Некоторые комментаторы объясняют так: поскольку руки постоянно в действии, существует опасение, что они прикоснулись к некоему источнику нечистоты и стали нечистыми. Поэтому мудрецы постановили, что руки, пребывающие в обычном состоянии, делают труму непригодной (см. рабейну Хананель; Рамбам, Таарот, 7:8).

Но если бы руки действительно прикоснулись к источнику нечистоты, то она бы перешла на все тело, а не только на руки, и для очищения понадобилось бы не просто омовение рук, а погружение в микве. Исходя из этого, Раши объясняет причину этого постановления иначе: поскольку руки постоянно чем-то заняты, опасаются, что они невольно коснулись загрязненных мест тела. А брать загрязненными руками труму – это неуважение к ней, и такой трумой станут брезговать. Во избежание подобного пренебрежения трумой мудрецы и постановили, что руки, пребывающие в обычном состоянии, делают труму непригодной (Раши, Шаббат, 14а; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры). Поэтому перед употреблением трумы требуется омыть руки, даже если неизвестно, соприкасались ли они с чем-либо, могущим передать им нечистоту.

  1. Четвертое постановление мудрецов — омовение рук перед употреблением хлеба

Для того, чтобы еще надежнее оградить коэнов от пренебрежительного отношения к труме, мудрецы ввели постановление, по которому не только коэн, но и любой человек должен омыть руки перед употреблением хлеба (см. Хулин, 106а, Хагига, 18б). Как видно из приведенного выше отрывка комментария Реканати, это постановление имеет глубокую духовную подоплеку — что, впрочем, справедливо в отношении всех постановлений мудрецов.

  1. Пятое постановление мудрецов — жидкости при соприкосновении с нечистотой приобретают первую степень нечистоты

Мудрецы постановили, что при соприкосновении с руками в их обычном состоянии жидкости приобретают первую степень нечистоты — несмотря на то, что сами руки, согласно постановлению мудрецов, обладают лишь второй степенью нечистоты. Если жидкость соприкасается с едой, обладающей вторым уровнем нечистоты, или с едой, жидкостью или предметом, находящимися на первом уровне нечистоты — она сама переходит на первый уровень нечистоты по постановлению мудрецов (см. Пара гл. 8, мишна 7; רמב״ם, שאר אבות הטומאה, פ׳ ז ה׳ ה). (Если она касается «отца нечистоты», то приобретает первый уровень по закону Торы.)

В этом смысле данное постановление является исключением из правила, согласно которому при передаче нечистоты от одного объекта к другому ее степень обычно понижается на порядок, а не возрастает.

И, соответственно, при соприкосновении с такой жидкостью, получившей первую степень нечистоты, пища приобретает вторую степень и обладает потенциалом сделать труму непригодной.

Это постановление было принято для того, чтобы коэны остерегались любых нечистых жидкостей, понимая, что они передают нечистоту пище, а соприкосновение с нечистой пищей делает труму непригодной (см. Шаббат 14б; Раши, Псахим, 14б).

  1. Шестое постановление мудрецов — утварь принимает нечистоту от жидкостей

Как уже упоминалось, предметы домашнего обихода не принимают нечистоту от первого уровня нечистоты, но только от «отцов нечистоты». Поэтому согласно закону Торы жидкость не может передать нечистоту предметам. Дело в том, что жидкость может пребывать не более, чем на первом уровне нечистоты, а предметы не принимают нечистоту от первого уровня.

Но мудрецы постановили, чтобы предметы принимали нечистоту от такой жидкости, приобретая при этом второй уровень нечистоты — и, соответственно, при соприкосновении с трумой делали бы ее непригодной.

Принимая это постановление, мудрецы исходили из того, что есть жидкости, которые являются «отцами нечистоты» и действительно передают нечистоту предметам согласно закону Торы. Такими жидкостями являются выделения зава — его слюна, сперма и моча, которые имеют такой же уровень нечистоты, как и сам зав.

В Торе сказано (Ваикра, 15:8): «И если плюнет зав на чистого, тот должен вымыть свои одежды и омыться в воде, и нечист он до вечера». Из этого стиха следует, что слюна зава делает нечистыми людей и предметы (например, одежду) — а, значит, имеет статус «отца нечистоты». Таким же уровнем нечистоты обладают слюна и моча женщины-завы и ниды, а также роженицы и человека, пораженного цараат. И если эти выделения попадают на утварь, она принимает первую степень нечистоты (Рамбам, «Метамэй Мишкав у-Мошав», 1:15-16).

Исходя из этого, мудрецы придали всем нечистым жидкостям «способность» передавать нечистоту предметам – чтобы люди не путались и остерегались всех нечистых жидкостей.

  1. Седьмое постановление мудрецов — наружная и внутренняя части утвари рассматриваются в отдельности при восприятии установленной мудрецами нечистоты

Это постановление является облегчающим фактором предыдущего постановления. По закону Торы, все предметы обихода и утвари, способные принимать нечистоту, могут быть либо полностью чистыми, либо полностью нечистыми, и воспринимают нечистоту при прикосновении источника нечистоты к любой своей постоянной части. Единственным исключением является керамическая утварь. По закону Торы, керамическая утварь не воспринимает нечистоту через свою наружную поверхность. Нечистый керамический предмет также не передаёт нечистоту еде и жидкостям, когда те дотрагиваются до его внешней стороны.

Когда мудрецы постановили, что предметы утвари способны принимать нечистоту от жидкостей и передавать эту нечистоту пище и жидкостям, возникла опасность, что из-за халатности или незнания люди будут сжигать труму, ставшую нечистой таким образом. В действительности этого делать нельзя, так как по закону Торы такая трума чиста, а чистую труму уничтожать запрещено (как было отмечено выше). Для того, чтобы напомнить людям, что данная нечистота является указом мудрецов, а не законом Торы, мудрецы постановили, чтобы эта нечистота передавалась необычным образом: наружная и внутренняя части сосудов принимают её в отдельности. В определённой степени, это похоже на то, как нечистота передаётся керамическим сосудам, с тем исключением, что по закону Торы внешняя часть керамического сосуда вообще не может ни принять, ни передать нечистоту (Келим гл. 25, мишна 1, 6; Бхорот 38а).

Теперь, после ознакомления с этим предисловием, переходим к комментарию рава Овадьи.

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартенуры

Школа Шамая говорит и т. д. Ведь если скажешь, что вначале наполняют бокал, последователи школы Шамая ответят тебе, что существует постановление, по которому этого делать нельзя. Дело в том, что существует опасение, что жидкость, попавшая на внешнюю часть бокала, примет нечистоту от рук. Так как до омовения у рук статус второй степени нечистоты по третьему из перечисленных выше постановлений, и они передают нечистоту жидкостям таким образом, что те приобретают статус первой степени нечистоты. Хотя по закону Торы, при перенятии нечистоты её уровень почти всегда понижается, в данном случае, по постановлению мудрецов, её уровень повышается. Жидкость первого уровня нечистоты и, следовательно, может передавать эту нечистоту другим. И эта жидкость, находящаяся на внешней части бокала, передаст нечистоту внешней части бокала, так как предметы утвари приобретают нечистоту от жидкостей по постановлению мудрецов. Но мудрецы в отношение этой нечистоты ввели послабление: даже если внешняя часть сосуда приобрела нечистоту от нечистой жидкости, эта нечистота не распространяется на его внутреннюю часть, ручки и горлышко. И школа Шамая считает, что нельзя пользоваться бокалом, внешняя часть которого является нечистой, хоть его внутренняя часть и осталась чистой. Школа Шамая считала, что есть еще одно постановление, кроме перечисленных выше, запрещающее пользование сосудом, внешняя часть которого приняла нечистоту. Это постановление было принято из опасения, что брызги от жидкости, находящейся в бокале, попадут на внешнюю часть бокала, примут от нее нечистоту и передадут нечистоту рукам того, кто возьмет бокал. И так как по мнению школы Шамая запрещено пользоваться сосудом, внешняя часть которого нечиста, следует в первую очередь омыть руки, и после этого наполнить бокал — для того, чтобы жидкость на внешней стороне бокала не получила нечистоту от рук, и внешняя сторона бокала не стала бы нечистой, приняв нечистоту от этой жидкости по восьмому и девятому из перечисленных выше постановлений, так как пользоваться таким сосудом запрещено.

А школа Илеля считала, что нет запрета пользоваться сосудом, внешняя сторона которого нечиста. Поэтому в первую очередь наполняют бокал, выпивают его, и после этого омывают руки. Ведь если ты скажешь, что вначале омывают руки, и только после этого наполняют бокал, то школа Илеля ответит, что это запрещено мудрецами, так как существует следующее опасение. Есть опасность, что внешняя часть бокала будет нечистой, а сосудом, внешняя часть которого нечиста, можно пользоваться в противоположность мнению школы Шамая; и руки того, кто его возьмет, будут плохо вытерты после омовения, и внешняя часть бокала передаст нечистоту жидкости, которая находится на руках. А эта жидкость, которая приобрела нечистоту первой степени по седьмому из перечисленных выше постановлений, в свою очередь передаст нечистоту рукам. И получится, что тот, кто взял этот бокал, будет есть нечистыми руками. Как было отмечено выше, и закон, по которому руки принимают нечистоту от жидкости, и запрет есть нечистыми руками — это постановления мудрецов.

Перевод и комментарий: рав Берл Набутовский


https://www.beerot.ru/?p=55601