Нетивот Шалом — Рош а-Шана — День Суда

Дата: | Автор материала: Рав Шалом Ноах Березовский

1772

«Сегодня вы все стоите (ницавим) пред Г-сподом, Б-гом вашим… для принятия тобой завета и заклятия, которые Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобой сегодня, чтобы сделать тебя сегодня Его народом, а Он будет тебе Б-гом» (Дварим, 29:9,11,12). Говорят наши наставники, что слово «сегодня» (а-йом) указывает здесь на Рош а-Шана. Еще сказано (Йов, 1): «И был день (а-йом), и предстали (вайавоу леитъяцев)…», и «Зоар» (Бо, 32б) поясняет, что это было в Рош а-Шана, когда Всевышний судит мир.

А еще это день коронования Творца, как сказали мудрецы: Всевышний повелел говорить перед Ним в молитве отрывок о царстве, «чтобы вы поставили Меня царем над вами». Каждый год в Рош а-Шана обновляется творение мира, а значит, обновляется и Царство Творца, и Его завет с Израилем. А в заключении этого завета есть две составляющие: народ Израиля ставит Всевышнего царем над собой и коронует Его, а Он делает их Своим народом, ведь «не бывает царя без народа». Таково значение приведенного отрывка: вы стоите пред Г-сподом на суде. И далее: Он заключает с тобой завет, чтобы сделать тебя Его народом и быть тебе Б-гом, – обновляется завет в двух его составляющих.

Эта же мысль отражена в сказанном мудрецами, что название месяца Элуль – это аббревиатура слов (Шир а-Ширим, 6:3): «Ани ле-Доди ве-Доди ли» («я – моему Другу, а Друг мой – мне»). Мы выбираем Всевышнего Царем, и Он избирает нас быть Ему народом. О том же говорит стих (Дварим, 27:9): «Внемли и слушай, Израиль, сегодня ты стал народом». В Рош а-Шана при обновлении творения и Царства Творца ты заново стал народом Б-га. И еще (там же, 26:17,18): «Г-спода возвеличил ты сегодня, чтобы Он был тебе Б-гом, чтобы ты ходил Его путями, исполнял Его законы и заповеди и слушался Его. И Г-сподь возвеличил тебя сегодня, чтобы ты был Ему избранным народом». В Рош а-Шана мы возвеличиваем Его Царство над нами, и Он избирает нас.

«Трубите в начале месяца в шофар, в срок (бе-кесэ), в день нашего праздника» (Теилим, 81:4). Слово кесэ, родственное мехусе – сокрытый, здесь намекает на Сокрытие Лика в день Суда. При этом этот же день назван праздником – ведь Рош а-Шана еще и йом тов, день коронации Творца и обновления Его завета с нами, – а что может быть большим праздником?! «Ешьте яства, пейте сладкое, ибо свят этот день для нашего Господина» (Нехемья, 8:10)

Совместимы ли эти свойства Рош а-Шана, не противоречат ли друг другу страх перед Судом и радость йом това? Как же еврею ощущать и вести себя в эти дни? Ответ содержится в словах автора книги «Толдот Аарон», в его объяснении сказанного мудрецами: «Три книги открываются в Рош а-Шана – книга полных праведников, книга законченных грешников и книга средних». Все три книги раскрываются перед каждым из нас, и человек волен вписать себя в любую из них, и об этом написано: «Смотри, дал я сегодня перед тобой [на выбор] жизнь и благо, и смерть и зло». Жизнь и благо – это книга праведных; они заново коронуют Царя и обновляют завет с Ним, согласно словам «Зоара»: «Человек обязан воцарить Всевышнего над каждой частью своего тела». И, выбирая жизнь и благо, они сразу вписывают себя в книгу праведных и живых. А с грешниками происходит, не дай Б-г, все с точностью до наоборот. В свете этого – раз эти книги раскрыты перед нами в отношении будущего – когда еврей в преддверии Дня Суда делает хешбон нефеш («отчет перед самим собой», анализ своих поступков и душевных качеств для их исправления) и понимает, что на суд идти не с чем, открыты перед ним книги, и он может начать вписывать себя в книгу жизни с этого момента и далее. Только надо хотеть числиться между праведниками, воцаряющими Творца над всем своим естеством и обновляющими завет с Ним, Благословенным. За счет этого немедля смягчается в отношении него строгость суда, и он записывается на жизнь.

В этом и есть двойственность Рош а-Шана, объединенная в шофаре: «Трубите… в шофар при Сокрытии в день нашего праздника». Трубление сопровождает коронацию Всевышнего (см. первый из приведенных рабейну Саадьей Гаоном смыслов заповеди трубления), и есть у шофара свойство смягчать Меру Суда. И эти две роли связаны, как мы поясняли: выбор в пользу добра и жизни и признание над собой Царства Небес смягчает обвинения, нависшие над человеком.

В День Суда Всевышний обновляет Свой завет с нами и предлагает нам короновать Его и произносить перед Ним «Малхуйот», – именно так и преодолеваются обвинения и строгость Суда, и тогда становится Рош а-Шана полноценным праздником – с яствами и сладкими напитками – потому что свят этот день у нашего Господина.

Каждого мыслящего человека гнетет забота: как он предстанет на суде перед Царем царей, в каком виде? В свете вышесказанного – что в Рош а-Шана «вы все стоите пред Г-сподом» – мы почерпнем из этого отрывка понимание в данном вопросе. Будем опираться на объяснение слов Рамбама («Морэ Невухим») о двекут («прилеплении», приближении) к Всевышнему, приведенное в книге «Йесод а-Авода» (2:3). Основное в служении Всевышнему – это достижение евреем состояния двекут, как результат усилий в развитии любви к Творцу. И когда еврей «прилепится», приблизится к Г-споду, то и Г-сподь приблизится навстречу, и пребудет на нем личный присмотр (ашгаха пратит) и особая охрана Свыше. И так объясняется стих (Теилим, 16:8): «Г-спода перед собой я представляю себе все время, как будто Он справа от меня, и не пошатнусь», – Он передо мной, близко, я «прижался» к Нему «правой рукой». Правая рука у человека основная в его действиях, он никогда не «отвлекается» от нее. Таков и мой двекут к Творцу – поэтому не пошатнусь, ведь меня постоянно охраняют Свыше. Если же человек позволяет себе отвлечься от Творца и тем самым отдалиться от Него, то и Всевышний отдаляется от человека, оставляя его уязвимым для всевозможного зла. Даже великие люди: все случаи, когда их постигали беды, были на фоне ослаблениядвекута. И об этом говорит Давид (Теилим, 118:6): «Г-сподь со мной, не устрашусь», – Он со мной, потому что я «прилепился» к Нему, и мне нечего бояться. И так же объясняет Рамбам стих (Дварим, 31:17): «Разве не из-за того, что нет Б-га моего возле меня, постигли меня все эти беды?», – именно когда нет близости к Творцу, происходят все несчастья.

Из его святых слов можно почерпнуть совет на День Суда – приблизиться и «прилепиться» к Всевышнему, и тогда не страшны обвинения, «Г-сподь со мной, и не устрашусь». В книге «Бейт Авраам» дается такое понимание высказыванию мудрецов (Шаббат, 11а): «Любая хворь, только бы не головная боль», – как бы ни прошел год, в Рош а-Шана («голова года») – не отвлекаться от двекут! Тогда будут пребывать на нем лишь милость и благодеяние.

Как же этого добиться? «Бейт Авраам» приводит слова святого рава из Кожниц на стих Теилим: «Подниму глаза к горам; откуда (ме-аин) придет помощь мне?». Приходит Рош а-Шана, и еврей видит горы своих грехов и склонен к отчаянию. Помощи надо искать в понятии аин («нету», отсутствие, ничто): когда еврей «упраздняет» свое «я» по отношению к Всевышнему и воспринимает себя как «ничто» перед Ним, придет к нему помощь и спасение. Ведь именно восприятие себя как личности, как отдельно существующей единицы не дает еврею приблизиться и «прилепиться» к Творцу. И наоборот: битуль («отмена» своего «я») по отношению к Творцу, осознание собственной ничтожности перед Ним и «я, мои силы, мое достояние – все принадлежит Тебе» делают человека достойным помощи Свыше – из сокровенных высших миров, выше нашего постижения.

В достижении статуса «аин» есть два подхода. Можно работать в этом направлении через постижение величия Творца. Ведь чем лучше еврей осознает величие Б-га, тем отчетливее чувствует собственную малость и незначимость. Наш учитель, автор «Бейт Авраам» рассказывал о святом раве Яакове-Шимшоне, сыне святого рава Пинхаса из Кориц. Он сидел в горечи, переживая кончину своего отца. Один из праведников спросил, что он так переживает? Его святой отец, несомненно, немедленно прибыл на уготованное ему место в высшем мире! Рав Яаков-Шимшон ответил: «Да, но перед Кемему надо предстать!» Когда в преддверии Рош а-Шана у еврея есть четкое представление, перед Кем он предстает – в час, когда все творение проходит перед Господином всего, как стадо перед пастухом, и все проверяются одним взглядом – упраздняется все его существо, он как ничто в присутствии Лика Всевышнего. Как предстать перед Ним на суд? – пусть углубит в своем сердце ощущение, что «вы все предстаете перед Г-сподом», «перед Кем надо дать ответ». Тогда придет к нему помощь из аин.

Есть и другой способ – через собственную ничтожность. «Что мы скажем господину, о чем будем говорить и как оправдаемся? Б-г нашел вину у твоих рабов, так будем мы рабами господину…» (Берешит, 44:16). Когда еврей видит собственную никчемность, и что ему нечем оправдаться и нечего сказать, все, что он может сделать – «будем мы рабами Господину нашему», упразднить свое «я» и передать себя полностью Г-споду, – и тогда придет к нему помощь. В «Зоаре» сказано, что перед трублением в шофар объявляют: «Такой-то сделал то-то, поступил так-то». И об этом говорил автор «Бейт Авраам», что если еврей умаляет себя до полного упразднения своего существования, то нет здесь «такого-то», некого обвинять. Так может еврей предстать перед Творцом, когда «вы все предстаете перед Г-сподом». Он аннулирует себя, «вот, мы рабы Господина», и тогда за счет восприятия себя как «ничто» (аин) придет ему помощь и спасение.

«Вы все предстаете сегодня пред Г-сподом». Сказано в «Тикуней Зоар» (130б): «Человек должен воцарить Всевышнего над всеми частями своего тела». Не только в вопросах, которые не противоречат его природе и где ему легко признать власть Творца – во всем, «все предстает перед Г-сподом», даже то, что тяжелее всего подчиняется Его воле. Сказал раби Акива: «Г-сподь – миква Израиля: как микваочищает нечистых, так Всевышний очищает евреев». Для очищения в микве надо погрузиться в нее целиком, чтобы никакая часть тела не осталась снаружи – так и очищение Творцом Израиля. Еврей должен воцарить Б-га над всем своим существом, передать себя Творцу без остатка, чтобы признание над собой Царства Небес было полноценным. Если же в некоем аспекте нет воцарения Г-спода, возможно, там его уязвимое место, и так он скатится к прежнему своему состоянию. Об этом мы просим: «Царствуй над всем миром в Славе Твоей». Каждый еврей – это маленький мир, и он молится о том, чтобы смочь подчинить Всевышнему всего себя. «И вознесись над всей землей в Величии Твоем», – над всеми проявлениями земного. Это тоже часть самоупразднения, в понимании «вот мы рабы Господину моему». Каждый свой день и каждую ночь еврей начинает с чтения «Шма» и признания над собой Царства Небес, год тоже надо начать с воцарения Творца над нами, и для этого мы говорим «Малхуйот» в молитве и передаем под Его власть все части нашего тела и все вопросы земной жизни.

Сказано: «Сегодня вы все предстаете (ницавим)» – а не «стоите (омдим)». Слово ницавимподразумевает некий напор, уверенность и власть, как написано (Млахим I, 4): «И у Шломо двенадцать ставленников (ницавим) над всем Израилем». Евреи являются на Суд с уверенностью во Всевышнем. В «Йесод а-Авода» приведено излюбленное высказывание нашего наставника из Ляховичей: в Рош а-Шана он цитировал (Нехемья, 8:10): «Веселье [во Имя] Г-спода – ваша уверенность». И трактовал это дословно: большое веселье Наверху от вашей уверенности – оттого, что в День Суда евреи уверенны во Всевышнем и полагаются на Него. Еврей знает, что он – царский сын, и это дает ему уверенность, что его Создатель и Отец смилуется над ним. И так приводится в книге «Аводат Исраэль» (гл. Ницавим) от имени великого Магида из Межерич: запись в книгу жизни зависит от того, что запечатлено у еврея в сердце. Если там твердо записана уверенность, что Всевышний запишет его на жизнь – это корень такой записи. И автор пишет, что, хотя праведники трепещут перед святостью этих дней, они знают, что они – сыны Царя, и Он проявляет к ним Свою милость.

Тора перечисляет: «вы все предстаете: главы народа, вожди колен, старцы, надсмотрщики… от дровосека до водовоза». От высших ступеней общества до низов – все ницавим на позициях уверенности и надежности. Ведь если еврей приходит ко Дню Суда со своими заслугами – «что есть человек, чтобы Ты о нем вспомнил?» Но если он приходит как царский сын и уверен, что Всевышний обязательно помилует его – на таком основании вы все ницавим, и все равны в этом. Автор «Бейт Авраам» пишет, что есть два вида «времени благоволения» Наверху. Один – по примеру царя, у которого есть умный и очень успешный сын, и царь им гордится, сын доставляет царю много почета, и царю приятно видеть сына. Другой – есть у царя сын-недоумок, никчемный, несчастный. Царь знает, что если он не пожалеет сына, никто его не пожалеет, и этот сын пробуждает у царя милость от жалости. Причем, чем меньше способностей у сына, тем больше жалеет его отец. Когда еврей является на Суд, он, хоть и видит собственную никчемность, видит также, что он – царский сын. В этом свете нет разницы между высокой ступенью глав народа, к которым Наверху благоволят в силу их заслуг, и низами, дровосеками и водовозами – к ним благоволят как к бестолковым сыновьям.

Еще передают от имени праведников о словах молитвы: «Сегодня Он поставит на суд всех обитателей мира – сыновей ли, рабов ли…», – суд в этом и заключается: он (подсудимый) «сын» или только «раб»? Если еврей «как сын» стремится к приближению к Творцу, Он смилуется над ним – успешен он или нет – и будет судить его как сына. Но если еврей неспособен ощутить себя «сыном» – только рабом, его будут судить соответственно. И разницу между этими подходами можно пояснить через приведенные выше слова «Толдот Аарон», что три книги, раскрывающиеся в Рош а-Шана – новые, неисписанные, каждый вписывает себя в них на будущее. И в зависимости от его выбора, куда себя вписать на будущий год, так его и судят. Видится, что для того, кто числит себя «рабом», эти книги раскрывают в отношении прошлого года (в простом понимании сказанного мудрецами), его судят за совершенное им до сих пор. Только «сына» будут оценивать по его намерениям на будущее, ему дадут самому вписать себя, и от него требуют «принятие завета с Г-сподом, Б-гом твоим» отныне и на будущее. Получается, что запись в книгу жизни очень зависит от «содержания сердца», сын он Царю или раб. Если сын – это смягчает Суд и все обвинения, и поэтому праведники, трепеща перед Судом, при этом радовались, ощущая себя сыновьями Царя, над которыми Он смилуется.

Велико благодеяние Всевышнего: мы предстаем перед Ним Самим, Он не передал Суд какому-либо ангелу или «делоуправителю». В книге «Торат Авот» святой Старец из Слонима пишет: когда судит министр, он должен четко следовать закону и не может уклоняться; если же судит царь – он выше всех законов. И в этом особая милость Творца – он Сам судит нас, Свой народ, и Он знает наши души и то, что мы не без греха. Сказали мудрецы (Рош а-Шана, 18а), что в День Суда всех просматривают одним взглядом. Всевышний проверяет все мироздание – и каждого в частности. Если еврей хорошо понимает важность этого ощущения, это очень возвышает его. Однажды слышали Старца из Слонима, как он говорит сам себе: «Оно того стоило – чтобы «вы все предстали сегодня перед Г-сподом, Б-гом вашим»». Видится, что он имел в виду проклятия и порицания, которые предшествуют главе Ницавим – они стоили того, чтобы еврей предстал раз в год перед Высшим Царем.

Еврею в День Суда надо помнить, что «на Суд предстаете вы все». Автор «Бейт Аарон» говорил, что так народ Израиля смягчает Суд – когда они сплочены и связаны друг с другом. Первые буквы слов рошейхемшивтейхемзикнейхем (главы народа, главы колен, старейшины) образуют корень шазар, значение которого – связка. В книге «Торат Авот» (гл. Пинхас) приводится, что Всевышний относится как Отец именно ко всему народу в целом. В молитве мы говорим «Отец наш», не упоминается Он как Отец отдельного человека. Так и евреи не будут считаться сыновьями Творца иначе, как если они сплочены и объединены – «сыны вы Г-споду», а одиночка не назван сыном. Вместе еврейский народ пробуждает милость Всевышнего как к сыновьям. Есть понятиебитуль у еврея по отношению к Б-гу, есть место для такого явления и в отношении к единству и общности еврейского народа, сплоченного «единым сердцем как единый организм». Это верный способ смягчить обвинения и заслужить милость Творца как сыновья.

Перевод – рав Ш. Скаржинский, подбор материалов – рав И. Д. Фалик 


https://www.beerot.ru/?p=18605