Что такое хасидут?

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

417
хасидут

Трактат Авот называется «Мишнат хасидут». Что такое хасидут?

Само понятие мидат хасидут требует отдельного объяснения, поскольку с хасидским течением, а точнее – течениями, мы сталкиваемся в повседневной жизни. Безусловно, хасидут – это не длинные пейсы, штраймл и принадлежность к определенному хасидскому течению. Речь идет об особом духовном совершенстве, которое мы постараемся рассмотреть в нашей статье. Наиболее основательно и ясно определил, что такое хасидут, рав Моше-Хаим Луцатто в книге «Месилат Йешарим». Вкратце его определение хасидута – это качество человека, наиболее полно исполняющего волю Творца даже в вещах, которые не были прямо заповеданы как обязанность.

Например, два человека заключили между собой договор, по которому один предоставляет другому определенные услуги в обмен на установленную плату. Спустя какое-то время под влиянием обстоятельств договор стал не просто невыгодным для одной из сторон, а приносящим значительный ущерб. В такой ситуации, с точки зрения Закона, другая сторона не обязана расторгать договор и уступать теряющей стороне, поскольку обязательства есть обязательства. Однако, с точки зрения мидат хасидут, следовало бы уступить такой несчастной стороне в договоре – потому что у нас есть правило: «возлюби ближнего как самого себя», и такое поведение угодно Творцу, – при всем том, что с точки зрения еврейского Закона, сторона уступать не обязана. Однако если мы поставим себя на место теряющей стороны – очевидно, нам бы хотелось, чтобы и к нам проявили понимание и снисхождение. Таким образом, мидат хасидут – это не искусственно выдуманное человеком занятие, а наиболее полное исполнение воли Творца, которое мы вольны, но не обязаны выбрать, имея право ограничиться лишь исполнением обязательных законов.

Сказано: «Эйн бур йерэ хэт». Приблизительно эту фразу можно перевести так: «У невежды не может быть боязни греха». Также сказано: «Эйн ам аарец хасид» – человек, несведущий в Торе, не может быть хасидом. Более того, в книге «Ховот а-Левавот» говорится, что там, где не исполняются основные обязательства перед Всевышним – не может быть речи о каком-либо добавлении. Эти высказывания свидетельствуют о том, что для того, чтобы понять волю Творца, не указанную в виде прямого закона, и по-настоящему жить по ней, нужно быть мудрецом Торы. Встречаются такие люди, которых можно назвать «ам аарец-хасид», которые, устрожая там, где большинство евреев не устрожают, нарушают при этом очевидные законы Торы. Однако чтобы стать настоящим хасидом, нужно много и основательно учиться, и другого пути нет. Безусловно, у каждого еврея есть возможность следовать мидат хасидут, но для этого требуется большая осторожность (см. книгу «Месилат Йешарим», подробно объясняющую это качество).

Как мы говорили выше, весь трактат Авот называется масехет диврей хасидут. В трактате Бава Кама сказано, что тот, кто хочет быть по-настоящему хасидом, должен исполнить три вещи: очень остерегаться, чтобы не причинить ущерб другим людям, быть совершенным в служении благословениями и молитвой, и вести себя в соответствии с тем, что написано в трактате Авот. И это подробно разбирает Маараль в своем предисловии к комментарию на трактат Авот. Наша глава (шестая) – также диврей хасидут, и тот, кто хочет быть хасидом, должен заниматься теми разделами Торы, где говорится о диврей хасидут.

Говорит Маараль: «Мидат хасидут – это значит любить мудрецов Торы и говорить о них хорошо». Возникает вопрос: неужели это – лишь мидат хасидут, а не обязательная для исполнения вещь? Также сказано в Торе: «эт Ашем Элокеха тира» – «бойтесь Всевышнего». Приставка «эт», как и любая буква Торы, здесь не случайна, однако как это объяснить? Что можно добавить к боязни Всевышнего?

Рабби Шимон а-Амсуни объяснил все места в Торе, где есть приставка «эт», начиная с «Берейшит бара Элоким эт а шамаим ве эт а арец» (В начале творения Б-гом неба и земли…). Однако место, которое он не смог объяснить, было «эт Ашем Элокеха тира». Перед чем подобает трепетать, подобно трепету перед Творцом? Он решил отказаться от своей системы объяснения, так как справедливо полагал, что если система не работает в чем-то одном, то не является правилом и в целом. Поэтому, так как основа постижения Торы – это поиск истины, – как он получил награду за то, что с помощью своей системы объяснял Тору, так же получил награду и за то, что поскольку его система не сработала – он отказался от нее вообще. Видится, что пример рабби Шимона а-Амсуни является важным доказательством исключительной честности в изучении Торы, ведь основа всего – это постижение абсолютной истины, а не доказательство своей правоты. Однако на этом роль рабби Шимона а-Амсуни в толковании Торы не закончилась, поскольку пришел рабби Акива и оправдал его систему, объяснив, что такое «эт Ашем Элокеха тира». Единственное, что можно добавить к трепету перед Всевышним – это обязанность трепетать перед мудрецами Торы. И много раз, когда я удостаивался приходить с вопросами к раву Эльяшиву (благословенна память праведника), в течение всего дня меня не покидало ощущение душевного трепета. Также и при чтении «Шма» каждый день мы говорим «веахавта эт Ашем Элокеха» – «и возлюби Всевышнего». И в этом случае приставка «эт» указывает на то, что к любви к Всевышнему нам нужно добавить любовь к мудрецам Торы.

В своей книге «Шаарей Тшува» рабейну Йона подробно разбирает тему тяжести запретов, связанных с пренебрежением к мудрецам Торы. Их смысл связан с тем, что все служение Всевышнему, которое у нас есть сейчас, связано с изучением Торы. Все знание Торы, которое у нас есть сейчас, идет от мудрецов Торы. Если же наш народ будет ими пренебрегать, то, во-первых, никто не захочет серьезно учиться, а во-вторых – слова мудрецов не будут восприняты с полагающимся им почтением. Одним из примеров подобного падения нравов стала Германия перед приходом Гитлера (да сотрется его имя навеки!), Германия периода распространения идей так называемого «реформистского иудаизма». Как известно, великий мудрец торы Хатам Софер сам был родом из Германии, из Франкфурта, и в его времена эта страна была большим центром изучения Торы, домом для многих мудрецов. При этом внук Хатам Софера пишет в своей книге о том, что произошло с еврейством Германии в его время: знаменитый рав Шимшон Рафаэль Гирш, когда его пригласили быть раввином Гамбурга, возглавил единственный в городе, с трудом собранный, кашерный миньян, и восстановил общину буквально по одному человеку. По поводу причин такого упадка внук Хатам Софера пишет следующее: быть человеком, знающим Гемару с комментариями Раши и Тосафот, стало не престижно! Престижным было говорить красивые речи по поводу недельной главы Торы, о святом языке. А вот быть знатоком Торы, глубоко разбирающимся в Раши и Тосафот, – нет!

Не вдаваясь в исторические подробности, нам надо уяснить для себя одно: когда в нашем народе теряется уважение к мудрецам Торы, это может стать причиной катастрофы. В этом состоит основной закон, но кроме этого есть еще и мидат хасидут: воспринимать все то, что говорят и делают мудрецы Торы, с доверием. В наших словах должно звучать уважение и почитание мудрецов Торы, а не наоборот, не дай Б-г. Следует применять правило «ладун ле-кав зхут» – судить, стараясь оправдать, прежде всего, к мудрецам Торы. В силу нашего слабого разумения мы не всегда можем понять и оценить мудрость их решений, но это ни в коем случае не значит, что эти решения неверные. Наоборот – нам следует усилиться в учебе, чтобы лучше понять смысл их решений, – и в этом действительно проявится мидат хасидут.

Подготовила А. Швальб.


https://www.beerot.ru/?p=51232