Раби Йерухам Лейвовиц — Далеко идущее предвидение

Дата: | Автор материала: Рав Шломо Лоренц

139
Рав Йерухам а-Леви Лейвовиц

Далеко идущее предвидение

Еще история про одного ученика по имени рав Перец, который был очень привязан к нашему раби и ценил каждое его слово. Вернувшись на месяц элуль в ешиву, он попросил нашего раби сказать ему какое-нибудь из его открытий. Раби сказал, что у него действительно есть одно чудесное открытие, и, по своему обыкновению, добавил, что готов отдать его только за плату.

Тот ответил: «Будь у меня деньги, я бы охотно заплатил. Но я с трудом устраиваюсь на мою крохотную зарплату раввина местечка и не могу заплатить». Раби спрашивает: «Сколько денег у Вас в кошельке?» Тот отвечает: «Двадцать три злотых, из которых пять мне нужны на обратный путь». Раби сказал: «Так отдайте мне восемнадцать остальных – и можете послушать мое открытие». Рав Перец отдал, недоумевая: зачем нашему раби потребовалось забирать у него все остальные деньги? Впрочем, он не сомневался, что у раби есть на то причины.

В последующие годы рав Перец вновь и вновь приезжал в Мир в месяц элуль. Наш раби принимал его приветливо, не вспоминая о той «продаже». С каждым годом это дело становилось все более загадочным.

Прошло семь лет. Рав Перец прибыл, по своему обыкновению, в месяц элуль в ешиву. Сразу же вошел к раби Йерухаму и сказал: «Наш раби, несомненно, помнит, как семь лет назад он согласился рассказать мне о своем открытии, если я отдам ему все деньги, которые у меня были. Я чрезвычайно благодарен ему за это, так как услышанное спасло меня из запутанной ситуации, случившейся в нашей общине в этом году. Я знал, как себя вести, и благополучно вышел из той истории».

Наш раби выслушал его, достал свой кошелек, вынул из него восемнадцать злотых – ту самую сумму, которую уплатил ему семь лет назад рав Перец, – отдал их ему и сказал: «Хочу объяснить, почему тогда я взял у Вас эту сумму в качестве условия. Я хотел, чтобы Вы слушали чрезвычайно внимательно. Ибо я, зная Вашу природу и Ваши душевные качества, понимал, что придет день, когда Вы можете попасть в неприятную историю подобного рода. Чтобы гарантировать, что Вы будете слушать меня как следует, надо было заставить Вас заплатить достаточную сумму денег, чтобы слова мои приобрели достаточную ценность для Вас. После того, как они возымели должное действие, и Вы спаслись от того, что Вам угрожало, можете получить эти деньги назад».

Эту чудесную историю рассказал рав Шломо Бурштейн, ученик ешивы Мир в Литве, и он добавляет: «Я слышал эту историю от самого рава Переца, когда он и другие ученики приехали в Мир в элуле, в ходе субботней трапезы за столом гаона раби Авраама Цви Камая, раввина городка Мир и главы ешивы. Услышав этот рассказ, он встал и принялся ходить по комнате взад и вперед, погруженный в размышления. Затем он сказал: “По наивности моей я думал, что хорошо знаю раби Йерухама и глубину его понимания душевных сил, но теперь оказывается, что я не знал его совершенно!”»

Со счастливым сердцем

Раби Йерухам требовал от своих учеников, чтобы они всегда пребывали в радости, и говорил, что радость эта должна быть видна и на лицах. О себе он говорил, что он – человек радостный и довольный жизнью. В одном из своих выступлений – призывов к духовному росту – во время акафот (танцев со свитком Торы) в Симхат Тору, он выразился так: «Не знаю, что больше любит Творец мира: наш Йом Кипур или нашу Симхат Тору!»

Его ученик, гаон и праведник рав Аба Гросбард (первый машгиах ешивы Поневеж в Бней Браке), сказал, что вопреки распространенному мнению о том, что метод мусара подразумевает обилие печали, тот, кто действительно знаком с этим методом, знает, что истинно владеющие им – люди, которым свойственно пребывать в радости. И он свидетельствовал, что его учитель, раби Йерухам, просто излучал радость.

Один из учеников раби Йерухама рассказывал: «Один раз машгиах отчитал меня за то, что я был печален. При том, что внешне я никак не выражал признаков печали, он сумел должным образом проникнуть в глубину моей души».

Человек подобен компасу

В одной из бесед раби Йерухам сказал: «Человек подобен компасу, стрелка которого всегда указывает на север, но при этом всегда можно легким движением пальца отклонить ее в другую сторону. Все время, пока палец удерживает стрелку, она остается на месте в том положении, в которое ее отклонили, но как только палец отпустит ее, она возвращается на свое естественное место. Так и человек: стрелка, корень души его, всегда направлена в сторону святости, и он по природе своей склоняется к тому, чтобы делать добро и бояться Б-га. Однако в этом мире дурное побуждение, вводящее в грех, отклоняет стрелку в другую сторону. Вся наша работа состоит в том, чтобы не портить «компас» (то есть убрать палец, отклоняющий стрелку от ее естественного положения), и тогда человек сам будет тянуться в сторону святости».

Воспитание возвышенной души

У нашего раби была особая система в его беседах. Он не упрекал учеников, а требовал от них углубленного мышления, чтобы служение Всевышнему не было «заповедью, исполняемой заученно» в силу привычки, но чтобы содержание ее входило в глубины души.

Невозможно достичь духовных высот, пока нет соответствия между мыслью и действием. Действия, исполняемые без мысли – нечто пустое и ложное.

Одной из основ в его беседах было то, что от человека требуется знать свои силы и найти им применение в реальности.

Объясняя понятие целем Элоким – «образ Б-га», он сравнивал человека с сырым материалом с сокрытыми в нем высокими духовными силами, в заслугу которых он именуется целем Элоким. Но все время, пока он не переводит их из потенции в реальность, он так и остается всего лишь сырьем… Как спичка, в которой нет никакого тепла, и лишь когда ее зажигают посредством трения, она обращается в огонь, так и человек – если он не прикладывает усилий, чтобы привести свои духовные силы в действие, то останется сырьем, как сказано: «Диким осленком рождается человек» (Иов, 11:12).

Невозможно изучение мусара без углубленной учебы

Раби Йерухам не ограничивал свою учебу мусаром. Он требовал от себя и от своих учеников углубленного изучения всей Торы.

Известно, что в Мире собрались тогда лучшие знатоки Торы мира ешив. Самые большие ученики нашего раби, выделявшиеся своей учебой, особой широтой и глубиной познания, говорили, что он своим глубоким пониманием и особым путем в объяснении слов наших мудрецов поставил их на ноги также и в умении учиться. Они учились у него тому, как следует погружаться в самые глубины Талмуда (со слов моего друга, гаона раби Михеля Файнштейна).

Были в среде сторонников метода мусара такие, которые ставили самопроверку и самоанализ в дни элуля, предшествующие великим дням Рош а-Шана и Йом Кипур, превыше изучения Гемары с Раши и Тосафот. Однако наш раби в последний элуль в своей жизни потребовал «тяжелого умственного труда в углубленной учебе и открытиях (в устной Торе), ибо это и есть истинное принятие бремени небесного Царства» («Даат, Хохма у-Мусар», ч. 2, стр. 78).

Раби Лейб Бакшт, глава ешивы «Бейт Йеуда» в Детройте, сказал мне, что наш раби рассказывал, что в Кельме строго придерживались того, чтобы в элуле учиться больше и стараться делать открытия в Торе. Мне это было удивительно: какая связь между открытиями в Торе и днем Суда? Впоследствии я понял это. Рабейну Йона пишет («Шаарей Тшува», Врата 1): «Опаздывающие с возвращением к Всевышнему бывают только среди невежд (в Торе)». Другими словами, чем больше человек учится и отдаляется от ступени невежды, тем больше понимает, что он – грешник, в отличие от большинства людей, воображающих, что они не грешат, за исключением разве что нескольких маленьких грехов.

Следует отметить, что в период своей учебы по программе в колеле Кодшим в Радине, основанной Хафец Хаимом, наш раби изучил всю Мишну и Талмуд и вдобавок к этому – четыре части Шулхан Аруха с комментариями Виленского Гаона.

Перевод – рав П. Перлов.


https://www.beerot.ru/?p=52087