Корах — Чудеса – не доказательство правоты

Дата: | Автор материала: Рав Яаков Галинский

414

Говорит Раши о главе Корах: «Эта глава легко объясняется». Кто не знает историю об одном бродячем проповеднике, который выучил только одну беседу, – о главе Корах. Казалось бы, об этом можно говорить только одну неделю в году, а что он делал в остальное время? Нет, он справлялся замечательно: поднимался на трибуну, доставал из кармана платок, вытереть вспотевший лоб, и платок падал на пол. Наш герой, кряхтя, наклонялся поднять платок и ворчал: «Чтоб ты сквозь землю провалился, как Корах и его община!» А потом обращался к слушателям: «Ну, господа, раз уж мы упомянули Кораха, скажем пару слов на эту тему…»

Но нам нет нужды обращаться к этим уловкам. В каждое время и в каждом месте встают «последователи» Кораха и приводят к тому, что одноименная глава не теряет своей актуальности. Корах выступал против Моше рабейну и Аарона а-Коэна, посвященного Всевышнему. К сожалению, всегда находятся те, кто выступают против столпов Торы каждого поколения, и пользуются все тем же оружием Кораха – насмешками и издевками, и многие, увы, попадаются в их сети.

Что ж, вернемся к самой главе. Корах увлек за собой двести пятьдесят глав судов Торы, «и собрал Корах всю общину», так что Всевышнему пришлось сказать Моше и Аарону: «Отдалитесь от этой общины, и тотчас же уничтожу их».

У меня есть вопрос.

Восстание Кораха разразилось вечером, в сумерках (по комм. Раши), и Моше рабейну сказал им прийти утром, в надежде, что за ночь они придут в себя («Ор а-Хаим»). Наутро встали – и вот, все двести пятьдесят глав судов Торы пришли к входу в Шатер Встречи с лопатками воскурений, а вокруг – все те люди, которые потянулись за Корахом в силу его насмешек, и считали, что он прав, а не Моше и Аарон.

Вот в чем мой вопрос: ведь сказано в Гемаре (Йома, 75а), что ман, который спускался с Небес, показывал, кто прав, а кто нет. Поскольку для праведников он опускался на пороге их дома, для средних – у входа в лагерь, ну а злодеям приходилось идти далеко и собирать.

А кто были злодеями в поколении пустыни? Об общине Кораха прямо сказано: «Отойдите от шатров этих злодеев!»

Если так, как народ Израиля мог сомневаться и колебаться, кто прав – Корах или Моше с Аароном? Ведь они своими глазами видели, что ман опускался к порогу дома Моше и Аарона, а Кораху приходилось идти далеко, чтобы собрать свою порцию?

Это вопрос не давал мне покоя. Я спросил одного мудреца Торы, и он не понял: «В чем тут вопрос? Ведь с каких пор мы принимаем решение на основе чудес?»

Ах, насколько же он прав!

Элиезер, раб Авраама, был послан привести жену для Ицхака. Он стоял рядом с колодцем, и увидел, что, когда Ривка приближается к колодцу, то вода поднимается ей навстречу, чтобы ей не пришлось наклоняться. Ну, разве это не говорит о ее праведности? Это просто доказательство Свыше! Нет, Элиезер подошел к ней и устроил ей «экзамен» на качество доброты. Почему? Потому, что не принимают решение на основе чуда!

Рассказывается в трактате Шаббат (108а), что Шмуэль сидел со своим учеником Карна на берегу реки Малка. Он увидел, что приближается корабль, и вдруг, без всякого ветра – вода поднялась и встала стеной перед кораблем. Сказал Шмуэль своему ученику: «На этом корабле есть большой мудрец, и он заболел морской болезнью. Поднялся на палубу, чтобы вырвать, и Свыше позаботились о его чести – чтобы его не было видно с причала. Поэтому вода и поднялась. Иди и проверь, что он собой представляет». Когда корабль причалил, Карна пошел и обнаружил там Рава, и стал задавать ему разные вопросы по алахе. Потом вернулся и сказал Шмуэлю, что тот человек действительно большой мудрец Торы. Тогда Шмуэль пригласил Рава к себе домой и вылечил его (Шмуэль был не только мудрецом Торы, но и врачом – прим. пер.)

Отсюда мы видим, что нечего удивляться чудесам, нужно проверить, на самом ли деле человек – мудрец!

Когда лжепророк останавливает солнце на небе, чтобы убедить людей, что его ложь – истина, не нужно впечатляться этими чудесами (см. «Сифри» к Дварим, 13:3). Но более того, когда сам великий раби Элиезер в доказательство своей правоты повернул воду в ручье в обратную сторону, и рожковое дерево встало вверх ногами, и голос Свыше подтвердил, что он прав, – раби Йеошуа не поразился всему этому, а встал во весь рост и сказал: «Тора – не на Небесах!»

Так что, если Кораху удалось убедить людей своими претензиями и насмешками, чудо не переубедит их!

Однажды я говорил на тему этой главы в Монси (место в штате Нью-Йорк), перед хасидской публикой. Что, мол, это доказывает: не нужно восхищаться чудесами. И вдруг – шум в зале. Что такое? «Да разве это доказательство, — говорят, — ведь Корах тоже был адмором!» Ну и что? Я не понял. «Очень просто, — объяснили они мне, — его хасиды встали рано утром, побежали, собрали его порцию мана и положили ему на порог! Когда остальные евреи встали – ман уже лежал у Кораха перед домом!» Слушайте, как я об этом не подумал?

Но если говорить серьезно: вопрос остается в силе.

Мы спросили, как многие потянулись за Корахом, ведь видели, что утром ман спустился на пороги домов Моше и Аарона, а Кораху пришлось идти далеко за своей порцией.

Я нашел в книге «Шевет Мусар» (гл. 37), что там автор подробно говорит о том, насколько плохи ссоры и разногласия, и пишет: «Посмотри, насколько тяжелым грехом является ссора перед Всевышним: во время греха золотого тельца, когда люди были в мире, ман не прекращал падать, пока его не принесли в жертву тельцу (“Мидраш Танхума”, Ки Тиса 14, Нехемия, 9:20). А во время спора Кораха – в тот день ман не спускался!»

Почему, на самом деле, ман не спустился тот день? Потому, что он появлялся в заслугу Моше, а когда начали с ним спорить – ман уже не мог спуститься.

Жизнь народа зависела от мана, и как они боялись, что он прекратит падать (Йома, 75б)! А тут им намекают Свыше, что если они пойдут за Корахом – могут умереть с голоду, как же они рискнули своей жизнью, и пошли за ним?

Ну, это не вопрос. Наверняка Корах им все «объяснил»: «Смотрите, как Всевышний сердится на Моше, даже ман сегодня не послал!»

Кажется совершенной глупостью? Давайте вспомним: царь Ахав заставил народ Израиля служить идолам и насмехался над предостережением Моше рабейну, что это может послужить причиной прекращения дождей. Пророк Элияу рассердился на него, и установленное Свыше наказание началось. На третий год засухи Элияу пришел, чтобы послать дождь по слову Творца. И что — он обнаружил Ахава рыдающим и раскаивающимся в грехе, из-за которого народ мучился три года? Ничего подобного! «Увидев Элияу, Ахав сказал ему: “А, это ты, вредитель Израиля!”»

Ну, если Ахав обвиняет пророка Элияу в засухе, так нечего удивляться, что Корах обвиняет Моше рабейну, что ман не спустился.

Мне это напоминает одну историю. В молодости, святой старец из Радошиц (рав Иссахар Дов Барон) был бедняком, ни копейки у него не было. Как-то раз он пошел встретить своего учителя, великого Хозе из Люблина (рав Яаков Ицхак а-Леви Горвиц). Конечно же, шел он пешком. Неожиданно мимо проехала коляска, в которой везли тяжелобольного. Местный врач уже ничем не мог ему помочь, и дал указание отвезти его в большой город и направить к профессору, может быть, тот сможет его вылечить. Больного в бессознательном состоянии положили в коляску, и двое его сыновей отправились с ним в Люблин. По дороге увидели молодого авреха, который с трудом тащился по разбитой дороге, пожалели его и предложили подвезти. Он с огромной благодарностью поднялся в коляску, и когда увидел больного, то его состояние так тронуло сердце авреха, что он сразу стал вдохновенно читать за него Теилим. И вдруг – состояние больного стало улучшаться! В какой-то момент он открыл глаза и удивился: где он? Куда его везут и зачем? Он уже здоров, надо возвращаться домой!

Сыновья были просто поражены. «Смотри-ка, — сказал один другому, — верно говорит пословица, что маленького врача сопровождает малый ангел, а великого врача – сам ангел Рафаэль!» «Точно, — поддержал тот, — какова сила у этого врача: мы только едем к нему, а отец уже выздоровел!» И обратились к пассажиру: «Просим прощения, но вам придется выйти из коляски. Мы поворачиваем назад!»

Когда старец из Радошиц рассказывал эту историю, он, со свойственной ему скромностью, пожимал плечами и говорил: «Я уж не знаю, помогло ли больному чтение Теилим. Но почему они не решили, что помогла заповедь хеседа – что они взяли с собой прохожего?» Тогда бы они не выбросили его из коляски, как только заповедь «сработала»…

Но, увы, это не был их взгляд на жизнь, а ведь каждый человек смотрит на происходящие с ним события своим взглядом…

«Тогда он скажет: где же их боги, где твердыня, что спасала их?» (Дварим, 32:37). Речь идет о злодее Тите, который проклинал Небеса. Он взял меч и разрезал покрытие Ковчега Завета. Произошло чудо, и на покрытии выступила кровь. Он решил, что убил, трудно выговорить, Кого… Как сказано в Теилим (74:4): «Рычали Твои ненавистники в Твоем Святилище; свои приметы приняли за знамения».

Ну и идиот! Не чудо здесь было, а прекращение чуда! Пишет Шла а-Кадош (рав Йешаяу а-Леви Горвиц), что первосвященник в Йом Кипур несколько раз брызгал кровью на покрытие, и на протяжении многих лет капли крови как бы «впитывались» в него. А теперь «придут туда вероломные злодеи и осквернят ее» (Йехезкель, 7:22) – он пришел, осквернил, и чудо прекратилось. Поэтому кровь и выступила. Но это мы знаем, с нашим взглядом. А Тит был в плену своих мировоззрений.

В целом, человек судит все в зависимости от своего взгляда на мир, и об этом горюет пророк (Йешаяу, 5:20): «Говорят о зле – добро, а о добре – зло, делают тьму – светом, а свет – тьмой, горькое – сладким, а сладкое – горьким».

К казням кровью и лягушками фараон отнесся, как к колдовству. Хотя если бы задумался, понял бы, что ни один колдун не в силах совершить такое. Но и во время казни вшами, когда колдуны фараона отчаялись и признались, что «это – перст Г-спода», фараон сказал: «Да нет, это природное явление!» Да о чем тут говорить, если двести пятьдесят чудес на море, его рассечение и двенадцать каналов, по которым проходили колена – все это, по его мнению, было делом рук западного ветра…

Все истинные праведные пророки с утра до вечера предостерегали евреев о том, что грядет разрушение Храма, а те не слушали их предупреждения и не переставали служить идолам. Однако, когда разрушение, вместе со всеми сопутствующими ему бедами, наступило, они пришли к пророку Йермияу с претензиями: «Как только мы перестали воскурять царице небес и совершать ей возлияния – мы все потеряли, и от меча, и от голода мы погибаем!» (42:18) То есть, все беды начались с тех пор, как мы раскаялись в своих грехах…

Честно говоря, что-то в этом есть, все зависит от того, как на это смотришь.

Ведь сказано в «Большой книге заповедей» (повелительная заповедь 17): есть повелительная заповедь оправдывать Суд Творца в каждом событии, как сказано: «Осознай же всем сердцем, что, как человек (строго) наказывает своего сына, так Г-сподь, Б-г твой, наказывает тебя» (Дварим, 8:5). Что это значит? Что если человек сделал тшуву, раскаялся, и вдруг дела у него стали идти хуже, чем прежде – для него будет исполнением повелительной заповеди думать, что все изменилось ради его блага.

Ведь прежде, чем он раскаялся, Всевышний выплачивал ему в этом мире награду за те заповеди или добрые дела, которые он все-таки делал, чтобы ничего ему не осталось для будущего мира, как сказано: «Воздающий тем, кто Его ненавидит – чтобы уничтожить их. Он не замедлит воздать Своим ненавистникам, прямо в лицо заплатит им».

А теперь, когда человек раскаялся – Всевышний «выплачивает» ему наказание за те грехи, которые он совершал, чтобы он удостоился Будущего мира (поскольку есть грехи, которые невозможно искупить только раскаянием, без страданий).

Так что, если с человеком – неважно, праведник он или бааль-тшува — происходят события, которые видятся ему нехорошими, ему следует относиться к этому так, как сказано в Мишлей (3:12): «Кого Всевышний любит – укоряет!»

Перевод: г-жа Лея Шухман


https://www.beerot.ru/?p=87658