Радость жизни — Ки Таво

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1180

Приближается Рош а-Шана, и можно уже доставать с полок махзоры – сборники праздничных молитв, и освежать в памяти что, что в них написано. Так, в пятом благословении молитвы Мусаф на Рош а-Шана мы говорим: «Ты помнишь все Творение». У каждого из нас есть предки, и у каждой души есть ее предыдущие воплощения. Все мы – части единого целого, и это целое – наш народ. Народ, который живет этим, и воспринимает наш календарь не просто как череду праздников и постов, а как часть собственной жизни. Наш святой Храм был разрушен, нас изгоняли, убивали, пытали, пытались полностью истребить. Эта боль есть в сердце каждого еврея. Но во все времена и во всех ситуациях мы обращались к Творцу с верой, надеждой и упованием, – ожидая избавления, которое непременно придет.

Наша недельная глава – Ки Таво – не может не потрясать любого, кто вчитается в нее. Я и сейчас помню, какое впечатление она произвела на меня впервые, около 40 лет назад, не только непосредственно своим содержанием, но и тем, что сейчас мы видим, как оно осуществляется! Последние поколения стали свидетелями того, как сбывались самые страшные пророчества. Частично это затронуло и нас, живущих сегодня. Я помню, как выглядит ненависть, обращенная на тебя только за то, что ты – еврей. Думаю, что многим читателям нет необходимости освежать в памяти похожее чувство. Такое нелегко забыть.

Возникает вопрос: зачем Тора описывает все ужасы, зачем перечисляет все проклятия? Неужели Всевышний желает нам зла и хочет, чтобы нам было плохо? На самом деле, все в точности наоборот. Глава Ки Таво раскрывает нам тяжесть наших проступков, последствия отхода от Торы, важность истинного исполнения Торы, и говорит нам, что именно в силу важности Торы, важности ее исполнения, отход от нее настолько страшен. Именно об этом нас предупреждает Всевышний. Тора как бы говорит нам: то, что вы собираетесь сделать настолько страшно, что даже Всевышний, который желает вам только добра, будет вынужден наказать вас так тяжело, чтобы в дальнейшем вы не повторили эту ошибку вновь, и чтобы искупили ваш отход.

Наши мудрецы (Раши приводит в комментарии к Торе) говорят, что мера добра больше меры зла в 500 раз. Это мы учим из Торы, когда Всевышний говорит, что будет помнить грехи отцов до трех-четырех поколений, а вот добрые дела – до двух тысяч поколений. Отсюда выводят наши мудрецы, что мера добра больше меры зла в 500 раз! Мы понимаем, что Всевышний – это добро, и Он хочет для нас только добра, и даже зло, присутствующее в этом мире — тоже создано, в конечном счете, для нашего добра. Таким образом, если мы осознаем, каким будет страшное наказание, ожидающее нас за отход от Торы, мы можем себе представить, какова будет награда, ожидающая нас в будущем за возвращение к ней и ее исполнение!

Сказано в трактате Брахот, что мир грядущий недоступен нашему постижению (период после прихода Машиаха и исправления этого мира). Говорит книга «Зоар», в которой немного приоткрываются глубочайшие тайны, что в тех же стихах нашей недельной главы, в которых перечислены тяжкие проклятия, содержатся также намеки на величайшую награду, которая ждет нас. Из этого мы также можем выучить, что все зло превращается в добро. Смысл этих тяжелейших проклятий в том, чтобы предупредить все грядущие поколения. Мы должны понять, насколько важно то добро, которое дает нам Всевышний, что отход от него столь тяжко наказуем.

Перечисление проклятий заканчивается странными словами: «Это – слова завета». Я хорошо помню замечание рава Шимшона Пинкуса по этому поводу: разве это называется заветом? Это же проклятия! Он объяснил это так: Всевышний будет отправлять нас в изгнания, и мы пройдем множество испытаний, но никогда Он от нас не откажется, и мы всегда будем Его народом. «Это – слова завета» означает, что все эти проклятия все равно оставят нас народом Творца.

Великая истина: отход от Торы – причина всех наших бед. Тем не менее, это может восприниматься, как общие фразы. Нам мало этих скупых слов. Человек успокаивает себя: все эти предупреждения, угрозы, проклятия – дела давно минувших дней. Они касаются поколений обоих Храмов, но никак не нас. Это величайшее заблуждение! Есть дискуссия между нашими мудрецами по поводу того, о каком из изгнаний говорит наша глава (после разрушения Первого или Второго Храмов). Я приведу объяснение, которое включает в себя все мнения: Тора не говорит нам о каком-то конкретном изгнании. Тора говорит об ужасе последствий греха. Единственное, что действительно касается каждого из нас, это послание Б-га: ваши грехи могут привести к тому, что описано в Торе. И это относится ко всем поколениям.

Мудрецы сказали очень тяжелую вещь: каждое поколение, при котором не был отстроен Храм – таково, словно в его время он был разрушен. Хафец Хаим пишет, что основной причиной нашего последнего изгнания был грех злоязычия, лашон а-ра. Сохранение этого греха в мире – это то, что задерживает приход Машиаха, и поэтому Хафец Хаим оставил нам свою великую книгу о чистоте речи, – для того, чтобы мы могли этот грех исправить. Если все будут следить за чистотой своей речи, то причина, по которой у нас отняли Храм, исчезнет, и Храм вновь будет отстроен.

Одним из факторов, который меня впечатлил и приблизил к Торе, стал мой первый «не уличный» контакт с миром соблюдающих Тору (примерно через полгода после моего приезда на Святую Землю). Американская семья, которая помогала моей маме устраиваться в Америке, приехала в Израиль, чтобы женить сына. Мать жениха пригласила меня на свадьбу, и я принял приглашение. Раздельная свадьба меня поразила – я прежде с таким не сталкивался! Но что меня поразило еще больше – видеть счастливые лица ешиботников, которые радуются (сейчас смешно об этом вспоминать) без всякой причины! Ведь нет ни вина, ни водки, ни женской компании – откуда такое искреннее веселье? Вторым «озарением» стал для меня день, когда я впервые попал в настоящую серьезную ешиву. К тому времени я уже был человеком соблюдающим, но ешива в Офакиме меня поразила: совсем не такими представлял я себе ешиботников! В моем понимании среднестатистический ученик ешивы – бледное, слабое существо, с выражением всей скорби еврейского народа в глазах. А кто встретил меня в той ешиве? Молодые, здоровые и веселые ребята, из которых буквально била жизненная энергия! Я задумался: откуда берется такой контраст между моим воображением и реальностью? Спустя несколько лет рав Пинкус четко ответил на мой вопрос. Он сказал: «Чем дурное начало соблазняет юношей? Оно говорит им: хочешь учиться – это не ко мне. Хочешь соблюдать заповеди – это тоже не ко мне. А хочешь получать удовольствие от жизни – это только ко мне! Знайте, что это – самая большая ложь! Нет ничего веселее и радостнее, для изучающего Тору, чем истинная Тора, истинная молитва, исполнение заповедей, – ничего не радует человека больше, чем это»!

Говорят наши мудрецы, что тот, кто не видел радости Симхат Бейт а-Шоэва в Храме, тот не знает, что такое истинная радость. То, что происходит сейчас в этот день в Суккот – очень бледное представление о том, какой должна быть настоящая радость. Опираясь на собственный опыт, могу сказать: тот, кто не видел радости в праздник Симхат Тора в ешиве, тот не видел истинной радости. Поверьте, что эта радость –больше, чем на свадьбе или даже на десяти свадьбах! Причем, такой всплеск радости – событие не одноразовое, это не свадьба, которая бывает раз в жизни. В радости и свете Торы ешиботник живет весь год, просто именно в праздник Симхат Тора эта радость приобретает особенную, более яркую окраску, она уже не может оставаться внутри и прорывается наружу многочасовым весельем.

Почему мы говорим так много о жизни в радости? Потому, что именно об этом говорит наша недельная глава: отсутствие радости от жизни по Торе, отсутствие радости от исполнения воли Творца становится причиной всех перечисленных проклятий! «Все эти проклятия буду знаком на тебе и твоем потомстве за то, что не служил Всевышнему в веселье и с радостным сердцем от всего хорошего, что у тебя есть. И так как ты этого не сделал, ты будешь служить своим врагам, которых пошлет Всевышний тебе в голоде, в жажде, в наготе, в отсутствие всего, с тем, что будет на твоей шее железное иго». Страшная вещь: наказание не за то, что мы не служили Всевышнему. Это – то, на что опирается Рамбан, когда говорит, что здесь имеется в виду наказание евреям Второго Храма. Когда он стоял, Тору соблюдали, но делали это безрадостно.

Часто, говоря фразы типа «служить Творцу», мы не задумываемся над их истинным смыслом. Что мы имеем в виду, говоря это? Что значит «быть слугой Всевышнего», кто «рабы Творца»? Русскоязычному человеку режет слух слово «раб». Но мы обязаны понять, что быть рабом такого Господина – очень почетно. Воля Всевышнего для нас – закон, и в радости или без радости, мы должны ее исполнять. При всем этом, такое неосознанное исполнение без личного желания и радости служения – совсем не то, чего хочет нас Всевышний.

Наш народ – особый. Во многих местах еврейский народ назван «сыновьями Всевышнего». Это не отменяет того, что мы должны быть рабами, но основное слово, определяющее наши отношения с Царем царей, – это сыновья. У Виленского Гаона есть интересное высказывание: отец радуется радости сына, даже когда отец не знает о ней, – их внутренняя связь настолько сильна, что он радуется только потому, что рад его сын. Такой глубокой внутренней связи, если мы говорим о реальных, живых отце и сыне, не мешает даже то, что их разделяют океаны.

О чем говорит радость человека, когда он исполняет заповедь? В первую очередь, о том, что во время исполнения этой заповеди он прилепился к Всевышнему, и связь эта сама по себе озаряет его. Радость – проявление целостности и совершенства. У человека нет никакой иной возможности быть совершенным и цельным, кроме как прилепиться к Творцу. Если же человек не радуется при исполнении заповеди – это означает, что на его душе есть некий налет, разрушающий связь между ним и Творцом. У кого-то больше, у кого-то меньше, но этот налет мешает чистой радости пробиться к сердцу человека, мешает душе прилепиться ко Всевышнему. По большому счету, нам надо четко определить для себя: одной из проблем, которая оттолкнула людей от Торы, было именно отсутствие радости.

Мы – поколение, которое возвращается к Торе. Мы хотим, чтобы это стало началом большого возвращения, чтобы вся наша община и весь наш народ вернулись к Торе. Это получится, если окружающие будут видеть общину соблюдающих Тору как прямых, честных, порядочных людей, с прекрасными душевными качествами. Но и этого мало. Надо, чтобы было явно видно, что мы – люди не только честные, но и радостные. То, что есть у нас – наша радость, – это нечто особенное! У «них» этого нет, и даже не снилось. На самом деле, большинство людей вне мира Торы плохо представляют себе радость еврейской семьи, вообще не представляют себе радость Шаббата и праздников, радость изучения Торы. Да и как возможно себе это представить, не будучи частью этого? Вся система зла оговаривает и закрывает нас настолько, что этого света не просто никто не видит – вместо него рисуются страшные картины гетто и культурной «отсталости».

Этот феномен объяснил Рамхаль – то, как я понял это со слов рава Ицхака Гутнера. Мы все знаем о Ноевом ковчеге, который во время Потопа был не просто островом. Относительно всего мира он был крупицей, в которой заключалась вся жизнь. Там, где нет Всевышнего, нет жизни. А в Ноевом ковчеге, безусловно, присутствовала Шехина, тогда как за его бортами была смерть. Жизнь от смерти отделяли борта ковчега! Рамхаль говорит, что в этом есть намек на то, эта ситуация повторится при жизни будущих поколений, речь идет о присутствии Шехины в изгнании. Там, где в изгнании есть Шехина, будет свет и радость, а на соседней улице и даже в соседней квартире Шехины нет, и там – полная тьма. Страшная сила тьмы изгнания – в том, что свет Шехины, который находится внутри какого-то дома, не проникает наружу. Помню, много лет назад, когда я приезжал к раву Моше Шапиро домой на серию уроков, меня неизменно удивлял тот факт, что он может жить в доме, где его соседями являются нерелигиозные семьи. Я искренне не понимал, как тот свет Торы, который от него исходит, до сих пор их не «задел», как они до сих пор не сделали тшуву?! Подобной была ситуация многие сотни лет назад. В Вавилоне собирались величайшие мудрецы Торы, и люди, которые жили там, видели мощный свет, исходящий от них, и все же не приняли Тору и еврейство. Таким образом, свет Торы в изгнании, даже в том месте, где он очень сильный, действует в определенных границах и не изливается на всех находящихся вокруг безгранично.

Поэтому, говорит рав Ицхак Гутнер, в нашем поколении Дома учения, синагоги – это Ноев ковчег: это место, где есть свет жизни, где есть Шехина, а вокруг – тьма и потоп. Как Ноах спасал зверей? Он собирал их и приводил в ковчег. Как мы можем спасти людей от потопа современного мира? Мы должны привести их внутрь «ковчега»! Безусловно, учить Тору можно всегда, везде, в любом месте – но реально спастись, особенно тому, кто плохо умеет «плавать», можно только внутри ковчега, огородив себя от бушующих вод потопа.

Почему нам так важно находиться в закрытом ковчеге? Представьте себе, что человек уже «внутри», но ему все же немного интересно, что происходит там снаружи, во тьме, за стенами ковчега? Для удовлетворения любопытства есть много способов: интернет в компьютере и смартфоне предлагает множество возможностей. Интересующийся просверливает малюсенькую дырочку в борту ковчега, чтобы посмотреть, что вне его – но давление воды извне намного сильнее того, что внутри, и посредством маленькой дырочки, через несколько минут хлынет страшный поток. А ведь кто-то хотел лишь мельком взглянуть, что там снаружи…

Мы должны оградить себя от окружающего потопа скверны. Но и этого мало. Нужно наполнить себя, свои семьи, светом Торы и радостью жизни по воле Творца. Нам надо самим стать примером для подражания, излучать внутренний свет для окружающих. Люди извне должны видеть в нас источник жизни, жизненную силу – ведь это то, чего, в конечном счете, хочет каждый. Радости жизни не просто хотят – ее ищут, проявляя завидное упорство. Часто бессмысленно – потому что ищут не то и не там. Нам надо жить так, чтобы мы сами, наши близкие, наши родственники, наши далекие от Торы соседи понимали: у нас есть жизнь. Как-то мой тесть, которому уже далеко за 80, на бар-мицве одного из моих сыновей – своих внуков, бросил фразу, которая дорогого стоит: «Я бы тоже хотел так, как они…». Вот эта фраза, это признание того, что у его внуков есть радость, смысл жизни, она драгоценна.

Итак, причина нашего изгнания – отсутствие радости от Торы. Есть известная история об американском еврействе: религиозные соблюдающие евреи, приехавшие в Америку около 100 лет назад, встретились с новыми трудностями. Бешеная гонка за деньгами не видела причины считаться с евреями, желающими соблюдать Субботу. Никто не заставлял работать насильно. Однако нужен был работник, который обеспечивает бесперебойное производство – это значит, что тот, кто работает все дни недели, просто не может прогулять Субботу! Те, кто пытался это сделать, получали расчет за отработанные пять дней, и с понедельника вынуждены были искать новую работу. А ведь дети хотели кушать независимо от того, есть у папы работа или нет. Очень многие люди, к сожалению, этого не выдерживали. Есть люди, которые рассказывали, что за полтора года они сменили около 50 мест работы, – потому что каждую неделю их выгоняли! Но были семьи, которые таки выдержали это испытание! У части таких семей выросли дети, которые стали основой мира Торы Америки. У другой же части таких самоотверженных семей выросли дети, которые превратились в обычных американцев, без тени религии. У одного из больших раввинов спросили, чем отличаются первые семьи от вторых? Ответ был таким: разница в том, как папа приходил домой после того, как его в очередной раз выгоняли с работы. Это могла быть депрессия, упадок сил: «Ой-вей, все из-за этой Субботы! Опять меня из-за нее выгнали с работы…» Или же это была радость: «Барух Ашем, у нас есть возможность соблюсти еще один Шаббат»!

Когда умерла мама рабанит Вайсбин, выросшая в московской соблюдающей хабадской семье, люди приходили утешать скорбящих во время недели шива. Среди сидящих шива был брат ушедшей, который рассказал историю про их отца – дедушку рабанит Вайсбин. Он начал работать в каком-то советском универмаге, и вот наступает пятница, приближается Шаббат. Около двух часов дня он говорит директору, что ему надо уйти. Директор в шоке: разгар дня, полно покупателей, уйти невозможно! Однако сотрудник был настойчив, и директор сказал: если ты сейчас уйдешь, я тебя уволю! Что ж, увольнение так увольнение, это даже не тюрьма, – и дедушка рабанит Вайсбин, не испугавшись, пошел домой. Дома он с порога заявил домашним: слава Б-гу, удалось уйти из этого ужасного места! Там обвешивают, обманывают, – как хорошо, что я избавился от всего этого!

В такой вот реакции на увольнение проявилась его огромная внутренняя вера и связь со Всевышним, – иначе как объяснить радость в тяжелых обстоятельствах, которую испытывает человек от самой возможности верно служить Творцу? Если мы действительно хотим искоренить причину разрушения Храма, причину катастрофы и всех наших бед – мы должны научиться служить Всевышнему с радостью. В трактате «Авот де раби Натан» приводится, что, когда человек занимается Торой, и буквально воспринимает слова Торы сердцем, это приводит к радости, ибо, как сказано, «заповеди Творца – прямые, радуют сердце». В этой фразе – краткое наставление тем, кто хочет удостоиться этой радости: надо правильно учиться. Правильно – это так, чтобы выученные слова Торы воспринимались нашим сердцем. Они несут нам свет Торы Всевышнего – это такой большой свет, что он, естественно, нас радует. Это – базис той радости, который мы находим у ешиботников, у аврехов – у всех тех людей, которые тяжко трудятся над Торой. Никто не говорит о том, что они не устают – они, конечно, приходят домой уставшие, но никак не подавленные, – они полны радости жизни. Это – то, что мы можем противопоставить уговорам злого начала, которое рассказывает нам о том, какие мы бедные и несчастные. Мы полны жизни, и мы несем эту жизнь вокруг. Наша цель – в том, чтобы, прежде всего, наши дети захотели жить так же, как мы. Для этого есть только один проверенный путь: жить по воле Творца с радостью.

Подготовила А. Швальб 


https://www.beerot.ru/?p=18100