Значения слова тфила

Дата: | Автор материала: Рав Эуд Раковский (Авицедек)

3798

От редакции. Представляем вашему вниманию отрывок из недавно вышедшей в свет книги рава Эуда Раковского «Знание молитвы».

Зададим самый базисный вопрос по поводу молитвы: «Если человек заслуживает того, чтобы получить вещь, о которой он молится, то почему Всевышний не даст ему ее без молитвы? А если ему не полагается, то даже если будет молиться и просить – неужели из-за молитвы даст ему?» Так он был сформулирован Мааралем («Нетив а-Авода», 2).

После того, как мы проясним значения слова тфила (молитва) и поймем суть молитвы, мы сможем узнать ответ на этот вопрос.

1. Тфила – суд

«И написал мудрец р. Давид Кимхи (Радак), что мольба и просьба называются תפילה (молитва) от корня פליליה (как сказано в книге пророка Йешаяу: פקו פליליה – споткнулись на суде). Значение корня פלל – суд. Молящийся просит у Всевышнего, чтобы Тот судил его милостиво и не обращал внимания на злые дела, ибо справедливо будет оставить грехи человека и не вспоминать их ему. Как сказал пророк (Ирмияу, 10:24): “Покарай меня, Г-споди, но по суду; не гневом Твоим, чтобы Ты не убавил меня”» (Абудрахам, «Порядок будничных молитв»).

На первый взгляд, мысль неожиданная и даже вызывающая душевное смятение. Сущность молитвы – это суд, и молящийся предстает перед судебным разбирательством? Ведь в Талмуде молитва называется рахамим (милосердие), и в этом ее сущность, на которую мы все полагаемся и надеемся: пробудить милосердие, милость и прощение от Всевышнего. В этом ее сила – противостоять качеству Суда, чтобы отменить суровый приговор.

И действительно, цель и конечный результат молитвы – это милосердие, но сам процесс молитвы, служение молитвой относится к Б-жественному качеству Суда.

Страх представшего перед царем

Смысл акта молитвы – предстать перед Царем, как объясняет Рамбам: «Каков внутренний настрой молящегося? Он должен освободить свое сердце от всех мыслей и представить себе, как будто он стоит перед Б-гом» («Законы молитвы», 4:16). Рав Хаим из Бриска объясняет, что данный внутренний настрой является частью самого акта молитвы, и в его отсутствие это не молитва.

Такая ситуация требует страха и трепета, ведь молящийся стоит перед Господином всего сущего. И так объясняет Виленский Гаон: «”Шма” следует произносить с любовью, а молитву [“Шмоне Эсре”] – со страхом, и в этом смысл “сопряжения геулы (последнее благословение после “Шма”) и молитвы”: соединить любовь и страх, сочетая таким образом Четырехбуквенное Имя и Имя Господства в одно Имя» («Совершенная мера», 9).

«Представить себе, как будто он стоит…» Такое представление порождает трепет. «Слово יראה (трепет) состоит из тех же букв, что и ראיה (видение), ибо видение приводит к трепету» (рав Цадок а-Коэн из Люблина). Цель такого внутреннего намерения – полное признание присутствия Б-га, живое ощущение Его: «Возвышенное служение в молитве – представлять вживую, как Всевышний слышит слова наших уст и внимает мыслям нашего сердца» (Хазон Иш). Трепет, рождающийся в душе молящегося вследствие такого представления, и есть цель всего настроя молящегося «предстоять перед Царем». «Ибо трепет достигает самого Б-жественного, ведь перевод слова “Б-жественное” на арамейский язык – дахала. Это слово, обозначающее страх» (Маараль, «Натив Ират Ашем», 1).

И сама молитва называется «трепетом», как толковали мудрецы стих из Теилим (74): «Будут трепетать пред Тобой с [восходом] солнца», обсуждая обязанность молиться днем (Брахот, 9). Трепет относится к столпу Б-жественного Суда.

Призывая к ответу качество Суда

«Поскольку никогда не молился человек Всевышнему, чтобы дал Он ему благо или спас от зла, прежде чем поверил во все чудеса. Ибо при изменении природы мира все происходит, а не иным образом. А в этих [постоянных чудесах] нет общеизвестного изменения, ибо они – скрытые чудеса» (Рамбан в толковании «Торат Ашем Тмима»).

Всякая молитва – это просьба о чуде. Встать на молитву – это восстать против природы вещей, против того управления, которое Всевышний заложил в мир при его сотворении. Корень этого управления – в Имени «Элоким», качестве Суда.

Молящийся просит Творца «рассудить между ним и своим злым роком – противоположной стороной» (молитвенник автора «А-Ктав ве-а-Каббала» рава Яакова Цви Мекленбурга). Чтобы остановить систему, созданную по воле Творца, и прорвать ее с помощью чуда, нужны заслуги, необходима сила молитвы. Молящийся должен предстать перед судом, чтобы удостоиться ответа на свою молитву.

В этом и заключается действие молитвы: пробудить излияние милосердия Свыше и отменить суровый приговор.

«Не правят звезды Израилем» (Шаббат, 156). «Поскольку с помощью молитвы и заслуг обозначенное звездами может измениться к лучшему» (Раши). «Объяснили здесь нам истинные мудрецы, что молитва отменяет то, что установлено в астрологической системе» (Рабейну Бехайе).

С этой позиции мы попытаемся объяснить еще два значения слова тфила, которые являются продолжением данного вопроса.

2. Тфила – «выпрямление» человека

«”И молился Авраам Б-гу”. Сказал раби Хама бар раби Ханина: от начала книги и до сих пор не говорилось таким языком. Но после того, как праотец Авраам помолился – развязался узел» («Берешит Раба», 52:13). Слово תפילה (молитва) не употребляется в Торе до этого раздела. Что же касается выражения «развязался узел» – по всей видимости, мидраш считает слово תפילה однокоренным с выражением נפתולי אלקים נפתלתי (Берешит, 30:8), которое Раши объясняет как происходящее от слова פתלתל (запутанный), а Онкелос переводит как «молитва» – и оба толкования истинны. Ведь Б-г сделал человека прямым, но после греха Адама искривилась и спуталась прямота. Молитва же выпрямляет искривленное и распутывает узел. В этом и есть смысл слов נפתולי אלקים: в начале пути Провидения были для меня чем-то запутанным, но благодаря молитве узел развязался, и поэтому она называется тфила, поскольку устраняет פתלתל – запутанность (толкование Мааразо к «Берешит Раба»).

Извращение образа человека в мире до прихода Авраама проистекало из того же ощущения отчужденности идолопоклонников от Творца. Ища себе посредников между собой и Всевышним, они отдалились от той самой молитвы, которая приближает человека к Б-гу, и потеряли истинное чувство близости стоящего перед Царем, ощущение и признание Б-жественного на уровне стояния «в присутствии лица Г-спода». Отсюда и отдаление от раскаяния и исправления человека. Предстояние перед Творцом (каждый день и в моменты беды и нужды) возвращает человека к Б-гу. Эта ситуация обязывает человека, стоящего перед Царем с трепетом и стыдом, раскаиваться в своих злых деяниях и принимать на себя обязательство выправить свои пути. «Главное в молитве – чтобы человек разбил свою гордыню и самовозвеличивание и вернулся к Б-гу от своих злодеяний» (Виленский Гаон, комментарий к Мишлей, 21:27). Здесь находит свое выражение аспект «суда» в молитве: это суд молящегося над самим собой.

Праотец Авраам, «первый, назвавший Его Господином», был тем, кто выпрямил сердца людей перед Ликом Всевышнего. Он был основоположником молитвы в народе Израиля.

3. Тфила – преумножение мольбы

«И сказала Рахель: נפתולי אלקים נפתלתי – борьбой сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя Нафтали» (Берешит, 30:8). Словоתפילה – однокоренное со словом נפתלי. По мнению Онкелоса, в данном стихе говорится, что Всевышний принял настойчивую молитву Рахели. И по мнению Раши, слово נפתלתי также указывает на то, что она много и упорно молилась Всевышнему о сыне.

Чтобы выйти из-под власти природы и судьбы, чтобы отменить суровый приговор, необходимо упорствовать в молитве и много умолять Всевышнего, как это делал Моше: «И молил Моше [перед] лицом Г-спода, Б-га своего». Как объясняет Раши (Брахот, 32): «Настойчиво умолял».

Такая молитва, которая изменяет приговор, уподобляется мечу. Праотец Яаков отдал своему сыну Йосефу «…участок, который я забрал у эморейца своим мечом и своим луком» (Берешит, 48:22). Онкелос толкует это как «молитвой и [страстной] мольбой». Онкелос называет молитву праведника мечом, поскольку она прорывает высшие и низшие миры, а мольбу – луком (קשת), поскольку молящийся напрягается (מתקשה) в своей мольбе («Гур Арье»).

Необходимо напрягаться и стараться изо всех сил в молитве, как сказано о молитве Моше: «Учили: раби Элиэзер а-Гадоль говорит: Вайехаль Моше – это учит нас, что Моше стоял в молитве перед Всевышним, пока не объял его огонь в костях» (Брахот).

Легко понять, что это относится к любой молитве, поскольку на преумножение мольбы указывает само ее название – тфила. Это понятно и в свете слов Рамбана о том, что суть любой молитвы – изменение природы, акт чуда.

Здесь мы ненадолго отвлечемся от объяснения значений слова тфила, чтобы обсудить следующий вопрос.

Тфила в возвратной форме (итпаэль)

Для обозначения молитвы всегда употребляется глагол להתפלל. Он стоит в возвратной грамматической форме (биньяне) התפעל (итпаэль), что указывает на изменение и воздействие, которые происходят с молящимся.

С этой точки зрения мы возвращаемся к вопросу, который задали в самом начале. Его сформулировал Маараль: «Если человек заслуживает того, чтобы получить вещь, о которой он молится, почему Всевышний не даст ему ее без молитвы? А если ему не полагается, то даже если будет молиться и просить – неужели из-за молитвы даст ему?»

Но в свете того, что мы уже объяснили, ответ ясен. Как писал Бааль а-Икарим: «И подобным же образом (так же, как раскаяние и изменение имени помогают отменить суровый приговор) объясняется, как помогает молитва или добрые дела, чтобы молящийся мог получить изобилие добра или отменить присужденное ему зло. Ведь он изменяется относительно уровня злодейства, на котором находился… И нет смысла спрашивать, как может измениться воля Всевышнего из-за молитвы. Ведь такова была Его воля изначально: суровый приговор будет приведен в исполнение, только если человек останется на том же уровне и с той же подготовкой. Но если изменится подготовка, изменится и приговор» (Рассуждение четвертое, 18).

Изменение молящегося и его «подготовка», то есть преумножение мольбы в молитве, приводят к изменению приговора. В этом и заключается воля Всевышнего. Таков схематичный ответ на наш вопрос, а теперь мы попытаемся проникнуть глубже.

«Всевышний наделил человека сознанием, чтобы тот вел себя в этом мире рассудительно и разумно, и возложил на человека заботу обо всех его потребностях. Это [наделение сознанием] имеет две основы. Первая – выражение значимости и важности человека, которому даны разум и сознание, чтобы управлять собой должным образом. Вторая – взаимная связь человека с миром и процессами в нем, требующаяся ему, чтобы занимать упомянутое выше [характерное] положение человека, будничное и не святое, которое необходимо ему в каждое данное время, согласно порядку Высшего управления.

С одной стороны, это поистине снижение уровня для человека и его сути, но снижение необходимое, приводящее в дальнейшем к подъему… И хотя это снижение необходимо человеку, требуется, с другой стороны, чтобы оно не было слишком большим. Ибо, чем больше человек запутается в занятиях этого мира, тем больше он отдалится от Высшего света и тем больше погрузится во тьму.

Поэтому Б-г приготовил ему исправление. Оно заключается в том, что прежде [занятый делами этого мира] человек приблизится и предстанет перед Ним, Благословенным, попросит Его обо всех своих нуждах и “возложит на Него свою ношу”. И это станет универсальным и принципиальным началом каждого усилия. И когда он затем займется своими делами, он не запутается и не погрузится в телесность и материальность, поскольку уже признал, что все зависит только от Б-га. И тогда он не опустится слишком низко, ибо будет поддерживаться этим исправлением, которым он предварил спуск» (Рамхаль, «Дерех Ашем», 4:5).

Положение человека и всего творения при управлении миром в соответствии с природными законами создает отдаление между ним и Творцом. Всевышний прячет свое Лицо, Он – «Б-г, скрывающийся» за ширмой законов природы. А жизнь человека отдаляет его от «Высшего света», как объяснено в вышеприведенных словах Рамхаля. Вот здесь-то и приходит молитва, чтобы изменить человека и тем самым приблизить его к Творцу.

Здесь заключена одна глубокая мысль. Понимание молитвы как способа выйти из-под контроля законов природы – поверхностно. Ровно наоборот! Человек помещен в эту ситуацию, под власть природы, чтобы он молился! Дабы обратился он к Творцу и нашел Его, насколько бы он ни отдалился, будучи под властью этой системы, этого управления. «Ибо любое страдание, которое посылает Всевышний человеку в этом мире – не про нас будет сказано, – приходит для того, чтобы пробудить его к молитве» (рав Цадок а-Коэн из Люблина, «Ресисей Лайла»).

Когда приходит беда, верные народа Израиля знают, что Всевышний «жаждет молитв праведников». Потому-то неприятности и приходят – чтобы они молились Ему. «Толковали мудрецы: почему наши праматери были бездетны? Из-за того, что Всевышний страстно желает молитв праведников» («Шир а-Ширим Раба», 2:31). Как пишет Рабейну Бехайе (11:13): «Здесь объясняется, что бездетность была послана нашим праматерям только ради молитвы, и когда они молились об этом, изменилась их природа»

И в этом корень силы Израиля, «Твоего народа, в котором все – праведники»: встать и молиться об изменении законов природы, требовать чуда, в соответствии со словами Рамбана выше.

Еще большее понимание данного вопроса откроется догадливому читателю после того, как мы объясним дополнительные четыре значения слова тфила (молитва).

4. Тфила – отрешенность

«Слово тфила происходит от слова פלל палаль, его корень – две буквы פל, которые вместе с добавочной буквой ה дают значение отделения, обособления и выбора, как например “и отделю (והפלתי) Я в тот день землю Гошен”» (сидур автора «А-Ктав ве-а-Каббала»).

Стояние перед Царем требует отрешенности от интересов материального мира, отключения от желаний тела, порожденных материальностью. Как объясняет рабейну Йона (Брахот, начало пятой главы) фразу о первых хасидах, которые тратили целый час на то, чтобы сосредоточиться, и только после этого молились, «чтобы направить свое сердце к Всевышнему» (см. мишну там). «Смысл выражения “чтобы направить свое сердце”, несомненно, в том, что их сердце должно быть полностью сосредоточенным в служении Всевышнему. И для этого они аннулировали в своем сердце наслаждения этого мира, чтобы очистить его от тщеты материальности. И когда их мысли будут направлены на возвеличивание Имени Творца, их молитва будет желанна и принята перед Всевышним».

Отрешенность от материального мира – и средство, и цель. Средство – поскольку акт молитвы не совершится без него, и чем лучше будет выполнена работа по достижению отрешенности, тем возвышеннее будет молитва. Но она и цель, поскольку одно из действий молитвы – приведение человека в состояние отрешенности. Как объясняет Рамбам: «И знай, что цель и намерение всех этих служений – чтения Торы, молитвы и выполнения других заповедей – лишь в том, чтобы учиться и заниматься заповедями Творца и освобождаться от занятий этого мира – как если бы ты занимался одним Благословенным и отстранился от всего, кроме Него. Но если ты будешь молиться, шевеля устами, с лицом, направленным к стене, но продолжишь думать о своих торговых делах… не задумываясь о смысле этого действа, о Том, Кто заповедал выполнять его, то не думай, что ты достиг цели. Ты будешь тогда среди тех, о ком сказано: “Близок Ты к их устам, но далек от их нутра”» («Морэ Невухим», ч. 3, гл. 51).

Конечная цель работы по отделению себя от материальности – достижение уровня служения молитвой, служения сердцем. Как объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (2:14): «И потому в то время, когда человек встает, чтобы молиться перед своим Господином, должен он как бы снять тело со своей души [тело называется одеянием души]… Так, чтобы в мыслях его установилось презреть тело, как будто нет у него тела вообще, и только его душа произносит свою молитву».

«Только душа его произносит свою молитву» – исходя из этого, мы объясним еще одно значение молитвы, суть которого – место, которого достигает объясненное здесь служение.

5. Тфила – мысль

«Слово תפילה (молитва) имеет корень פלל, как написано (Теилим, 106) “И встал Пинхас, и помолился (ויפלל)” … А корень פלל, как объясняет Раши стих “Увидеть твое лицо я не думал (פללתי)…”, указывает на мысль, как в стихе “Приведите совет, выполните задумку (פלילה)”. И Онкелос также перевел: “Твое лицо я увидеть не думал”. А судьи называются פלילים, потому что они судят на основании своих мыслей. И отсюда (от слова “мысль”) происходит слово тфилин (תפילין) – поскольку тфилин – это знак памяти, а память связана с мышлением» (Маараль, «Беер а-Гола»).

В этих словах выражена сущность молитвенного служения: служение в сердце. Это служение не предполагает задействования тела: «Молитва – это заповедь, не выражающаяся в действии, и поэтому в ней должен быть соответствующий внутренний настрой (кавана), поскольку главное в ней – намерение сердца… и Писание связало его с внутренним сосредоточением и с речью, как написано: “…и служить Ему всем вашим сердцем”. “Что это за служение, которое в сердце? Это молитва” (Сифри). Она считается служением, в котором есть некоторое действие: движение губ при молитве, но главное – это внутреннее сосредоточение (кавана)» (Мабит, «Бейт Элоким», 3).

Привязанность мыслями к Творцу – это служение, и над этим надо трудиться всю жизнь, что очевидно каждому мудрому. Вот какие наставления дает Рамбам своему ученику об этом служении: «Первое, что ты должен сделать – это освободить свою мысль от всего, когда ты читаешь “Шма” и молишься. И недостаточно сосредоточиться только на первом стихе “Шма” и на первом благословении молитвы “Шмоне Эсре”. Когда же ты привыкнешь к тому и утвердишься в этом в течение многих лет, то начнешь после всю свою мысль сосредотачивать на том, чтобы понять услышанное или прочитанное из Торы…» («Морэ Невухим», 3:51).

Данное служение в особенности относится к молитве, как объясняется у мудрецов: «”И служить Ему всем сердцем вашим” – это сосредоточенность в молитве, чтобы сердце человека не было разделенным во время молитвы» («Псикта Зутрата», Экев).

Таким образом мы приходим к пониманию глубинной сути вопроса. «…А мысль относится к категории нешамы (высшей души), которая обучает человека знанию и пониманию святой Торы. И поэтому основное месторасположение ее – в мозгу, органе мысли, и она – высшая категория среди них (частей души – нефешруахнешама)» («Нефеш а-Хаим», 1:14). Мысль – это мир чистой души, данной человеку. Она чиста даже от малейшей примеси материальности. Служение мыслью при молитве возвышает и поднимает человека к миру высшей души. Труд молящегося заключается в том, чтобы приобщиться к мысли молитвы и поднять себя на этот высочайший уровень.

Конечная цель этого служения будет объяснена далее, где речь пойдет об еще одном значении молитвы.

6. Тфила – присоединение, привязанность, прилепление

Сказано в Торе (Берешит, 30:8): נפתולי אלוקים נפתלתי. Мы уже переводили это выражение выше, обратив внимание на то, что слово נפתלתי – однокоренное со словом тфила (молитва). Раши, однако, приводит еще одно объяснение, согласно которому слово נפתלתי означает соединение, связь (в данном случае речь идет о связи с сестрой). И смотри также «Нефеш а-Хаим» (2:11, в примечании), где сказано, что в этом заключается и суть тфилин – приобщение и прилепление к Всевышнему (двекут).

В этом также заключается и цель молитвы – служения сердцем: двекут – прилепление к Творцу, чтобы «приблизиться к Б-гу и предстоять перед Ним истинным образом» («Море Невухим»).

«Я ведь объяснил тебе, что тот самый разум, который был дан нам от Всевышнего, – он и есть связь и единение между нами и Ним. И у тебя есть возможность, если ты захочешь, усилить эту связь, а если захочешь – понемногу ее ослабить, пока не оборвется. А усилится она, только если ты воспользуешься ей с любовью к Творцу» (там же).

Это единение проистекает из мира высшей души (нешамы) и окружает всего человека: чувства сердца (уровень руах) и его тоска, любовь – чистая жажда наслаждения приобщением к Творцу, ощущение близости низшей души (нефеш), изливающейся в томлении перед Всевышним, возвышающий трепет перед Его величием, который порождает смирение, отмену и упразднение других желаний тела и его страстей.

«Молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце – вверх» (Йевамот, 105б). «То есть, представить себе, как будто он стоит на небе и стряхивает со своего сердца все удовольствия этого мира и все наслаждения тела, как сказали древние: когда захочешь сосредоточиться на молитве, сними свое тело с души [т. е. перестань подавлять духовное материальным]. И после того как достигнет человек этой мысли, пусть представит также, что он стоит в Храме на земле, и тогда его молитва будет желаннее перед Всевышним» (Рабейну Йона, Брахот, гл. 5). Самоотделение от тела и его проблем приводит к приобщению к высшим мирам, которое переводит реальность существования данного молящегося на более высокий уровень: «представит себе, что стоит на небе», и возвышает также и его тело, как будто оно стоит «в Храме на земле».

Так описывает Рамбам раба Всевышнего, прилепившегося в своей молитве к Творцу: «…а молящийся обратится к Всевышнему, стоя на ногах, он наслаждается в сердце и в устах. Его руки распростерты, органы речи произносят слова, а остальные органы трепещут и дрожат… Приобщается, готовит себя, молит, кланяется и падает ниц, и плачет, поскольку он стоит перед великим и страшным Царем. И постигнет его погруженность и ужас, так что обнаружит себя в мире идей. Поддалась его душа и вывела его из мира ощущений, как будто он скрылся от них. И взглянет он через свое воображение, и увидит, и услышит то, в чем не будет сомнения» («Пиркей Ацлаха»).

«Наслаждается в сердце» – в этом цель двекута, реализация цели человека «наслаждаться Творцом» («Месилат Йешарим», 1). Как объясняется в «Нефеш а-Хаим» (2:1): «Как сказали (Йевамот, 105б): “Молящийся должен направить свое сердце вверх”, так чтобы вся сила его сердца протянулась только вверх, дабы наслаждаться Творцом в словах молитвы».

Конечная цель связи и двекута реализуется только в области наслаждения. Вот каково качество наслаждения того, кто вознесся к миру высшей души: наслаждение от приобщения к Творцу мира!

7. Тфила – самоуничижение [от корня תפל]

«И вот они обмазывают его негодной обмазкой (תפל)» (Йехезкель, 13:10). «В которой нет основы» (рав Йосеф Каро). «תפל – нестойкая обмазка, которая отягчает стену» (Мальбим).

[Речь идет о самоощущении молящегося, что у него самого по себе нет никакой возможности существования.]

В этом заключается жертвенное служение в Храме: «Служение – это огонь» самопожертвования, максимальное аннулирование себя перед волей Всевышнего. Молитвы установлены вместо постоянных жертв, и для нас молитвы сегодня замещают жертвоприношения в Храме (Рабейну Йона).

В процессе этого служения молящийся аннулирует свое собственное существование, свои желания и стремления, подчиняя их воле Творца. Цель данного служения – прийти к тому, чтобы молящийся желал лишь исполнения воли Всевышнего. В своей молитве он никоим образом не думает о собственных нуждах, в пламени служения он сжигает свои желания ради исполнения воли Б-га: «добавить силы и святости в высшие духовные миры» («Нефеш а-Хаим», 2:11).

Таким служением человек приближает себя и все творение, зависимое от него и получающее воздействие от его деяний, к Творцу мира. Все творение возвращается к своему Источнику.

Здесь тема множества значений слова «молитва» возвращается к своему началу. Уже объяснялось, что суть молитвы – суд. Служение жертвоприношений, столп служения, относится к высшему качеству Суда. Предел трепета стоящего перед царем – это аннулирование самого себя.

Однако не следует видеть в этом самоаннулировании выражение только лишь качества трепета. Качество любви, которое является корнем чистого желания прилепиться к Творцу, выражается в своем предельном возвышении во вручении своей души Б-гу. Страстное томление души, страсть и жажда духа направлены к максимальному прилеплению – до аннулирования самостоятельного от Творца существования души. Числовое значение (гиматрия) слов אהבה (любовь) и אחד (один, един) – одно и то же, и мы учили в «Сифри»: «Нет любви в месте страха и страха в месте любви, но только лишь в отношении Всевышнего». Эти качества объединяются в мире молитвы в одно: самоуничижение, аннулирование молящимся себя самого перед волей Творца.

Перевод – рав Пинхас Зидман

По вопросам приобретения книги обращайтесь в магазин Еврейской Книги.


https://www.beerot.ru/?p=30937