Молитва Исраэля и Ишмаэля: арабо-израильский конфликт в духовной плоскости

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

3678

Еще не изгладились полностью из нашей памяти трагедии, произошедшие в иерусалимском районе Ар Ноф и в Париже. С болью в сердце приходится говорить о том, что противостояние Израиля и Ишмаэля сейчас сильно как никогда, и противостояние это продолжает уносить жизни наших братьев… Рав Моше Шапира на одном из уроков коснулся того, что у Ишмаэля есть сила молитвы, и лучшее, что мы можем сделать – это противопоставить ему нашу молитву. Что имеется в виду, и как это осуществить?

В Торе есть два места, где упоминается молитва в связи с рождением Ишмаэля. Первое – в главе Лех Леха, где Агарь ведет себя неподобающим образом по отношению к Саре и убегает от нее. Далее Агарь удостаивается великой чести – к ней обращается малах, ангел (есть мидраши, говорящие, что было трое ангелов), и говорит так (Берешит, 16:11): «И сказал ангел Творца: ты забеременеешь и родишь сына… и назовешь его именем Ишмаэль, потому что услышал Всевышний твою боль (твои страдания)». Ункелус переводит это как «и услышал Всевышний твою молитву». Тот, кто немного знаком со святым языком, видит, что имя Ишмаэль состоит из двух слов: ишма – «услышит», и буквы «алеф» и «ламед» – это Имя Всевышнего. В стихе Торы употребляется глагол «услышал», но, как известно, страдания скорее можно увидеть, чем услышать, и поэтому Ункелос переводит это как «услышал твою молитву». Таким образом, само рождение Ишмаэля – это награда Агарь за ее страдания и ее молитвы.

В книге рава Пинкуса о молитве приводится одно из названий молитвы – бицур – от слов бе-цар, в тяжелой ситуации. Речь идет о молитве, которую говорит человек в особенно тяжелых обстоятельствах, в большой беде. Видится, что к этой же категории относится и молитва Агарь из приведенного выше отрывка.

Далее в главе рассказывается о рождении Ишмаэля (Берешит, 16:15): «и родила Агарь Аврааму сына, и дал Авраам имя сыну своему… Ишмаэль». Здесь не упоминаются причины, по которым было выбрано именно это имя. С одной стороны, нам известно, что у Авраама был руах а-кодеш, дух святого постижения, но именно в этом отрывке, в отличие от большинства аналогичных, не приводится, почему именно это имя было дано! Объяснение, точнее, одно из объяснений мы приведем ниже.

Далее, в главе Вайера, идет рассказ об изгнании Агарь и Ишмаэля. Раши пишет, что Авраам, изгоняя Агарь и Ишмаэля, не очень позаботился о них, потому что (пишет Раши) Авраам возненавидел своего сына (Ишмаэля) за то, что тот стал преступником. Ишмаэль был болен, и мать несла его на плечах (он был уже взрослым юношей). Когда кончилась вода, она усадила его возле одного из кустов и отошла подальше, чтобы не видеть его смерть. Дальше говорится (Берешит, 21:16): «и подняла свой голос и плакала». Здесь тоже идет речь об особой молитве – молитве сквозь слезы.

Далее говорится (Берешит, 21:17): «И услышал Всевышний голос юноши [Ишмаэля]». Здесь мы видим из самого текста Торы, что и Ишмаэль также молился! Отсюда можно выучить большое правило о молитве: молитва самого больного принимается быстрее и лучше, чем молитвы всех остальных о нем!

Дальше ангел обращается к Агарь, говоря (Берешит, 21:17): «Не бойся, ибо услышал Всевышний голос юноши оттуда, где он есть [невзирая на то, сколько бед и страданий он еще принесет]». Таким образом, мы видим, что жизнь Ишмаэлю была дарована в силу молитвы его матери, а его спасение, когда он умирал в пустыне – в силу его собственной молитвы.

Есть еще один момент, который мы перескочили в нашем описании событий. В конце главы Лех Леха, когда еще не был отторгнут Ишмаэль, Всевышний обещает Аврааму, что родится Ицхак у его жены Сары. Авраам защищает Ишмаэля (говоря: «Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою», т.е. был Б-гобоязненным), на что Всевышний отвечает ему, что родится Ицхак, и Всевышний заключит Свой союз с ним и с его потомством. Говорит Тора (Берешит, 17:20): «И про Ишмаэля Я тебя тоже услышал, и благословил его плодовитостью, и умножу его чрезвычайно». Видится, что это благословение – очень умножить потомство Ишмаэля – начало реализовываться около 1400 лет тому назад. А особенно заметно это стало в последние 100 лет.

Мы видим (если внимательно прочитаем отрывок), что Всевышний обещает Аврааму, что Его завет будет с Ицхаком – до всех последующих событий: до того, как Сара узнала о греховности Ишмаэля, до рождения Ицхака… Ишмаэль при этом тоже получит свое благословение – но не такое и не так.

Можно пойти в рассуждениях дальше и предположить, что вся сила Ишмаэля – лишь в силу молитвы: молитвы его матери, молитвы его отца, Авраама, и его собственной! При этом, кроме молитвы Авраама, все молитвы здесь – бицур – просьбы о спасении в тяжелых обстоятельствах.

Как мы писали выше, само имя Ишмаэль означает «услышит Всевышний». Что же Он услышит? Во-первых, говорит нам Тора, это молитва его матери, Агарь. Кроме того, мы читаем и про то, что «услышал Всевышний голос юноши» – то есть самого Ишмаэля. Есть мидраш, говорящий: имеется в виду, что Всевышний услышит молитвы Израиля, который страдает из-за Ишмаэля.

Теперь мы можем вернуться к вопросу, который оставили открытым выше: почему не названа причина, по которой Авраам назвал таким именем старшего сына. Рав Моше Шапиро замечает, что Тора не говорит нам прямо, что имел в виду Авраам, когда назвал сына этим именем. Объяснение намерения Авраама: просьба, чтобы Всевышний услышал молитвы Израиля, который страдает из-за Ишмаэля.

Святая книга «Зоар» дает интересную перспективу возвышения Ишмаэля. Сказано, что у народа Ишмаэля есть некоторое преимущество перед всеми другими народами, поскольку они, подобно евреям, заключили со Всевышним союз брит мила (не такой и не на таких условиях, но все же некий союз был заключен). Поэтому ишмаэлиты охраняют и властвуют на Земле Израиля до тех пор, пока не наступит окончательное избавление, геула. Более того, противостояние евреев и арабов в последнее время так сильно именно в силу того, что геула близка как никогда, и, чувствуя это, Ишмаэль никак не хочет расстаться со своей властью, старается всеми силами хоть как-то укрепиться здесь. Однако мы, евреи, должны выстоять в этом сражении, и есть проверенное средство. Как говорит рав Моше Шапиро, надо молитвам Ишмаэля противопоставить наши молитвы!

В обычный день мы молимся три молитвы: Шахарит, Минху и Маарив. В Талмуде, в трактате Брахот обсуждается источник этих трех молитв. Одна из точек зрения: эти три молитвы установили наши праотцы: Авраам – утреннюю, Ицхак – послеполуденную и Яаков – вечернюю. Другая точка зрения – в соответствии с тем, что три раза в день приносили жертвы в Храме, наши современные молитвы как бы заменяют жертвоприношения и соответствуют им. Однако нет спора в том, что сила молитвы нашего народа заложена в молитвах наших праотцев и праматерей.

Есть в нашем народе основа молитвы, заложенная в нас праотцами: сила молитвы. Нам нужно вернуть себе «голос Яакова». Чтобы быть услышанными Всевышним, нам лишь надо молиться так, как Он от нас этого ждет – полноценно!

Молитва основывается, прежде всего, на вере в то, что наши слова слышимы Всевышним. Это означает не просто то, что Он знает о том, что мы молимся и какими словами, но сами наши слова имеют вес: само правление миром может измениться в силу наши молитв. Это говорит мишна в трактате Брахот (4:4): «Тот, кто молится молитву постоянно (как постоянный долг), его молитва – не моление». Что означают эти слова? У каждой заповеди есть несколько составляющих, и одна из них – кавана: намерение, смысл, который мы вкладываем в эту заповедь. Одной из каванот любого действия является намерение исполнить повеление Всевышнего просто как физическое действие. Однако в молитве такого намерения самого по себе недостаточно для ее полноценного исполнения. В молитве обязательно должны присутствовать тахануним, моления. Мы должны просить, зная, что наши слова будут обязательно услышаны и могут быть приняты. Если же человек молится, но не просит о том, что ему по-настоящему нужно – есть сомнение у некоторых законоучителей, исполнил ли он вообще заповедь о молитве, и не нужно ли ему молиться заново. Алаха говорит, что не надо молиться второй раз – однако, если есть в этом сомнение, значит, каждый должен стараться исполнить заповедь наилучшим образом, упрашивая Всевышнего исполнить наши просьбы!

Есть еще один аспект в молитве, о котором говорил рав Пинкус, ссылаясь на Аризаля. Что делает молитву непригодной? Ацвут (грусть, печаль, депрессия)! Это изначально несовместимое с молитвой чувство! Ведь что такое отчаяние? Когда человек уверен в напрасности любых усилий, он не просит у Всевышнего! Молитва получается «бессмысленной»! Ведь нам надо не просто верить, а знать, что Всевышний слышит все, что мы Ему говорим, и Он отвечает нам на наши молитвы! Именно в самой горькой и, казалось бы, безвыходной ситуации нужна молитва, и молитва наша имеет особую силу! Но, в любом случае, какой бы тяжелой ни была ситуация, обращаясь к Всевышнему, нужно делать это в радости или, во всяком случае, не в печали, не в депрессии. Если больно – плачьте, рыдайте, изливайте сердце Творцу, но не в отчаянии!

Пророк Хавакук установил всю Тору на одну основу: праведник верой своей будет жить! Сила всех заповедей в том, что мы исполняем их с верой, с доверием к Творцу. На практике правило это проявляется в том, что вся жизнь праведника строится вокруг его молитвы. Доверие к Творцу выражается в искренней молитве!

Есть еще один аспект, о котором не все знают. Написано, что руах а-кодеш, дух святого постижения, не снисходит на того, кто не находится в состоянии радости! Когда человек находится в возвышенном состоянии духа, то его разум прилепляется к Высшему разуму – и нечто подобное мы наблюдаем в молитве. Мы уже писали о раби Ханине бен Досе, который по своей молитве за больного знал, будет тот жить, или нет. Откуда он это знал? Он чувствовал, как его молитва воспринимается Наверху! Молитва в идеале – это состояние, когда человек находится в величайшей близости к Творцу.

Рассмотрим молитву «Шмоне Эсре». Эта молитва называется не просто амида – она называется амида лифней а-Мелех, стояние перед Царем. Эта особая торжественность проявляется в том, что посередине этой молитвы нельзя прерваться! Если взять для сравнения «Шма, Исраэль», отрывки до и после «Шма» – посередине в некоторых случаях можно прерваться, ответить что-то. Не прекратить полностью, занявшись посторонними делами! Но даже такое разрешение – это потеря концентрации на какой-то момент.

Если же мы говорим про молитву «Шмоне Эсре», то в ней прерываться нельзя! Исключение – только если есть ситуация пикуах нефеш, опасность для жизни. Настолько, что «даже если царь [из плоти и крови] обращается к нему (молящемуся), он не может ему ответить». Если же, продолжая пример, есть опасность, что царь может его убить, то надо ему ответить, но ни в каком другом случае!

Очень важно быть радостным в разговоре с Творцом. Как-то рав Пинкус заметил, чтоацвут, упадочное настроения в молитве, сродни кфире – отрицанию основ веры во Всевышнего! Иными словами, ацвут – вещь, противоположная вере во Всевышнего. И, если мы хотим удостоиться близости к Всевышнему, то это состояние глубокой грусти нас, наоборот, отдаляет от Него, и в таком состоянии мы не можем молиться.

При этом не надо путать состояние депрессии с состоянием лев нишбар, разбитого сердца. Мы обращаемся к Творцу как к единственному Спасителю, когда только Он может нам помочь. Это – молитва через страдание, через слезы, и такая молитва нашего народа была услышана много раз.

Если мы противопоставим Ишмаэлю нашу молитву, она будет очень эффективна – нам не только будет легко справиться с кознями врагов, эти козни рассыплются сами!

Битахон означает, как правило, уверенность во Всевышнем. При этом уверенность в чем-то или в ком-то другом не может совмещаться с уверенностью во Всевышнем – это взаимоисключающие понятия. Совершенная, искренняя молитва возможна только в том случае, когда человек точно знает, что только от Всевышнего может прийти к нему спасение, при этом иштадлут никто не отменял. Иштадлут – личные усилия человека. Это очень важное дополнение, но именно дополнение ко всему тому, что мы писали выше – к глубокой вере во Всевышнего и молитве, основанной на том, что есть только Он и никого над Ним. Это – то, что написано о временах перед приходом Машиаха: будет очень тяжело, и все поймут, что нам не на кого опираться, кроме как на нашего Небесного Отца. То, что мы можем противопоставить сегодня Ишмаэлю – это наши молитвы в том виде, который мы получили от наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова, которые установили наши молитвы.

В молитве есть две стороны, два уровня, выражаясь точнее. Одна молитва – это, например, когда есть минус на банковском счету, и его надо срочно закрыть – как ни удивительно, но и об этом можно и нужно молиться! Второй вид молитвы – более высокий. Это когда человек молится даже не за себя и за собственные нужды (что само по себе не умаляет ценности молитвы), а молится за самое главное – за раскрытие Творца в этом мире, за скорейший приход Геулы и за то, чтобы сердца всех евреев обратились к Всевышнему. Эта молитва особенно близка Творцу!

Все мы знаем трагедию кантонистов. В связи с этим известен случай, когда группа больших раввинов Российской империи «застряла» в Петербурге в Дни трепета, и все они были вынуждены быть там и на Йом Кипур. В Петербурге того времени были синагоги, и среди прочих была и синагога кантонистов – евреев, состоявших на царской службе. В эту синагогу пришли раввины, и их приняли с большим почетом и уважением, однако перед Неилой (самой возвышенной, завершающей молитвой Йом Кипура) к уважаемым раввинам обратились с просьбой. В той синагоге было принято, что один из них, кантонистов, ведет Неилу для общины. И вот один из собравшихся, такой же старый огрубевший солдат, как и все остальные, обратился к товарищам, зная и чувствуя все то же, что и они: о чем обычно просят евреи в Йом Кипур? О жизни, о пропитании, о детях… Жизнь нам не нужна – кому нужна такая жизнь? О пропитании мы тоже не заботимся, нас кормит царь, а большее нам не нужно. Дети? У нас мало шансов жениться и завести детей когда-нибудь. О чем мы вообще можем просить? Только об одном: чтобы освятилось и было освящаемо Великое Имя! С этими словами он начал читать Кадиш и Неилу. Дай Б-г нам всем удостоиться такого же высокого уровня веры!

Подготовила А. Швальб


https://www.beerot.ru/?p=17435