Лакомства к субботнему столу — глава Трума

десять дополнительных менор

Для чего нужна корона?

«Сделай вокруг него раму шириной в ладонь, а вокруг рамы – золотую кайму» (Шмот, 25:25)

У трех из предметов Храма была «кайма» в виде золотой короны: у Ковчега, у внутреннего жертвенника и у стола. Ковчег – это вместилище Торы, суть жертвенника – это служение Всевышнему, а стол символизирует материальные блага. Это три столпа мира: Тора, служение Б-гу и добрые дела. И это — три короны, упоминаемые в трактате Авот (4:13): корона Торы, корона коэнов и корона царства.

Корона демонстрирует превосходство и величие. Голова – самый верхний и самый главный из всех органов тела, и когда возлагают на голову человека корону, которая является не частью головы, а чем-то еще более высоким, — это символизирует особое превосходство, гораздо выше того, что человеческий разум способен постичь.

Об этом и сказано в строке: «Корону дадут Тебе, Г-сподь, Б-г наш». Ангелы и народ Израиля прославляют тем, что Б-г – выше всякого восприятия и постижения, как корона на голове царя, которая демонстрирует, что он находится над всем народом, он выше их и царствует над ними.

В соответствии с этим пониманием, корона на Ковчеге намекает на того, кто удостаивается овладеть мудростью Торы, ведь тем самым он становится намного «выше» большинства обычных людей. Так и корона на жертвеннике – ее смысл в том, что настоящие слуги Всевышнего, великие праведники, поднимаются над простым народом, блуждающим в пустой суете времени.

Но непонятно, зачем нужна корона на столе? Ведь чем обладатели большого капитала выше всех остальных?

Более того, сказано: «сделай вокруг рамы золотую кайму». Раши объясняет, что это та же самая кайма, которая упоминалась выше. Однако другие комментаторы говорят, что у стола было две короны – одна сверху, во главе стола, а другая – снизу, сбоку на раме. Если так, то сколь удивительно, что именно стол, символизировавший богатство и капитал, обладал двумя коронами!

Конечно, известно, что испытание богатством – это одно из самых тяжелых испытаний, поскольку тот, у кого есть сто, желает двести, а у кого есть двести – желает четыреста. Чем больше у человека есть, тем больше ему не хватает, и большую часть времени в своей жизни человек занят заработком, чтобы добавить к своим владениям как можно больше. Тот, кто преодолевает свое дурное начало и, вместо того, чтобы копить свое имущество – наоборот, раздает его, милосердно помогая другим, – он, на самом деле, выше большинства простых людей и достоин золотой короны на голове.

А то, что на столе были две короны, – мне видится, что одна символизирует богатых, то есть ту цдаку, которую они дают из своих денег, а другая корона символизирует простой народ среднего достатка и бедняков. Здесь идет речь о еде: человек в состоянии превратить свое ежедневное питание в поистине высокое служение Творцу. Иначе говоря, сделать его короной на своей голове, при условии, что он очень следит за тем, чтобы произносить благословения с должным настроем, употреблять пищу – ради Небес, достойно и с трепетом, чтобы слова Торы всегда звучали за столом. Тогда его стол становится подобным жертвеннику.

Обычный человек, когда он голоден, голова у него совсем перестает работать, и горе тому несчастному благословению, которое стоит перед ним и преграждает путь к еде! Он «измельчает» его в мелкие кусочки, проглатывает столь быстро, как будто его и не было…

Тот же, у кого есть терпение поблагодарить своего Творца подобающим образом, — у того прием пищи проходит в святости, и его стол подобен столу Храма, а на голове его – царский венец.

Рав Шимшон Довид Пинкус

Керувы

«И сделай двух керувов из золота; чеканной работы сделаешь их на обоих концах крышки. И сделай одного керува с одного края и одного керува с другого края, из самой крышки сделайте керувов на обоих краях ее. И будут керувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими крышку, а лицами своими друг к другу; к крышке да будут лица керувов» (Шмот, 25:18-20).

Что означает слово «керув»?

Рашбам поясняет, что керув имеет форму большой птицы с крыльями. Это учится из стиха у пророка Йехезкеля: «Ты – керув, простирающий покров» (25:14).

Пишет Ибн Эзра, что, когда он искал пояснение слова «керув», то пришел к выводу что оно указывает на некую форму, или точнее — на структуру. Подобным образов он поясняет слово керув и в стихе: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада эдэнского керувов и острие меча вращающегося, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Берешит, 3:24).

Также поясняют, что происхождение слова «керув» от арамейского слова керавья, означающего «как младенец».

В трактате Сота (5б) говорится, что два изображения на троне Всевышнего имели человеческий облик. Одно имело лицо взрослого человека, а другое — младенца. Изображение с лицом младенца называлось керувом.

Из пояснения Ибн Эзры следует, что керувом называлась форма. Но если так, то почему множество других золотых сосудов, которые Всевышний приказал создать, не назывались этим словом? Ведь каждый сосуд также обладает своей собственной формой? Очевидно только те сосуды, формы или изображения, которые используются как машаль (притча, намек) о духовных силах на небесах, называются керувами!

Потеря бессмертия

Выше приводился стих из пророка Йехезкеля, где упоминается керув. Этот стих является продолжением нескольких пророчеств о падении великой островной империи – города Цора. Хирам, царь Цора, был достойным неевреем и о нем сказано, что он любил и Давида и его сына Шломо. Он помогал Шломо строить Первый Храм, поставляя в Иерусалим ливанские кедры. Когда создавались золотые сосуды для Первого Храма, то на всю природу снисходил особый дух святости, необходимый для удачной работы. По-видимому, этот дух «задел» и Хирама, благодаря чему он прожил тысячу лет.

Однако это благословение не принесло Хираму ничего хорошего. Решив, что он бессмертен, он провозгласил себя божеством. В последствии он был наказан Всевышним, и пал от руки Навуходнецара. Но это не все. Всевышний, видя будущее наперед, и видя, что в будущем Хирам провозгласит себя божеством, решает внести в этот мир смерть. Это должно остановить подобных фараону, Хираму и Навуходнецару, чтобы они и им подобные не вздумали провозглашать себя богами. Поэтому и увещевает пророк Йехезкель Хирама (и ему подобных) за то, что он стал причиной потери бессмертия Адама, который расхаживал в Ган Эдене, словно керув («Берешит Раба», 9:5).

Из мидраша вытекают две удивительные вещи. Первое – это причина появления смерти в этом мире. И второе – это то, что Адам, до того, как стал смертным, также сравнивался с керувом.

Крылья Ашмедая

Рассказывается в трактате Гитин (68а), что для строительства Иерусалимского Храма царю Шломо понадобился Шамир. Это был червь, при помощи которого можно было резать камни. Был у Шломо один служитель, которого звали Бенаяу бен Йеояда. Еще во времена царя Давида Бенаяу являлся главой Санедрина. Эту же роль он выполнял и при царе Шломо. Также он руководил армией. Бенаяу и было поручено достать Шамира, необходимого для строительства Храма

Мы не будем приводить все подробности этой истории. Лишь упомянем, что для выполнения задания Бенаяу пришлось заковать в кандалы Ашмедая – главу всех духов. Все семь лет, пока Шломо строил Храм, Ашмедай находился в оковах. Высвободится ему не позволяла цепь, на которой было начертано Имя Всевышнего. А управлял им Шломо благодаря кольцу, на котором также было начертано Имя Всевышнего (Маарша).

Однажды задал Шломо вопрос Ашмедаю: «Сказано в Торе: “Всевышний вывел их из Египта, могуч Он и вознесен” (Бемидбар, 22:23). Мы толкуем этот стих так: слово “могуч” восхваляет Всевышнего за то, что Он властвует над ангелами. А слово “вознесен” намекает на власть Творца над духами. Если для иллюстрации власти Всевышнего над миром избраны ангелы и духи, это означает, что они обладают преимуществом над людьми. Ответь мне: в чем выражается ваше превосходство над людьми?» Ашмедай понял, что сейчас царь Шломо «подставил» ему свое слабое место. Он знал, что даже ради постижения смысла одного стиха из Торы, Шломо будет готов пойти на риск. Сказал Ашмедай: «Сними с меня цепь и дай мне твое кольцо. Тогда я смогу показать тебе наше превосходство над людьми». И, как полагал Ашмедай, царь Шломо совершил ошибку. Он снял оковы с Ашмедая и дал ему свое кольцо. Как только Ашмедай увидел, что ему вернули его прежние силы, то одним крылом ухватился за небеса, а другим за землю и зашвырнул Шломо на край земли. Кольцо же он проглотил и выплюнул далеко в море.

Добавляет Маарша, что, когда Ашмедай ничем не ограничен, то его силы распространяются от земли и до неба, словно у Адама, когда тот находился в Ган Эдене.

Для нас это не просто грезы, когда мы вспоминаем Адама, который расхаживал в Ган Эдене, а своими знаниями, словно крыльями, касался небес и краев земли. Эти воспоминания о днях былых должны напоминать нам о тех силах, которые заложены в каждом из нас, как когда-то обладал ими первый человек. И если мы грешим, то разрушаем высшие миры, и не позволяем Всевышнему делать нам добро. А когда выполняем Его волю, то мы становимся подобными керувам, которые касаются своими крыльями земли и небес, позволяя Творцу изливать на нас добро и изобилие.

Создание меноры

«И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; основа его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Шмот, 25:31).

Раши комментирует приведенный выше стих: когда у Моше возникли проблемы с созданием меноры, то Всевышний сказал ему: «Брось золото в огонь и менора сделается сама по себе». Однако из пояснения Раши стиха «Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе» (Шмот, 25:40), слышится, что Моше сам сделал менору, как было ему показано.

И, на первый взгляд, два пояснения Раши противоречат друг другу. Сделал ли Моше менору сам, или же она сделалась самостоятельно?

В «Мидраше Танхума» есть пояснение, на основании которого можно разрешить противоречие. Рассказывается в мидраше, что менора спустилась с Небес. А когда сказал Всевышний Моше, чтобы он сделал золотую менору, то Моше переспросил, как ее сделать? Тогда Всевышний показал Моше изображение меноры в языках пламени. Но даже после этого у него возникли проблемы с созданием меноры. Тогда Всевышний приказал Моше чтобы он обратился за помощь к Бецалелю. И когда Бецалель бросил талант чистого золота в огонь, то из огня поднялась готовая менора. Все произошедшее вызвало удавление Моше. Ведь он не смог сделать менору даже после того, как Всевышний показал ему изображение несколько раз, а у Бецалеля это получилось сразу! Тогда заподозрил Моше, что Бецалель был с ним в той пещере на горе Синай, и также видел показанную менору в огне.

Но как смог Бецалель сделать то, в чем возникли сложности даже у Моше?

Возможно, поясняют комментаторы, не все слова о создании меноры, Всевышний донес до Моше? «Брось золото в огонь…» — действительно услышал Моше. Но слова: «…и менора сделается самостоятельно» являлись намерением Всевышнего, но слова произнесены не были. Однако Бецалель смог уловить желание Всевышнего, и сделал все, как надо. И все недоумение Моше состояло не в том, что Бецалель смог сделать менору, а он нет. Моше был удивлен тому, как Бецалелю удалось постичь высшую волю Творца.

Три золотых сосуда были показаны Моше

Сказано в трактате Менахот (29а), что три вещи были показаны Моше на горе Синай: Ковчег в огне, стол для хлебов в огне и менора в огне. Так почему же утверждают мудрецы, что лишь создание меноры вызвало сложности у Моше?

Поясняет Маараль в книге «Гур Арье»: все сосуды Святилища показал Всевышний Моше. Однако не по причине того, что Моше не знал, как сделать их. Затруднение было только из-за меноры. Но каждый из сосудов необходим, и нет служения в Святилище, когда чего-то не достает.

Комментарий «Кли Якар» поясняет: три отрывка, расположенных рядом и рассказывающих о создании Ковчега завета, стола для хлебов и меноры, включают в себя все, что происходит с человеком в этом мире и в мире будущем. Ковчег упоминается первым потому что он должен указать человеку направление в жизни — то, как достичь цельности. Ведь что может взять с собой юный человек, как путеводитель по жизни, кроме Торы!? И пусть не должно еврею изучать Тору ради того, чтобы получить вознаграждение, однако вознаграждение ждет его и в этой жизни. А намекает на это стол для хлебов, который следует за Ковчегом. Ведь стол является олицетворением материального изобилия, снисходящего с Небес на землю. После стола следует менора, свет которой является намеком на свет Торы. А в заслугу изучения Торы, человек может удостоиться духовного вознаграждения в будущем мире.

Разница между Шломо и Моше

Царь Шломо также сделал менору при возведении Первого Храма. Однако нигде не говорится о том, чтобы у Шломо возникли проблемы с ее созданием. Это можно было бы объяснить тем, что Шломо обладал безграничной мудростью, и что равных в этом ему не было и не будет. Ведь сказано: «Вот, Я дал тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было до тебя и после тебя, не встанет подобный тебе» (Млахим 1, 3:12).

Но о какой мудрости идет речь?

Из пояснения Радака следует, что, действительно, ни до, ни после Шломо, не было в мире мудреца, как он. Однако речь идет о мудрости человеческой. Однако во всем, что касается Б-жественного, мудрость Моше превосходила мудрость Шломо.

Создание золотых сосудов, а тем более меноры, явно относится к Б-жественной мудрости. И тогда непонятно, как Моше не смог сделать менору, а у Шломо такой проблемы вообще не возникло?

Дальше Радак приводит мидраш, в котором говорится, что в мудрости Шломо превзошел самого Адама. А Адам, несомненно, обладал мудростью Б-жественной. Сказано: «И был он мудрее всех людей: Эйтана а-Эзрахи, и Эймана, и Калкола, и Дарды – сыновей Махола; и (славно) было имя его среди всех окрестных народов» (Млахим 1, 5:11). Толкует мидраш: «мудрее всех людей» – намек на Адама. И в чем выражалась мудрость первого человека? В том, что он мог давать названия зверям и птицам, в точности постигая их сущность. Эйтан а-Эзрахи — это Авраам. Эйман – это Моше. Имя Калкол намекает на Йосефа, который хилькель – кормил, весь Египет. Дарда – это поколение пустыни, а Мехола (от слова мехила — прощение) – это те, кому было прощен грех создания золотого тельца. Очевидно, что мудрость первого человека была мудростью Б-жественной. И тогда мудрость Шломо, которая в стихе ставится выше, чем мудрость Адама, должна быть также мудростью Б-жественной. А это значит, что его мудрость была выше мудрости Моше!

Тот факт, что Шломо с легкостью обходил проблемы, возникавшие когда-то у Моше, можно объяснить тем, что Шломо жил после самого Моше. Как это помогает пониманию проблемы? Только после того, как Моше смог постичь многие вещи, понимание этих вещей стало возможным и для тех, кто пришел после него. Так Шломо смог постичь все глубины, заложенные в создании золотых сосудов Храма. А о существовании подобного духовного процесса описано в «Сефер Ликутим» от имени Магида из Межерича: «Когда есть в поколении великие праведники, способные раскрыть, своей мудростью, возвышенные тайны, то после них, доступ к этим тайнам становится возможным для многих».

Рассказывает один из учеников Аризаля, что однажды, после тяжелейших усилий над пониманием слов Торы, ему удалось понять смысл сказанного. Но вдруг, к его удивлению, он услышал, что и другие мудрецы Торы смогли вывести те же открытия. Когда он пришел к учителю, то пояснил ему Аризаль: «Своими трудом над изучением Торы ты не только смог постичь истину. Ты смог открыть дополнительный канал мудрости, снисходящей на землю. И теперь многим стало доступным понимание слов Торы в этой области».

Наш случай также не является исключением. И можно утверждать, что лишь после того, как великий Моше смог преодолеть сложности, заложенные в создании меноры, это же смог сделать и Шломо.

Десять дополнительных менор Шломо

«И светильники из чистого золота: пять справа и пять слева пред девиром; и цветы, и лампады, и щипцы – из золота» (Млахим 1, 7:49).

Царь Шломо сделал десять светильников в Первом Храме. Поясняет Раши, что это были дополнительные светильники к той меноре, которую сделал Моше. Менора Моше стояла возле северной стены внутри Храма, а десять менор Шломо располагались по пять слева и справа от нее. Об этом говорится также в Диврей а-Ямим: «И сделал светильников золотых десять, как и надлежало, и поместил в храме, пять – справа, и пять – слева» (4:7). Наши мудрецы спорят: Шломо зажигал все одиннадцать менор или только менору Моше? По мнению раби Элазара бен Шамуа зажигались все меноры.

Но для чего были созданы дополнительные меноры, о которых нет упоминания в Торе?

Говорится в мидраше «Ялкут Шимони» (Млахим, 185), что десять дополнительных менор соответствовали десяти речениям. В каждом светильнике было семь свечей, что в общем равнялось семидесяти свечам. Эти семьдесят свечей соответствовали семидесяти народам мира. Когда в Храме зажигались меноры, то сперва зажигалась менора Моше, а после — все остальные. И все то время, что свечи горели, народы мира находились под влиянием Израиля. Однако, когда гасли свечи, то народы мира выходили из-под влияния Израиля. Тора же уподобляется горящей свече.

Шломо добавил десять дополнительных менор по приказу Всевышнего. Сделано это было для того, чтобы они светили всем семидесяти народам мира, и чтобы они шли по пути Всевышнего вместе с народом Израиля. У каждого народа на Небесах есть свой ангел-покровитель. И каждый такой ангел несет с собой свой свет. И чтобы затмить его свечение и подчинить его воле Всевышнего, зажигались светильники в Храме.

Но если светильники Шломо играли столь важную роль, то почему Моше не было приказано сделать дополнительные меноры? Признание мудрости Шломо было во всем мире, и его гегемония распространялась на все семьдесят народов мира. Поэтому он мог зажигать семьдесят свечей, чтобы влиять на эти народы и направлять. Однако Моше смог усмирить лишь семь кнаанейских народов, поэтому мог зажигать только одну менору с семью свечами. [То, что подчинение семи кнаанейских народов произошло еще при жизни Моше, учится из пророков: «И будет в тот день: накажет Г-сподь воинство небесное в вышине и царей земных на земле» (Йешаяу, 24:21). Поясняет Раши, что лишь после того, как на Небесах будут покорены ангелы-хранители народов мира, тогда будут подчинены живущие на земле. И подчинение ангелов-хранителей семи кнаанейских народов, происходило на Небесах еще во времена Моше. После чего покорение семь народов, живших в Святой земле, во времена Йеошуа, было предрешено.]

Подготовили рав Нахум Шатхин и -жа Лея Шухман


https://www.beerot.ru/?p=40770