Десять ступеней упования

В книге Рабейну Бахье ибн Пакуды «Ховот а-Левавот» написано: «Таковы десять ступеней в уповании – таких, что полагающийся на Б-га непременно находится на одной из них. Намек на это мы находим также в святом языке в десяти словах, относящихся к понятию упования и соответствующих десяти описанным ступеням: מבטח (мивтах), משען (мишан), תקוה (тиква), מחסה (махасе), תוחלת (тохелет), חיכוי (хикуй), סמיכה (смиха), שׂבר (сэвер), מסעד (мисад) и כסל (кесель)».

Постараемся, с Б-жьей помощью, пояснить эти ступени.

[Примечание рава Игаля Полищука. Работая над переводом книги «Ховот а-Левавот», мы задавались вопросом, как разъяснить эти понятия. Однако понять глубину замысла автора в полной мере нам не удалось.

В данном ответе наш замечательный автор – рав Нахум Шатхин – собрал объяснения классических комментаторов, которые, однако, не обязательно совпадают с пониманием автора «Ховот а-Левавот».]

Глагольная форма слова מבטח (мивтах) в прошедшем времени – בטח (батах), полагался, уповал. Тот, кто уповает на помощь человека, имеет лишь надежду в сердце, но не настоящую защиту. Ведь даже если он и полагается на помощь ближнего, это совсем не гарантирует получение этой помощи. Однако тот, кто действительно уповает на Небеса, тут же становится обладателем защиты Всевышнего, как сказано: «Лучше уповать на Г-спода, чем надеяться (מִבְּטֹחַ) на человека» (Теилим, 118:8).

מבטח (мивтах) – основа уверенности. Мивтах – это средство достижения битахон. Указывает на причину уверенности, например: человек полагается на знакомого министра в том, что тот окажет помощь в достижении нужного результата. Результат – это битахон, а министр – это мивтах.

Когда человек надеется, что Всевышний спасет его при помощи каких-то естественных средств (к примеру, того дела, которым занимается человек), тогда Всевышний – это источник битахона, а средство – мивтах. Но когда человек верит, что у Небес нет недостатка в возможностях, чтобы не прибегать к помощи посредников, тогда и битахон, и мивтах относятся к Всевышнему. Поэтому и сказал пророк Ирмияу (17:7): «Благословен человек, который полагается (יִבְטַח) на Г-спода…» – Он спасет его из беды, «… и чьей опорою (מִבְטַחו) будет Г-сподь» – Г-сподь спасет Сам, не прибегая к средствам, потому что Он и есть мивтах.

משען (мишан) и סמיכה (смиха) – оба слова говорят об опоре или поддержке. Однако между ними есть несколько принципиальных отличий. Сомех, как правило, это активное действие того, кто опирается на что-либо или кого-либо. Именно поэтому, когда хотят сказать, что человек ручается за кого-то, то говорят: ани сомех алав – «я полагаюсь на него». Также и смиха – посвящение и передача раввинских полномочий. В древности это также означало приобщение к руах а-кодеш – духу святого постижения (не путать с невуа – пророчеством). Смиха говорит о том, что а-сомех (посвящающий) полагается на того, кого посвящает в раввины.

В то же время, нишан – это пассивное состояние полагающегося на чью-то помощь или опирающегося на что-либо. Поэтому глагол нишан встречается только в пассивной глагольной форме нифаль.

תקוה (тиква) и תוחלת (тохелет) – надежда, ожидание. Тиква – надежда, реализацию которой ожидают немедленно или в ближайшее время. Тохелет – надежда, осуществления которой человек ожидает по прошествии времени. Сказано (Мишлей, 13:12): «Надежда продолжительная (תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה) истомляет сердце…». В этом стихе царь Шломо намекнул на томительное ожидание Давида, ведь от его помазания на престол пророком Шмуэлем до коронации пройдут два тяжелых года преследований. Другой пример: «Упование праведников (תּוֹחֶלֶת) – радость (свершится), а надежда (וְתִקְוַת) нечестивых погибнет» (Мишлей 10:24). Надежда (тохелет) праведников сбудется, даже если ее придется ждать долго, а надеждам (тиква) нечестивцев не суждено сбыться, потому что Всевышний не допустит этого.

מחסה (махасе) – укрытие. חיסיון (хисайон) – это слабое прикрытие, как хисайон цель (навес от солнца) – некрепкое сооружение, способное защитить только от солнечных лучей. То есть это слабая надежда. В то же время бетах – это крепкое упование, но говорится в Теилим (118:8): «Лучше уповать (לַחֲסוֹת) на Г-спода, чем надеяться (מִבְּטֹחַ) на человека». Лучше уповать на Г-спода – даже когда это упование очень слабое, чем крепко полагаться на простого смертного.

חיכוי (хикуй) – ожидание того, что надежда сбудется. При этом глагол мамтин (ожидает) используется в случаях, когда ждут чего-то, что должно произойти в будущем, даже далеком. А мехаке (ждет) употребляется, когда человеку известно, что ожидаемое событие произойдет в определенное время. Например, «Если мы подождем (וְחִכִּינו) до утреннего света, то падет на нас вина» (Млахим 2, 7:9). Очевидно, что утренний свет появляется в определенный час.

שׂבר (сэвер) – надежда. «Счастлив тот, кому в помощь Б-г Яакова, чье упование (שִׂבְרוֹ) – на Г-спода Б-га его» (Теилим, 146:5). Используется при описании человека, когда его упование на Всевышнего очень крепко: «Глаза всех ждут (יְשַׂבֵּרוּ) Тебя…» и поэтому: «…и Ты даешь им пищу их во время свое» (Теилим, 145:15).

מסעד (мисад) – укрепление, поддержка. Указывает на усиление, укрепление, оказываемое какому-то объекту, чтобы он в будущем не упал. Соответственно, слово может использоваться и как обозначение поддержки Свыше, оказываемой человеку. Например, «Он пошлет тебе помощь из святилища и с Циона поддержит тебя (יִסְעָדֶךָּ)» (Теилим, 20:3).

כסל (кесель) и תקוה (тиква) – надежда. Когда человек мекаве – он надеется (от слова тиква), что все сложится хорошо. Слово же кесель используется в случае, когда человек надеется на то, что с ним не произойдет ничего плохого. Например, «Ибо Г-сподь будет твоей опорой (בְכִסְלֶךָ) и убережет ногу твою от силков» (Мишлей, 3:26). То есть, ты будешь под покровительством Всевышнего, и Он убережет тебя от неприятностей.