Шалом хранителям Торы.
В моей книге «Теhилим» написано про 43 псалом: «читают перед сном те, кто желает получить ответ на мучающий вопрос. Перед этим следует поститься с восхода солнца».
Уважаемые раввины, поясните, пожалуйста, данную информацию. Следует полностью воздержаться от еды и пития? Сколько дней поститься? Действительно ли есть подобные посты в иудаизме? Расскажите, пожалуйста, поподробней. К сожалению, на другом еврейском ресурсе ответа дано не было.
Уважаемый Руслан!
Мы живем в материальном мире, скрывающем свою духовную подоплеку. Физическая сущность нашего тела и материальная природа окружающего нас мира не дают нам увидеть духовные корни бытия.
Одна из основ нашей веры заключается в том, что Всевышний отрывается нам и дает нам возможность заглянуть в духовные миры и познать истины вне рамок материального. В прошлом, самым ярким раскрытием духовного было пророчество. Потом оно прекратилось, но остались некоторые другие способы узнать, что происходит «за кулисами».
Все виды познания духовных истин основываются на том, что человеку удается очистить себя настолько, что его тело в какой-то степени перестает быть преградой для восприятия духовного. Душа того, кто достигает этого уровня, начинает воспринимать истину, недоступную неодухотворенному интеллекту.
Виленский Гаон (Раби Элияу Крамер в комментарии на Мишлей 16:4) пишет, что у каждого человека есть дух святого постижения. Но только тот, кто полностью очистил свои побуждения, и все делает только во имя славы Всевышнего, может полагаться на то, что ему этот дух говорит. Люди, не достигшие этого уровня, воспринимают поступающую им информацию в искаженном виде. Поэтому, если они начнут полагаться на свое понимание того, что им открываются, они обязательно заблудятся и придут в никуда.
Почему же у людей иногда бывают вещие сны? Когда человек засыпает, и сознание меньше мешает ему воспринять духовную реальность, его душа иногда получает информацию из духовных миров. Однако, Тора говорит нам, что большая часть снов — это просто бессмыслица.
Более того, даже если то, что человек видит во сне, — это объективно осмысленная информация, сны все равно не считаются вещими. В книге Тосефта (Маасер шени, 5:9) написано, что был один человек, у которого умер отец. Он знал, что у отца были деньги маасер шени (особый дар, который можно использовать только для покупки еды в Иерусалиме). Отец явился к нему во сне, и сказал, где спрятаны эти деньги. Проснувшись утром, он пошел в место, указанное ему во сне, и там действительно нашлись деньги. Он спросил мудрецов, каков статус этих денег. Те сказали ему, что он может распоряжаться ими как ему заблагорассудится. То есть, несмотря на то, что отец сказал ему во сне, что эти деньги обладают определенным статусом, это утверждение сына ни к чему не обязывает.
Мудрецы приводят даже такой случай: у одного человека (назовем его Реувен) умер отец. Реувен, ожидал, что ему останется наследство от отца, но не мог его найти. В то же самое время, он знал, что некто (назовем его Шимон) дал его отцу деньги на хранение. Местонахождение этих денег также было неизвестно. Отец явился к Реувену во сне, и сказал, что деньги, принадлежащие Шимону, находятся в таком-то месте. Реувен проверил, и в указанном месте действительно нашлись деньги. По закону, Реувен не обязан верить своему сну, и может оставить деньги себе, и не отдавать их Шимону.
Несмотря на то, что обыкновенные сны содержат бессмысленную информацию, с древних времен были люди, которые умели с помощью снов получать ответы на разные вопросы. Этот способ познания именуется «шеэлат халом».
Комментарии Радака и Ралбага на книгу Шмуэль (I 28:4) приводят, что гадатели, к которым обращался царь Шауль, умели отвечать на вопросы с помощью «шеэлат халом». (Речь идет об окончании царства Шауля — примерно 875 г. до н. э.) Талмуд (Санедрин 102б) описывает, что амора Рав Аши во сне задавал вопросы усопшим царям Иудеи.
В более поздние времена мудрецы также пользовались этим способом познания. До нас дошла книга одного из мудрецов Франции двенадцатого века под названием «Шеэлот у-тшувот мин а-шамайим». Автор этой работы, Раби Яков, во сне получил ответы на многие мучившие его вопросы, связанные с выполнением еврейского закона – алахи. Важно подчеркнуть, что до нас дошли также некоторые воспоминания современников о Раби Якове. Они пишут, что он был человеком величайшей мудрости, чистоты и святости, и что вокруг него постоянно происходили чудеса.
(В предисловии к современному изданию этой книги, написанному р. Реувеном Маргалиет, содержится весьма обширная информация и обзор источников, связанных с темой «шеэлат халом».)
Вот еще один известный случай, когда еврейские мудрецы воспользовались «шеэлат халом». 9-го Тамуза 5004 года (17 июня 1244) во Франции ненавистники Торы сожгли 20 телег еврейских книг. В те времена, задолго до изобретения книгопечатания, такое количество книг было несметным богатством, и их сожжение стало величайшей трагедией для еврейской общины Франции. Мудрецы хотели знать, в какой день следует соблюдать траур, связанный с этим событием. Во сне им открыли, что следует поститься в шестой день недели, во время которой читают недельную главу «Хукат». Сон указал, что в переводе шестого отрывка этой главы на арамейский язык содержится намек на постановления, направленные на уничтожение Торы.
В 5625 (1865) г., после того, как эпидемия унесла жизни многих евреев Иерусалима, местные мудрецы сделали «шеэлат халом» для того, чтобы узнать причину этого несчастья. Им ответили, что население Святого Города недостаточно трепетно относится к заповеди скорбеть по разрушенному Храму. Тогда мудрецы запретили играть музыкальных инструментах на свадьбах, устраиваемых в Иерусалиме.
С другой стороны, некоторые мудрецы считали, что не следует прибегать к этому способу обретения знаний. «Сефер хасидим» (Раби Йеуда бен Шмуэль, 12 в.) считает, что тот, кто занимается подобными гаданиями, укорачивает свою жизнь, а также жизнь своих потомков (пункт 469).
Рав Хаим Палажжи в книге «Хаим бе-йад» (31) запрещает пользоваться «шеэлат халом» для того, чтобы узнать, «на какой женщине жениться или какие товары закупить». Кроме того, он пишет, что многим подобное гадание очень сильно повредило, некоторым в духовном благополучии, а некоторым — в физическом.
Раби Йосеф Хаим бен Элияу аль-Хакам («Бен иш хай», 1835-1905) в книге «Рав Паалим» (раздел «Йоре деа», 30) также пишет, что не следует прибегать к гаданиям.
Хахам Яков Гиллель в книге «Ва-Йашав а-йам» (том 1, гл. 13, пункт 23) пишет, что в предыдущих поколениях были люди, пребывающие на достаточно высоком уровне, чтобы получать наитие с помощью «шеэлат халом», но в нашем поколении таких людей уже не осталось. Кроме того, как видно из случаев, описанных в литературе, «шеэлат халом» использовалась чтобы определить закон Торы, или получить знания, необходимые не только тому, кто задавал вопрос, а обществу в целом.
К этому следует добавить, что есть крупные авторитеты, которые считают, что при определении закона нельзя полагаться на сны, гадание и тому подобное. (См., например, «Сифтей Коэн», раздел «хошен мишпат», 333:25.) С их точки зрения это подтверждается известным спором между Раби Элиэзером и мудрецами (Бава Мециа 59б). Несмотря на то, что многие чудеса подтверждали слова Раби Элиэзера, ему ответили, что «Тора не в Небесах» — мы определяем закон Торы, основываясь на правилах и на логике, и не принимаем в расчет различные гадания и сверхъестественные сигналы.
Даже если в прошлом большие праведники действительно умели узнавать скрытые от других вещи с помощью шеелат халом, — это происходило из-за того, что их душа могла воспринять информацию, скрытую от других людей.
Они воспринимали ее благодаря тому, что достигли высокого уровня чистоты тела, мыслей и души. Эти люди строжайшим образом выполняли все, чего требует еврейский закон. Кроме того, их мысли были заняты Торой, а все их помыслы были направлены на увеличение Славы Небес. Когда такие люди специально постились, еще больше очищая свое тело, а также вкладывали особые усилия в изучение Торы, они могли во сне получить ответы на важные вопросы. Но тот, кто не находится на таком уровне святости и чистоты, скорее всего недостаточно чувствителен, чтобы воспринять раскрытие Свыше. Более того, существует реальная опасность, что все, что ему раскроется, он поймет абсолютно неверно, и придет к выводам, полностью противоречащим истине. Поэтому, я не осмеливаюсь рекомендовать нашим читателям делать «шеэлат халом». Гораздо лучше вложить свои силы в соблюдение заповедей, а по поводу мучающих их вопросов, советоваться с умными людьми.
С уважением,
Берл Набутовский
