Шалом. У меня следующий вопрос. В академической энциклопедии иудаизма дается следующее определение: «эмуна – безусловное принятие чего-либо, как истины, даже если нет этому рационального подтверждения». Каково истинное значение слова «эмуна» [אמונה]?
Руслан, Россия.
Уважаемый Руслан!
Меня всегда удивляло понятие «слепая вера». Если мне неизвестно, что определенная вещь является истиной, почему я должен в нее верить? Кто-то подходит ко мне и говорит: если ты поверишь в X, то он даст тебе Y. Если в такое слепо поверить, то попадешь в заколдованный круг: я могу поверить в то, что Х мне даст Y, только при условии, что я верю в Х. А если я в него не верю, то и обещание, что он даст мне Y, обладает нулевой ценностью. Поэтому «слепая вера», вера, которой нет никакого подтверждения – это бессмыслица.
Теперь давайте рассмотрим, что в действительности означает слово эмуна. Слова, основанные на корне א-מ-נ – это אמין, амин – «надежный», אֶמוּן, эмун – «доверие», אִמוּן, имун – «тренировка», уман – «умелец». Кроме того, есть глагол леаамин, который рав Реувен Куклин объясняет в одном из своих ответов таким образом:
«Говорит мишна в Пиркей Авот (2, 4): “Не полагайся (аль таамин, от слова эмуна) на себя до дня твоей смерти”. Разъясняет Рамбам: “Человек, даже если [уже] развилось в нем какое-либо хорошее качество, должен продолжать совершенствовать и усиливать его. Он не должен успокаивать себя, говоря: это качество уже укоренилось, и оно не оставит меня, ведь может случиться, что оставит».
Из слов мишны следует, что эмуна означает способность полагаться на кого-либо, доверие. В этом значении слово эмуна фигурирует и во всех других местах в ТаНаХе и словах мудрецов. В этом значении употребляет слово эмуна и пророк Хаввакук, говоря: «…праведник верой своей жив будет». Это означает следующее: поскольку человек знает, что Всевышний любит его, ему следует полагаться на Всевышнего, испытывать доверие к Нему, зная, что все, посылаемое Творцом, – к лучшему».
Теперь давайте вернемся к вопросу о слепой вере. Почему я должен полагаться на Всевышнего? Вполне убедительный ответ на этот вопрос (для тех, кто в нем нуждался) был дан раби Йеудой а-Леви в книге «Кузари». Этот ответ широко известен, подытожу его одной фразой: мы можем быть уверены в том, что Всевышний дал Тору на горе Синай, так как весь народ являлся свидетелем этого дарования, и традиция, подтверждающая это, передается с тех пор и до нашего времени по непрерывной цепочке поколений.
Таким образом, истинность написанного в Торе, является доказуемым фактом, и слепая вера тут ни при чем. Всевышний в Торе дает немало обещаний. Часть из этих обещаний уже была выполнена, но другую часть невозможно проверить по определению. Например, обещания, связанные с наградой в Грядущем мире, можно только принять на веру, в лучшем случае осмыслить логически, но никак не проверить эмпирически. Только благодаря тому, что авторство Торы доказуемо, а ее Автору мы доверяем, мы верим в то, что в ней написано.
Вы, наверное, заметили, что в последних строчках я несколько раз использовал слово «вера». В данном контексте, это слово действительно является переводом слова эмуна. Дело в том, что принимая на веру слова Торы, мы полагаемся на знание о том, что она истинна и дана нам Всевышним. Поэтому, и только поэтому, мы верим тем ее частям, которые проверить не можем. А в определенных случаях – даже тем, которые противоречат нашей логике, чувствам и жизненному опыту. Вера же в голословные заявления – это непростительная глупость!
Конечно, все, что было сказано, не может в полной мере относится к детям, которых родители и учителя с младенчества приучают к вере во Всевышнего и в Его Тору. Дети не читают книгу «Кузари», и до определенного возраста не задумываются о взглядах, которые разделяют окружающие их взрослые. Тем не менее, веру, которой обладают дети, тоже нельзя назвать «слепой». Ведь они получают ее от своих родителей! А у каждого ребенка есть инстинктивная (и во многих случаях – справедливая) уверенность в правоте родителя. Ведь родители не хотят воспитать своих детей на ложных догмах! Поэтому их взгляды тоже имеют надежную основу.
Наши мудрецы писали, что в процессе взросления человек обязан начать осмысливать свое мировоззрение, не довольствуясь инфантильным восприятием, которое было свойственно ему в раннем детстве. Кроме того, он обязан глубоко изучать и уяснять для себя вопросы понимания мира и убеждений. Таким образом, Тора ни в коем случае не поощряет «слепую веру». Наоборот, подробное и осмысленное изучение вопросов мировоззрения является заповедью. Доказательство этому – в любой ортодоксальной синагоге есть книга «Кузари», книги Рамбама, «Ховот а-Левавот», книги Рамхаля и многие другие труды, которые рассматривают вопросы мировоззрения и доказывают правильность веры.
Теперь давайте вернемся к списку однокоренных слов, который я привел в начале этой статьи. Слова «доверие» и «надежность» уже не вызывают удивления. Мы доверяем тому, что представляется нам надежным или строго доказанным. Если мы знаем, что Всевышний дал нам Тору, то полагаемся даже на те ее части, которые нам непонятны. Но при чем здесь имун («тренировка») и уман («умелец»)?
Дело в том, что человек, который живет при сокрытии Всевышнего, постоянно подвергается испытанию силы своей веры. Он постоянно поставлен перед выбором между добром и злом, между духовным и материальным. Естественный инстинкт человека – выбрать осязаемую материю и отказаться от, казалось бы, эфемерной духовности. Для того, чтобы сделать противоположный выбор, в первую очередь необходим интеллект. Благодаря интеллекту человек может осознать, что ему следует выбрать духовное.
Но если человек оказывается перед тяжелым испытанием, то интеллекта ему недостаточно. Ведь интеллект тоже порабощен желаниями, его даже можно использовать, чтобы найти уважительную причину для неправильного выбора! Единственный способ выдержать тяжелые испытания – это постоянная подготовка к ним, тренировка, имун. Тот, кто в течение долгого времени приучает себя жить тем, что правильно, а не тем, что хочется, накапливает достаточный духовный капитал, чтобы выдержать воистину суровые испытания своей веры. Такого человека можно назвать уман – «умелец» жить по правде. На такого человека можно положиться, ибо у него есть настоящая вера, способная противостоять сокрытию Лика Творца. Об этом и сказано: «праведник верой своей будет жить».
В заключение скажу, что вопрос веры подробно обсуждается в книге Хазон Иша «Вера и упование».
С уважением, рав Берл Набутовский
