Шалом!
Если Вас не затруднит, расскажите о таком понятии как «совесть». Что такое совесть, и для чего она нужна? И что является источником «голоса совести»?
Хава, Черногория.
Вы задаете верный вопрос, ответ на который искали философы и мудрецы, начиная с самых древних времен. Выдвигались различные предположения и теории относительно сущности совести и ее источника. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и ученым «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души. Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть — лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учение, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарльза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И еще заявил Гитлер: «Совесть — выдумка евреев».
Однако каждому здравомыслящему человеку ясно, что невозможно достичь четкого понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть ее людям. Поэтому попробую ответить на Ваш вопрос, основываясь на словах Танаха и наших мудрецов, которые черпали свои знания из Устной Торы, полученной Моше от Творца на горе Синай.
Прежде всего, попробуем дать определение этому понятию. Совесть — это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек все же поступает дурно, его мучают угрызения совести. Источник голоса совести — изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».
На современном иврите совесть называется мацпун — от слова цафун — «скрытое», потому что голос совести — внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.
Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек». И так говорит царь Давид в книге Тэилим (16, 7): «Благословлю Г-спода, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» — йисруни кильйотай. Объясняет Мальбим этот стих так: хотя каждый человек наделен свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Для того, чтобы помочь человеку выбрать добро, Творец вложил в душу человека нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идет дурным путем, и хранит от греха. И за эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои».
Как мы видим из приведенного выше, одна из функций совести — предостерегать человека от аморальных поступков.
Дополнительная функция совести — приводить человека к раскаянию в совершенных проступках. Рав Кук в своей книге «Орот а-Тшува» пишет, что совесть является одним из путей к раскаянию. Рав Кук пишет так: «Более глубоким является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души — идти прямым путем. И когда [человек] сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его еще не полностью испорчена, это ощущение [потерянной] прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стерт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нем подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это — одна из основ, на которых держится раскаяние».
Есть еще одна важная функция у совести — тот, кто умеет прислушиваться к ее голосу, может узнать, какой путь является верным.
В Мидраше «Берешит Рабба» (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».
Однако в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чем заключается верный путь. В книге «Rejoice of Youth» (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: «Разум человека был более надежен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за совершение действий, которые тогда еще не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума».
Несмотря на то, что у каждого человека, даже самого далекого от Творца, есть внутренний голос совести, Всевышний, желая оставить человеку свободу выбора, дал возможность каждому человеку игнорировать этот голос, «убивать» его.
