Наш народ находится в процессе восхождения к празднику Шавуот – 49 дней, 7 недель. Кроме того, пройдя чуть больше половины, мы встретим еще одну важную дату – Лаг ба-Омер.
По своей духовной сути Лаг ба-Омер похож на Шавуот. Ведь мы не просто отмечаем день ухода из жизни святого таны (мудреца мишны) раби Шимона бар Йохая, составителя книги Зоар. В 33-й день отсчета Омера произошло важнейшее событие – в последний день жизни раби Шимон удостоился получить и раскрыть своим ученикам глубочайшие секреты Торы. Всю свою жизнь раби Шимон был погружен в тайны Торы, но полученное в последний день превосходит всё.
Почему он не получал знания в таком объеме раньше? Возможно, будь на то его воля, он предпочел бы передать их ученикам не в свой последний день, а иметь на их углубленное изучение больше времени. Почему невозможно постичь высокие тайны Торы своим разумением, а единственный путь – удостоиться и получить (Каббала – получение,) их от Источника? Ответ в том, что нам, людям из плоти и крови, ясен и понятен только окружающий нас мир. Все, что выходит за его рамки, требуется получить от Всевышнего, от Источника мудрости. И даже великие мудрецы идут этой же трудной дорогой.
Каким образом человеку все же становится доступно получение тайн Торы? Через еврейскую Б-жественную душу, которая выше ангелов. Она может постичь знание, выходящее за пределы доступного разуму, ведь она не находится в рамках нашего мира. И мы должны стремиться, чтобы Б-жественная душа – «часть Всевышнего, находящаяся высоко» (хелек Элока мимааль) – была связана с нами постоянно, чтобы мы жили в тесной связи с ней.
Здесь важно упомянуть огромное заблуждение нашего времени. Современные лже-каббалисты пропагандируют, что Каббалой могут заниматься все – даже люди, далекие от Торы, погрязшие в греховном образе жизни.
У наших мудрецов есть характеристика: решаим бехаейэм никраим метим – злодеи при жизни своей называются мертвыми. Смысл этой характеристики в том, что есть 5 уровней души: нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Высшие уровни хая и йехида – не раскрываются в нашей жизни, даже у праведников. Тем не менее, у праведников присутствуют нефеш, руах и нешама. Что касается людей, преступающих Тору, то их покидает также и нешама. Высокая составляющая еврейской души, та, что является как бы частью Всевышнего, уходит от них при отступлении от Торы. Происходит поистине отделение души от тела, умирание (в русском языке есть такое понятие – бездушный человек). Благодаря раскаянию и возвращению к Творцу, нешама, с Б-жьей помощью, может вернуться. И это большое, хотя и скрытое, чудо.
Теперь понятно, почему принципиально невозможно изучение Каббалы людьми, далекими от Торы. То, что кто-то умеет к месту произнести каббалистический термин, и даже рисует чертежи, – так же далеко от Каббалы, как небо от земли.
А каков путь для тех, кто действительно хочет удостоиться и получить?
Этот путь – Двекут. Прилепиться, соединиться, быть на постоянной и глубокой связи с Источником мудрости, с Творцом.
Чтобы немного объяснить сложный термин, обратимся к комментарию Ор а-Хаим, а именно – как он объясняет отличие Моше рабейну от других пророков. Наш учитель Моше всем своим существом был един со Всевышним, его тело не было преградой для этой связи, поэтому его пророчество было непрерывным. А у других пророков тело было некой помехой, поэтому пророчества они получали только во сне и несравненно менее ясно.
Телесные страсти – это преграды, и нужно их ограничить и уменьшить, стремиться убрать их влияние. Иного пути постижения нет. Даже изучение Торы, которая считается открытой нам, невозможно с такой преградой, тем более получение сокрытого знания.
Сейчас время Сфират а-Омер. Мы все хотим удостоиться заново получить Тору, увидеть ее свет, как в сам день Дарования Торы. И у нас есть такая возможность, ведь каждый год Шавуот называется днем Дарования Торы, значит, каждый год тот самый свет спускается в этот мир.
Есть три аспекта, которые нужны для этого:
1) Быть устремленным к Торе всеми силами, «сидеть в пыли у ног мудрецов». Как Тави, раб рабана Гамлиэля, который жаждал слушать слова Торы из уст мудрецов, и сидел ради этого даже под кроватью. Или как Илель, горевший желанием услышать слово Б-га живого из уст Шмайи и Автальона, замерзший и занесенный снегом на крыше Дома Учения. Такой сильной должна быть жажда слов Торы.
2) Время счета Омера – это 49 дней. Гематрия числа 49 равна гематрии слов лев тов (32 плюс 17) – доброе сердце. Рамхаль в книге «Дерех Ашем» пишет, что для Двекут нужно уподобиться Творцу. Что мы знаем о Нем? Его качества, и, в частности, Милосердие Творца, Его желание нести добро творению. Хафец Хаим в книге «Сефер Мицвот а-Кацар» пишет, что любить делать добро – это путь воспитать в себе доброе сердце.
3) Стать кли мефоар – достойным сосудом (так принято называть хорошего ученика) для получения Торы. Более того, в трактате Хулин (133а, б) есть запрет обучать Торе человека недостойного.
Святая книга Зоар уподобляет семь недель счета Омера семи дням очищения от нечистоты, известной под именем тумат зав. При выходе из Египта мы очищали себя от 49 уровней нечистоты и достигали 49 высочайших уровней святости. И этому очищению подобен отсчет Омера.
Как же стать чистым и достойным сосудом?
1. Очистить себя от нарушений законов Торы. Грехи оставляют пятно на наших душах, как грязь на одежде. Отдаление от греха подобно освобождению от грязных одежд.
2. Скажите НЕТ отчаянию. Праведник 7 раз падает и встает. Если упал, не справился – не терять силы духа, подняться, сделать шаг вперед. И если снова упадешь, то, уже будучи на новом уровне, получишь от Всевышнего силы расти. Нужно начать сразу, сегодняшним числом, сейчас. Не откладывая и не отчаиваясь. Нам, конечно, тяжело расставаться с прошлым, в силу полученного воспитания. Но и в настоящем дурное начало не дремлет. Даже у великих мудрецов. Однажды Хафец Хаим рассказал следующее. Как-то, когда он уже был в весьма преклонном возрасте, ему было очень тяжело встать утром. Лежа в постели, он подумал: «Ты уже не молод. Ты можешь задержаться подольше, сделать себе поблажку, попозже пойти в дом учения». Тут он понял, что эти мысли пришли от дурного начала. Хафец Хаим ответил ему: «Ведь ты, йецер а-ра, еще старше меня, а все же встал, не поленился, чтобы с раннего утра искушать меня».
3. Погружение в Тору. Мой учитель, великий мудрец Торы и глава ешивы Офаким, рав Яаков Горовиц спросил как-то у своего учителя, великого мудреца Торы и наставника поколения, рава Ицхака Гутнера (автора книги «Пахад Ицхак»): «Как же можно обучать Торе недостойного ученика?» – на что рав Ицхак ответил: «Мы сейчас не обучаем их Торе, мы даем им свет Торы, имеющий свойство сильно притягивать к добру». Вот в этот свет нужно максимально погрузиться. Всевышний по милосердию Своему дает даже нам, недостойным, коснуться света Торы.
Люди приходят к Торе разными путями, из разных мест, из совсем другой жизни. Что их привело? Как правило, они видят следы Б-жественного Провидения на своем пути. Из этих вещей мы построили основы нас сегодняшних. Мы хотим быть хорошими евреями. Только источник нашего стремления быть таковыми пока что находится не внутри нас, а снаружи. Что это значит?
Еврей, выросший в настоящей еврейской семье, с молоком матери впитал веру, Б-гобоязненность, жизнь по Торе. Для него естественно быть в контакте с Творцом, обращаться к Нему, у него это внутри, «свое». Нам надо прилепиться ко Всевышнему до такой степени, чтобы для нас это тоже стало естественным состоянием, средой обитания. Для этого необходимо погрузиться в Тору.
В святом Зоаре говорится: «Всевышний, Тора и народ Израиля – едины». Простое понимание этих слов – через Тору можно прилепиться к Всевышнему.
Еще один аспект. Погружение в Тору должно быть полным, как погружение в микву для очищения. То есть окунуться полностью, не имея никаких хацицот (преград). Иными словами, изучая и соблюдая, – удостоиться очищения светом Торы.
Как еще спастись от йецер а-ра, который не только находится внутри нас, но и подстерегает снаружи? Погружаясь в микву, не следует быть тем, кто «окунается, а источник нечистоты в руке его», и он не может расстаться с ним. Пример тому – Миха, который пронес идола даже через рассеченное Красное море. Тот, кто окунается с мерзостью в руке, выходит из миквы таким же нечистым, каким был до этого.
Нам нужно обратить увиденный нами Б-жественный свет в наше внутреннее состояние. Мой учитель, рав Шимшон Довид Пинкус говорил, что в старые времена у каждого была важная задача: преодолеть собственное дурное начало. Рамхаль в своей книге «Месилат Йешарим» пишет, что и это невозможно без помощи Свыше.
Сегодня Интернет вводит в дом и делает доступным человеку дурное начало всего мира. Нужно тщательно оградить себя и своих близких от этой помойки и окунуться в живую воду Торы, чтобы спастись от Потопа нашего времени, от океана мерзости, окружающего нас.
Если даже у человека есть только 2-3 часа в день для изучения Торы, то пусть эти часы будут отданы только Торе, для полного погружения, без преград.
Много лет назад мы были близки с одной семьей. Ее глава – гораздо старше меня, был профессором математики в университете. Тем не менее, он пришел учиться ко мне. Я спросил своих учителей: «Как мне с ним заниматься?» Ответ был: «Погрузить его голову в Тору». И у нас есть такой путь – глубокое изучение Талмуда.
Великая милость Творца – дать нам возможность очиститься и освятиться. Нас взяли за руку и привели к соблюдению заповедей. Теперь надо двигаться самим. И если каждый год открывается окно и свет Торы спускается заново, то нужно сделать себя достойными сосудами, чтобы его воспринять.
Составила З. Скаржинская по материалам урока рава И. Полищука.
