Говорится в наших святых книгах от имени Аризаля, что «Йом а-Кипурим – ке—Пурим [то есть Йом Кипур – День Искупления (очищения) – подобен Пуриму]».
Таким образом, Йом Кипур, самый святой день в году, приравнивается к Пуриму. Из этого мы учим, сколь велико достоинство Пурима. Согласно точному смыслу сказанного, оно даже выше, чем у Йом Кипура, поскольку последний уподобляется Пуриму, – а ведь, как сказали мудрецы, «меньшее уподобляется большему» (см. Таанит, 7а).
Мой учитель гаон рав Элияу Деслер, благословенной памяти, объясняет («Михтав ми-Элияу», ч. 2, стр. 123), в чем Пурим выше Йом Кипура. Высота Йом Кипура раскрывается словами Торы (Ваикра, 16:30): «Ибо в этот день искупит вас, чтобы сделать вас чистыми; от всех грехов ваших пред Г-сподом вы очиститесь», – и благодаря этому народ удостаивается духовного роста и единения со Всевышним. Однако близость к Нему достигается при этом посредством «страха» в различных его аспектах (страха перед наказанием, боязнью греха, трепетом перед возвышенностью Творца, – и все они включаются в ужас перед судом).
Выше этого – день Пурима, когда мы приближаемся ко Всевышнему в любви и радости, которые приходят к нам после осознания чудес Его и постоянного надзора и правления над нами – также в изгнании и сокрытии Его лица. Любовь, как известно, более высокая ступень близости к Всевышнему, чем страх, и потому приближение человека к Творцу в Йом Кипур меньше, и оно не может сравниться с тем, которого мы удостаиваемся в Пурим.
Другое объяснение тому, что Йом Кипур сравнивают с Пуримом, – с одной стороны, и Пурим при этом оказывается выше Йом Кипура – с другой стороны, дает объяснение Виленский Гаон (приведено в книге «Ор Яэль», р. Йеуды Лейба Хасмана, стр. 78, по «Ликутей Агро», стр. 307).
Йом Кипур – принятие Торы из страха
В чем суть принятия Торы в Йом Кипур, который, в основе своей – день прощения и искупления?
Сказано в мишне (Таанит, 26б): «Сказал рабан Шимон бен Гамлиэль: не было праздничных дней у Израиля… таких, как Йом Кипур… и так говорит Писание (Шир а-Ширим, 3:11): “Выходите и смотрите, дочери Цийона, на царя Шломо” (Раши: [намек на Всевышнего] – Царя, Которому принадлежит шалом [мир и благополучие])… “в день свадьбы его” (и это день великой радости) – это дарование Торы». И объясняет Раши: «Это – Йом Кипур, в который были даны вторые скрижали». Достоинство этого дня – в принятии Торы буквально и к практическому исполнению; в этот день ее приняли окончательно. И в это самое время Моше начал обучать народ Торе и заповедям. (Ведь со дня дарования Торы 6 Cивана до Йом Кипура Моше почти все время находился на горе Синай и не обучал сынов Израиля ничему.) Это – великая радость Йом Кипура!
Такое принятие Торы, пришедшее через возвращение ко Всевышнему на высшем уровне, в течение сорока дней поднятия, приведшего к любви к Творцу и страху перед Ним на высочайшей ступени и к наивысшему единению с Ним путем изучения Торы на той ступени, на которой тогда сыны Израиля находились, и новое дарование Торы (вторых скрижалей), – все это было причиной того, что Йом Кипур стал днем прощения и искупления греха золотого тельца.
И то озарение, которого удостоились сыны Израиля в Йом Кипур в то время, породило Йом Кипур в последующих поколениях, – так, что предопределено было ему стать днем благоволения и искупления грехов сынов Израиля посредством великой близости ко Всевышнему. Благодаря этому единению без преград Всевышний как бы становится микве – очищающими водами для Израиля (см. мишну в конце трактата Йома).
И потому Йом Кипур называется «днем свадьбы Его». Ибо так же, как жених и невеста связываются и соединяются в этот день, и приходят к великой радости и любви, – так Йом Кипур, благодаря принятию Торы и полному прощению, становится днем сближения и любви между Израилем и Всевышним. И это становится источником великой радости.
Принятие Торы под принуждением
Однако в подобном принятии Торы был аспект принуждения, как сказано в Гемаре (Шаббат, 88а): «”И стали [сыны Израиля] у подножия горы” [букв. “под горой”] (Шмот, 19:17); сказал раби Авдими бар Хама бар Хаса: это учит нас, что Всевышний подвесил над ними гору как гигит [таз, лохань] и сказал им: “Если вы принимаете Тору – хорошо, а если нет – там будет ваша могила”. Сказал раби Аха бар Яаков: отсюда следует важное сообщение о Торе». И объясняет Раши: «Если Всевышний вызовет их на суд и спросит, почему они не исполняют то, что приняли на себя, – они смогут ответить [в свое оправдание], что приняли Тору по принуждению».
Маараль [в предисловии к «Ор Хадаш»] объясняет суть принуждения, имевшего место у горы Синай. Это не было насилием материальным – подвешиванием над ними горы в буквальном смысле слова. Это было принуждением со стороны [их собственного] сознания, а именно – результатом того, что они поднялись на ступень пророчества, как сказал [Моше]: «Лицом к лицу говорил с вами Г-сподь» (Дварим, 5:4). Они достигли ясного осознания важности Торы и величия ее. И также поняли, что все существование мира зависит от этого [принятия Торы], как сказано в Гемаре далее (что учит нас, что именно в этом заключалась причина принуждения): «Сказал Хизкия: что означает сказанное: (Теилим, 76:9): “С Небес возгласил Ты закон; устрашилась земля и затихла”? Если устрашилась, то почему затихла; а если затихла, то почему устрашилась? Вначале устрашилась, а в конце затихла. Почему устрашилась? Согласно словам Рейш Лакиша [который спрашивает]: что означает сказанное (Берешит, 1:31): “И был вечер, и было утро – יום השישי – йом а-шиши [день шестой]”? Зачем нужна эта лишняя буква – ה – в слове השישי [ведь ее нет при упоминании всех предшествующих пяти дней]? [И отвечает]: учит, что Всевышний поставил условие при сотворении мира и сказал им [Своим творениям]: если Израиль принимает Тору, то вы существуете, а если нет, то Я возвращаю вас в тоу ва-воу [смятение и пустынность]».
Другими словами [йом а-шиши – намек на шестое Сивана], – земля боялась, что Израиль, быть может, не примет Тору в йом а-шиши – шестой день месяца Сиван [дата праздника Шавуот – дарования Торы], и мир будет разрушен. Поскольку мир был создан ради Торы и Израиля, который будет ее исполнять, как сказали наши мудрецы («Берешит Раба», 1:1): «Берешит [первое слово Торы, и его первая буква бет трактуется как бишвиль – “ради”] – ради Торы и Израиля, которые оба названы решит [то изначальное по замыслу, ради которого существует все остальное]». И без этого нет у всего сотворенного права на существование!
Оказывается, таким образом, что сыны Израиля вынуждены были принять Тору из-за ясно ощущаемого трепета перед возвышенностью Торы и Святого благословенного, Который дает ее, – из страха за существование мира. И потому недоставало им в принятии Торы любви и сердечного порыва.
Более того, поскольку после того, что произошло у горы Синай, они не остались на ступени пророчества и ясности осознания, которых удостоились там, – при последующем исполнении Торы был у них определенный аспект принуждения. Ибо после того, как они единожды осознали что-то со всей ясностью и приняли на себя исполнять это, они обязаны хранить верность принятому ранее и исполнять, хотя теперь уже не осознают свою обязанность с прежней остротой.
Пурим: принятие Торы из любви
Новое принятие Торы, в Пурим, было уже иным. Теперь уже они приняли Тору с любовью и сердечным порывом, как сказано в Гемаре (там): «Несмотря на это [на то, что однажды уже ее приняли], приняли ее повторно в дни Ахашвероша, как сказано (Эстер, 9:27): “Исполнили и приняли иудеи”». Порядок слов здесь непонятен: надо было сказать «приняли», а потом уже «исполнили». Мудрецы трактуют это так, что в дни Ахашвероша «исполнили то, что приняли уже», то есть раньше. Объясняет Раши (и так же пишет там Тосафот): «Из любви к чуду, которое было сделано для них». Другими словами: ту Тору, которую приняли у горы Синай под принуждением, теперь исполняли из любви к Всевышнему, пришедшей к ним благодаря чуду.
Следует объяснить: разве не совершались для них чудеса и прежде дней Ахашвероша? И разве народ Израиля не привычен к чудесам от исхода из Египта и далее?
Чем отличается чудо скрытое от открытого?
Объяснение состоит в следующем. Все чудеса, которые были до Пурима, были открытыми. Они выражались в устранении правления на основе законов природы и указывали на властвование Творца над сотворенным Им миром, – но это были акты одноразовые. По этой причине, хотя они и приводят человека в момент самого чуда к укреплению веры и страху перед возвышенностью Творца, – именно в силу подобной «одноразовости» их влияние не остается всеобъемлющим при всех обстоятельствах в дальнейшем
Однако чудо скрытое, – такое, какое было в Пурим, когда Всевышний направляет естественный ход событий на благо Израилю, – приводит к любви ко Всевышнему на ступени и основе более высокой и постоянной. И так происходит потому, что благодаря подобному чуду человек глубоко задумывается и учится видеть в правлении естественном и постоянном руку Всевышнего, направляющую все ко благу сынов Израиля, согласно сказанному в Писании (Теилим, 40:6): «Многое и великое сделал Ты, Г-сподь, Б-г мой! Чудеса Твои и помыслы Твои – для нас».
Осознание этой истины, того, что все происходящее в сотворенном мире, до мельчайших деталей, и даже то, что представляется злом для нас, в действительности все нам на благо, как сказано: «Чудеса Твои и помыслы Твои – для нас», и это то, что откроется нам полностью в будущем. И так пишет Рамхаль: «Ибо возвестит о путях Своих Святой благословенный в грядущем на глазах всего Израиля, – о том, как даже кары и страдания были лишь приготовлениями к благу и истинной подготовкой к благословению» («Даат Твунот», стр. 45; книга есть в русском переводе).
Величие Пурима – в сокрытом чуде
Основа эта, как сказано, открылась нам, хотя и не во всей полноте, в чуде Пурима. И в этом его величие в сравнении с открытыми чудесами предшествующих времен, – когда оно предстает пред нами первым и важнейшим, являющим любовь и близость Всевышнего к сынам Своим при спасении их, как бы естественным путем, от уничтожения, – и в изгнании, в эпоху сокрытия.
И о том же говорится в Гемаре (Хулин, 139б): «[Намек] на Эстер в Торе – где? [Cказано]: “А Я астер астир [совершенно сокрою] лицо Мое” (Дварим, 31:18)». Мудрецы определяют здесь эпоху Эстер как «эпоху сокрытия лица» – сокрытия в изгнании и страданиях. Но и из глубины этого сокрытия они видели то самое «Я» [из первого речения: «Я – Г-сподь, Б-г твой…» (Шмот, 20:2)], – то есть видели, как Всевышний правит миром естественным путем по Своей воле во благо Израилю. И даже в эпоху изгнания, когда на первый взгляд кажется, что Он отдалил Израиль от Себя, – тот, кто смотрит вглубь, видит, что Он правит Израилем с любовью и великим милосердием.
Даже название свитка говорит об этом – Мегилат Эстер – «раскрытие сокрытия»!
Рассказ о чуде записан и упорядочен таким образом, что по ходу действия [то есть «разворачивания свитка»] происходит «раскрытие» того, как правит Всевышний Своим народом в разгар эпохи הסתר – эстер – «сокрытия». [Смысл корня слова мегила – и «разворачивание», и «раскрытие», – как, впрочем, и в русском языке.] И потому «обычай всего Израиля таков, что читающий читает и при этом полностью разворачивает свиток, как игерет [письмо], чтобы продемонстрировать чудо» («Шулхан Арух», «Илхот Мегила», 690:17), а именно – продемонстрировать чудеса Пурима, сведенные и собранные в нем, – в рамках правления Всевышнего по естественным законам. И наш долг – внимательно вдумываться в эти чудеса, раскрывать их, и с ними – любовь Всевышнего к Его народу внутри сокрытия.
Хотя события, описанные в свитке Эстер, продолжались с третьего года царствования царя Ахашвероша до двенадцатого, Мордехай и Эстер, движимые духом святого постижения, представили в Мегилат Эстер цепь этих событий так, чтобы мы убедились, что каждое из них было устремлено, от начала всей той цепи и до ее конца, — к спасению и избавлению посредством особого Б-жественного управления.
Пир Ахашвероша: «лекарство предшествует ране»
Вглядимся немного в написанное и выведем несколько важных основ, относящихся к путям правления Всевышнего.
Сказали мудрецы в Гемаре (Мегила, 12а): «Спросили его [раби Шимона бен Йохая] его ученики: по какой причине заслужили ненавистники Израиля [иносказательно; в действительности имеется в виду сам Израиль] того поколения приговор об уничтожении? … [И сами] сказали ему: потому, что наслаждались на пиру у этого злодея [Ахашвероша]». Мордехай предупредил их, чтобы не шли на этот пир (см. «Мидраш Раба», Эстер, 7:13), – а они пошли. И наверняка они сделали это по расчету – думали, что будет на пользу общины Израиля, если таким путем они приблизятся к царю; а если не пойдут – пробудят его гнев. И тем более, что еда для них будет там абсолютно кошерной, под наблюдением самого Мордехая (как объясняет там Гемара слова: «”по желанию каждого человека” – по желанию Мордехая»). Но Мордехай понимал, что приближение к идолопоклоннику, даже при этих обстоятельствах, – это плохо, и это приведет к порче и обвинению на Высшем Суде. И действительно – как и сказали наши мудрецы, тот пир стал одной из причин постановления Свыше об уничтожении, как это объясняется далее.
И насколько же это чудесно, что уже в ходе того самого пира Всевышний заложил основу избавления при условии, что народ Израиля вернется к Нему, – когда во время того пира злодей Аман, называемый там Мемуханом, посоветовал Ахашверошу казнить Вашти (Мегила, 12б), – и был этим проложен путь к тому, чтобы Эстер вошла в дом царя. Другими словами, из любви Всевышнего к народу Израиля то, что было причиной преткновения для этого народа, приготовляется изначально к превращению в спасение, – если только вернутся к Всевышнему.
Объяснение этому следующее. Сказали наши мудрецы (Йома, 86б): «Велико возвращение, сделанное из любви, при котором злоумышленный грех становится как заслуга»; другими словами, тот, кто совершает возвращение из любви к Всевышнему, освящает тем Его имя. А что привело человека к этому? Осознание величия Всевышнего и милости Его после того, как Он принял возвращение грешника, – и это с одной стороны. А с другой стороны – осознание тяжести грехов, которыми гневил тот человек Творца своего. Все это делает ясным теперь, задним числом, что именно те самые грехи и возвели человека на его нынешнюю высокую ступень, о которой сказали наши мудрецы (Брахот, 34б): «На том месте, где стоят вернувшиеся к Всевышнему, не могут устоять полные праведники». Оказывается, таким образом, что тот грешник не только не наказуем за свои грехи, но они стали у него теперь заслугами.
Подобного рода правление Всевышнего имело место и в чуде Пурима. После того, как евреи согрешили, осквернили имя Небес участием в пиршестве Ахашвероша, и вышло постановление об их уничтожении, – приготовил им Всевышний на том самом месте и в то самое время причину спасения! А именно – при условии, что они вернутся к Нему и станет для них ясным после всего, что уже раньше [в момент греха] было приготовлено для них спасение! И свершится тогда великое освящение имени Всевышнего – когда народ осознает, что на путях естественного правления и сокрытия Всевышний направлял все на благо Израиля; и разъяснится им задним числом, что их грех был причиной этого раскрытия.
У Израиля – «лекарство прежде раны»
Подобным же образом объясняет Маараль (в «Ор Хадаш» – комментарии на Мегилат Эстер) сказанное в Гемаре (Мегила, 13б): «Сказано: “После этих событий возвеличил царь Амана и т. д.” (Эстер, 3:1). Что означает “после этих событий”? Сказал Рава: после того, как сотворил Всевышний лекарство для раны, как сказал Рейш Лакиш: не наносит Всевышний ударов Израилю, не сотворив ему прежде лекарства».
«И объяснение этому таково, – пишет Маараль. – В отношении Израиля, если нет лекарства, то Всевышний не наносит ему удар, ведь Он не уничтожает Израиль. И не может быть у него раны вечной; и может быть рана только тогда, когда есть для нее лекарство. И получается, что лекарство – причина раны, и если нет лекарства, то нет и раны! Ибо причина предшествует тому, для чего она была причиной; и потому лекарство – предшествует».
Другими словами, поскольку Всевышний желает близости Израиля к Нему, желает возвращения его и спасения, поскольку Израиль – цель творения, то рана – это не цель сама по себе как наказание; и она, рана, – лишь средство на пути к цели, чтобы сыны Израиля приблизились ко Всевышнему на путях возвращения и спасения! И раз это так, то, поскольку спасение и исцеление – это главное и это цель, – они предшествуют ране.
«Чудо в рамках природы»
Эти великие основы, – направленности естественного правления на благо сынов Израиля и предшествования лекарства ране, и все это – без нарушения природного порядка, из любви Всевышнего к Его народу, – впервые нашли свое выражение, ясным и осязаемым образом, в чудесах Пурима. И вследствие этого пришли сыны Израиля к любви к чуду (как пишет Раши) и любви ко Всевышнему на высшей ступени. Все это пришло к ним даже в большей мере, чем путем чудес открытых, во время которых человек достигает иногда трепета перед возвышенностью Творца и теряет свободу выбора, – когда он ясно видит величие Всевышнего и то, что нет никого, кроме Него. Но поскольку такие чудеса одноразовые, и когда они остаются позади, впечатления от них в душе человека притупляются. По этой причине также и в момент их совершения – в определенном аспекте – они не приводят человека к полной и совершенной любви ко Всевышнему, так как их сопровождает мысль о том, что любовь Г-спода к народу Его, выражающаяся в открытом чуде, – лишь одноразовая и не имеющая продолжения.
В противоположность этому, чудо естественное требует пристального взгляда и размышлений для осознания того, что «рука Всевышнего сделала это», – и требует их в большей мере, чем в случае чуда открытого. И потому нет в естественном чуде аспекта неизбежности и принуждения для принятия на себя бремени Небесного царства, – и потому принятие этого бремени больше зависит от свободного выбора. Это – с одной стороны, а с другой – когда человек осознает и признает, что есть рука Святого благословенного, направляющая естественный ход событий на благо Израиля, как это было в событиях Пурима, – он видит, что, в сущности, подобное правление продолжается непрерывно ради блага Израиля. И он достигает таким путем полной и совершенной любви к Всевышнему.
В этом величие чуда Пурима, приведшего Израиль к принятию Торы заново – по своей воле.
Свиток Эстер нуждается в сиртут (расчерчивании)
[Сказано (Эстер, 9:30): «И послал (Мордехай) письма ко всем иудеям в сто двадцать семь областей царства Ахашвероша – диврей шалом [слова мира] и истины»]. Вот как объясняет Виленский Гаон выражение «слова мира и истины»: «”Слова мира” – это свиток [Эстер], который был послан», – и из его содержания видно, что Всевышний заботится о благополучии Израиля во всяком его положении. [Слово шалом означает также благополучие.] И вот результат этой заботы, словами Гаона: «”Истина” – это Тора, – то, что приняли Тору с великой любовью, без извещения [о вынужденном принятии] и без всякого принуждения. И об этом сказано в Гемаре (Мегила, 16б), – о том, что свиток Эстер нуждается в расчерченном пергаменте для его написания, как и свиток Торы [закон, полученный Моше на Синае], – той Торы, которая есть истина. А именно: поскольку свиток Эстер приравнен [в данном аспекте] к Торе, – все законы ее, даже о расчерчивании пергамента, применимы и к свитку Эстер».
Объяснение этому таково: поскольку свиток Эстер, а точнее, верное видение того, как разворачивались события в ходе описанного в нем чуда, привело к новому принятию Торы в полноте и совершенстве, – этот свиток считается частью Торы, даже в отношении законов ее написания. И этот свиток послала им [сынам Израиля] Эстер, чтобы они вгляделись в то, как Всевышний правит ими даже и в изгнании. И посредством этого поднялись бы в своей любви к Всевышнему, которая нашла [в ходе тех событий] свое выражение в принятии бремени Торы и заповедей – заново и с новой силой.
Следует отметить, что Эстер послала им эти «слова мира и истины» на второй год после того чуда. Она стремилась научить их, что не только в час свершения чуда требуется осознание и признание, приводящее к упомянутому выше «исполнению и принятию» Торы заново и из любви. Нужно из года в год думать о любви Всевышнего к ним, – любви, с которой Он творит им эти чудеса. Так они укрепятся в исполнении Торы и заповедей. И в этом смысл слов (Эстер, 9:31): «Чтобы соблюдали [они] эти дни Пурима в назначенное для них время».
Каким образом принимали Тору заново
В чем же доказало себя и нашло свое выражение принятие Торы без всякого принуждения? Объясняет Маараль (в предисловии к «Ор Хадаш»): «Вот, они прибавили [к заповедям, данным в Торе] заповедь чтения свитка Эстер [примеч. составителей: это первая заповедь, добавленная нашими мудрецами не в качестве “ограды” вокруг заповедей Торы. Такими были заповеди омовения рук и эрува (смешения владений), установленные Шломо (см. Эрувин, 21б) ради «ограды» заповедей субботы и охраны чистоты трумот, возношений]. А когда что-то добавляют, основа [то, к чему добавляют] предшествует [по важности]; и когда приняли по своей воле это добавление, чтение свитка Эстер [примеч. составителей: и прочие сопутствующие заповеди этого дня] – приняли на себя всю Тору, которая первична [по отношению к добавленному]. И из принятия добавленного вытекает принятие главного по правилу “от легкого к тяжелому”; и потому нет отныне никакого извещения [о вынужденности ее принятия].
[Примеч. составителей: другими словами, добавив по своей воле и по побуждению сердец заповедь, они продемонстрировали, что желают доставить усладу Святому благословенному, и тем более – что желают исполнять с любовью то, что уже приняли раньше.]»
О том моменте, когда Мордехай вышел от царя в одеждах царских, сказано (Эстер, 8:16): «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и почет». Наши мудрецы трактовали это так (Мегила, 16б): «Сказал раби Йеуда: свет – это Тора… радость – это праздник… веселье – это брит-мила [обрезание]… почет – это тфилин».
В свете вышесказанного можно понять эти слова как вывод, который сделали для себя сыны Израиля на основании чуда – укрепить исполнение упомянутых заповедей. (Раши поясняет там, что мудрецы трактовали так потому, что именно эти заповеди запретил Аман.)
Виленский Гаон (в комментарии на Мегилат Эстер) объясняет, что было особенного в этих заповедях.
«”Израиль нуждается в двух постоянных знаках, это – знак обрезания и знак тфилин”, – которые постоянно напоминают нам о завете и связи между Всевышним и Израилем.
“А Тора – средняя”, – включающая в себя все.
“А суббота – сам по себе знак, и об этом сказали [наши мудрецы]: “Свет – это Тора”. Радость – это день праздника, соответственно знаку субботы”, – поскольку праздничный день тоже указывает на любовь Всевышнего к Израилю, так как Он передал в руки Израиля установление праздничных дней, как говорится [в благословениях]: “…освящающий Израиль (который сам освящает [новый месяц и тем самым]) и времена” (Бейца, 17а).
“И веселье” – это обрезание; “И почет” – это тфилин; а Тора включает все эти заповеди, — поскольку посредством Торы создается самая большая близость между Израилем и Всевышним.
“Поэтому гематрия [сумма числовых значений] первых букв тех слов (אורה – שמחה – ששון – יקר – свет – радость – веселье – почет) составляет 611, как гематрия слова תורה – Тора; и первые буквы слов отражают общую суть самого слова”. Поскольку данные заповеди в особой степени выражают связь между Всевышним и Израилем, как это уже говорилось, сыны Израиля, из любви к чуду, укрепились именно в них. И более всего – в Торе, поскольку она – связь наиболее возвышенная и крепкая».
Оказывается, таким образом, что главное, чему мы учимся в дни Пурима, – [умению видеть и осознавать], что надзор Всевышнего и любовь Его к Своему народу во всяком положении, и также в эпоху изгнания и сокрытия, и правление Его на путях законов природы – все это направлено ко благу народа Израиля. И осознание это приводит к полной и совершенной любви к Всевышнему, – и тогда мы связываем себя с Ним принятием Торы заново, с любовью.
Принятие Торы заново – вот причина великой радости в Пурим, – той, которой мы восполняем недостаток радости и праздничной трапезы в Йом Кипур, которым следовало бы быть в этот день по поводу принятия Торы [с получением вторых скрижалей], как говорит об этом Виленский Гаон.
И пусть эта радость не будет лишь внешней, не дай Б-г! Мы должны стремиться к тому, чтобы радость Пурима была внутренней и проистекала из осознанного принятия Торы заново, тогда как внешняя сторона должна служить лишь для выражения и укрепления того, что внутри. Такая радость поднимает и укрепляет человека. Она становится источником жизненных сил для принятия бремени Торы и заповедей с любовью и для укрепления в них – также и по прошествии дней Пурима.
Перевод: рав Пинхас Перлов
