От редакции. Представляем вниманию читателей отрывки из только что вышедшей в свет книги «Источник жизни» преподавателя ешивы «Оалей Яаков» в Москве рава Хаггая Прешела. Книгу можно приобрести в магазине еврейской книги.
1. В трактате Йома (72б) говорится от имени раби Йоханана: «Есть три венца: у жертвенника, у Ковчега и у Стола. Венец жертвенника заслужил Аарон и получил его. Венец Стола заслужил Давид и получил его. Венец же Ковчега по-прежнему на месте. Каждый, кто хочет взять его, может прийти и взять. Может быть, ты скажешь, что он наименьший из всех? Но Писание говорит (Мишлей, 8:15): “Мной цари воцаряются”». Раши объясняет: «У трех предметов Храма есть венцы. Венец жертвенника – символ короны священства. Венец Ковчега – символ короны Торы. А венец Стола – символ царской короны, потому что стол – символ царского богатства». Таким образом, Ковчег символизирует Тору.
С другой стороны, мы знаем, что Менора символизирует мудрость. Трактат Бава Батра (25б) говорит от имени раби Ицхака: «Тот, кто хочет обрести мудрость, пусть молится на юг, а кто хочет разбогатеть – на север. И вот правило для запоминания этого: Стол с северной стороны, а Менора – с южной». Если так, нужно разъяснить, в чем разница между Менорой и Ковчегом, почему одно символизирует мудрость, а другое – Тору. [Ведь, на первый взгляд, очевидно, что мудрость – это именно мудрость Торы (Мишлей, 2:6): «Ибо Б-г дает мудрость, из Его уст – знание и разумение». И еще сказано (Йешаяу, 11:2): «И пал на него дух Б-га, дух мудрости и разумения…».]
Ответ будет такой. Ковчег символизирует Письменную Тору, поскольку в нем лежали Скрижали, а Менора, стоявшая вне Святая Святых, символизирует Устную Тору, принадлежащую Израилю. [Сказано в трактате Кидушин (32б): «Из-за того, что они занимаются ею, она делается их Торой».] Доказательство этому можно найти во многих местах.
Читаем в трактате Йома (29а): «Сказал рав Аси: Почему Эстер сравнивается с зарей? Чтобы сказать тебе, что как заря – конец всей ночи, так и Эстер – конец всех чудес. А как же Ханука? Мы имеем в виду те чудеса, которые можно записать». Таким образом, Ханука – это чудо, относящееся к Устной Торе, а Устную Тору нельзя записывать. И действительно, время ханукального чуда – это эпоха Второго Храма, усиления Устной Торы. Так сказано в «Пиркей Эйхалот» (17): «Сказал раби Ишмаэль от имени раби Акивы, который говорит от имени раби Элиэзера: Со времени дарования Торы и до постройки последнего Храма Тора была дарована, но ее великолепие не было даровано. И ее почет, ее величие, ее великолепие, ее ужас, ее страх и ее трепет, ее корона, ее гордость и ее вознесенность, ее сияние и ее сверкание, ее сила и ее мощь, ее власть и ее владычество не были дарованы, пока не был построен последний Храм и Б-г не поместил туда Шехину». А «Сфат Эмет» (Пурим, 643) говорит: «Вся суть Второго Храма – это аспект Устной Торы». Этим Второй Храм отличался от Первого. В Первом Храме все еще были пророки, и Б-жественное управление осуществлялось тогда через Письменную Тору.
Это будет объяснением еще одного отрывка из трактата Йома (21б). Гемара говорит: «Что означает стих (Хаггай, 1:8): “И Я буду благоволить к нему, и Я буду почтен” (читается וְאֶכָּבְדָ֖ה, но написано ואכבד)? Почему в нем слово ואכבד читается без последней буквы ה? Потому что во Втором Храме не было пяти вещей, которые были в Первом (ведь 5 – это числовое значение буквы ה). И вот эти пять вещей: Ковчег, и занавесь, огонь, и Шехина, и дух пророчества, и урим ве-тумим». Другими словами, во Втором Храме не было ничего того, что относится к Письменной Торе и к пророчеству. А причину мы уже знаем. Она в том, что в эпоху Второго Храма главной стала Устная Тора. Мы уже сказали о Ковчеге, что он символизирует Письменную Тору. И его там тоже не было…
И на самом деле, хотя всего этого Второй Храм был лишен, Хаггай говорит в своем пророчестве (Хаггай, 2:9), что «больше будет почет этого последнего Храма, чем Первого». [В трактате Бава Батра, 3а, мудрецы эпохи Талмуда спорят, идет ли речь о красоте постройки или о продолжительности ее существования, однако есть дополнительные, более скрытые соображения.] Это означает, что в противовес всем этим нехваткам мы видим во Втором Храме особое усиление Торы. Только она может быть светом, сиянием и великолепием Израиля! [Намек на это можно найти и в том стихе из Хаггая, который мы привели выше. Это тот самый стих, где не хватает буквы ה. Из него тоже выходит, что, согласно написанию, то есть Письменной Торе, во Втором Храме чего-то не хватает, причем именно пяти вещей. Но согласно прочтению стиха, то есть Устной Торе, в нем есть и буква ה. Поэтому «больше будет почет этого последнего Храма, чем Первого».]
А от имени а-Гра (в комментарии «Авней Элияу» на «Сидур а-Гра», на благословение из Шмоне Эсрэ «Протруби в великий шофар») говорится, что десять колен потому не вернулись после изгнания и пропали, что у них в руках была только Письменная Тора и не было Устной. [Примечание рава Игаля Полищука. Безусловно, Устная Тора была получена и передавалась из поколения в поколение, и о ней сказано «Моше получил… и передал Йеошуа…». Однако истинное знание ее у народа Израиля в целом отсутствовало.]
А от рава Давида Вайса (духовного наставника семинара «Бейт Йеудит» в Москве), да продлятся его дни, я слышал одно высказывание, которое он передает от имени нашего учителя, великого мудреца рава Яакова Каменецкого. Мы знаем, что евреи заслуживали остаться в Вавилонском изгнании до окончательного Избавления. Почему же оно не продлилось больше, чем было определено? Дело в том, что у евреев тогда не было знания Устной Торы. Поэтому, если бы они остались в изгнании надолго, они пропали бы там без всякой надежды сохраниться как народ. Поэтому Б-г вернул их, чтобы они выстроили Второй Храм. В нем должна была обрести силу Устная Тора, которая и поможет им выстоять в Изгнании. Она их там защитит! И только после этого Б-г отправил их в это последнее Изгнание, конец которого заранее не оговорен. [Похожее рассуждение можно найти в «Яарот Дваш» (часть 1, друш 4).]
2. Поэтому во Втором Храме произошло чудо именно с Менорой, символизирующей Устную Тору. И по той же причине его нельзя было записать: это проявление Б-га должно было остаться частью именно Устной Торы, как мы уже объяснили. В этом и состоит различие между Ханукой и Пуримом. Можно заметить, что в Хануку мы напоминаем о чуде тем, что зажигаем Менору, а в Пурим нам установили другое напоминание о чуде – мы читаем Свиток Эстер. Простейшее различие можно усмотреть вот в чем. Чудо Пурима было, как известно, скрыто в естественных явлениях. В течение нескольких лет произошло несколько событий, которые, в конце концов, привели к Избавлению Израиля. Когда мы изучаем любой отрывок Свитка Эстер отдельно, никакого чуда мы там не видим. Оно возникает только из того, что сам свиток соединяет все эти события в одно, показывает, как Всевышний все это организовал, как Он «создал лекарство прежде болезни» и так далее. Только так мы понимаем, что во всех этих мелких событиях проявилась рука Б-га, и только так чудо становится явным. Поэтому мудрецы и установили, что провозглашение этого чуда должно состоять в чтении Свитка Эстер с начала до конца. Иначе мы вообще не могли бы понять, в чем состояло чудо. В Хануку же все было не так. В дни Хануки произошло сверхъестественное событие. Масла ведь было всего на один день, а горело оно целых восемь. Поэтому для того, чтобы вспомнить об этом чуде, достаточно зажечь свечу. И это ясно.
Однако наше объяснение помогает еще отчетливее увидеть различие между чудесами обоих праздников. Эпоха чуда Пурима, то есть Вавилонского, Мидийского и Персидского Изгнания, все еще была частью эпохи Первого Храма, поскольку тогда у евреев еще оставались Ковчег и Скрижали. Поэтому и напоминание о чуде состоит именно в чтении Свитка Эстер, который разрешено было записать и сделать частью Письменной Торы. [В Иерусалимском Талмуде (Мегила, 1:5) говорится, что Свиток Эстер приравнивается к Пяти книгам Торы, поскольку там сказано: «И записал это для напоминания в книгу». И там же (алаха 1) делается вывод, что Свиток Эстер подобен истине Торы, и т.д. И Вавилонский Талмуд (Мегила, 16б) тоже говорит, что Свиток Эстер пишут на разлинованном пергаменте, как истинную Тору.] Это означает, что само напоминание о чуде Пурима должно было стать частью Письменной Торы. [Тут надо добавить еще вот что. Мы знаем, что Пурим стал продолжением дарования Письменной Торы. В трактате Шаббат (88б) говорится: «…И потом они снова получили ее в дни Ахашвероша». В Свитке Эстер об этом сказано: «Установили и приняли». Это значит, что евреи ради любви к Торе установили для себя обязанность исполнения ее заповедей, полученных на Синае. Устную Тору они, конечно, тоже получили на Синае. Но все же основой их жизни в эту эпоху, то есть с Синайского Откровения и до Пурима, оставалась Письменная Тора.] А чудо Хануки произошло в эпоху Второго Храма, когда уже не было Ковчега и Скрижалей, и записать его в Письменную Тору было уже нельзя. Поэтому и напоминанием о нем может служить только Менора. А о том, что Менора символизирует Устную Тору, мы уже говорили.
3. О том, что Менора символизирует Устную Тору, нужно сказать еще вот что. Рамбан (глава Трума, 25:30) пишет: «Мудрость Меноры, заключенная в ее кубках, шарах и цветках, ниоткуда не выводится и глубоко скрыта. Но то, что она делается из одного куска в виде шести стержней, выходящих из седьмого, и что на них всех укреплены светильники Г-спода, и что все они светят в направлении ее центра, – все это ты можешь вывести из того, что мы написали в другом месте. Это и имели в виду наши мудрецы, когда сказали, что “устройство Меноры затруднило Моше”». Отсюда можно заключить, что Менора сама есть тайна, а потому символизирует тайны Торы. А тайны Торы, вне всякого сомнения, записывать нельзя. Их только передают изустно, от учителя к ученику. [Мишна в трактате Хагига (11б) говорит: «Не обучают… о сотворении мира для двоих, а об устройстве Б‑жественной Колесницы – даже одного, если только он не мудрец, который уже сам все это понял».] Ведь то, что записано, перестает быть тайной!
На самом деле Устная Тора по самой своей сути есть тайна, и открывается она только после многих трудов и серьезной работы. «Мидраш Танхума» (55:3) говорит об этом так: «Благословенно имя Царя царей всех царей, Святого, благословен Он, Который избрал Израиль из семидесяти народов, согласно сказанному (Дварим, 32:9): “Ибо доля Б-га – Его народ; Яаков – Его наследственный удел”, – и Который дал нам Письменную Тору, записав в ней намеком скрытое и спрятанное, которое Он разъяснил в Устной Торе, и раскрыл ее Израилю… Ибо Б-г заключил с Израилем завет лишь на основе Устной Торы, согласно сказанному (Шмот, 34:26): “Ибо по произношению всех этих слов Я заключил с вами завет”. Наши мудрецы заметили, что Всевышний не записал в Торе: “ради этих слов”, или “для этих слов”, или “благодаря этим словам”. Он написал именно “по произношению этих слов”, то есть ясно указал на Устную Тору. Ее тяжело изучить, и это изучение связано с большими страданиями. Она даже уподобляется тьме, согласно сказанному (Йешаяу, 9:1): “Народ, идущий во тьме, узрите великий свет”. Этот стих говорит о знатоках Устной Торы, которые узрели великий свет, ибо Всевышний просветил их глаза, открыв им, что запрещено и что разрешено, что нечисто и что чисто. В будущем же (Шофтим, 5:31): “любящие Его – как рассвет солнца во всей его мощи”».
И вот, мы удостоились вывести из слов этого мидраша важнейший закон. Все предназначение Устной Торы состоит в том, чтобы раскрыть скрытое и спрятанное в Торе Письменной. Только ради этого раскрытия спрятанного, – того, что уподоблено тьме, – Всевышний и заключил с нами союз. И пройдя через труд и страдание, евреи удостаиваются великого света, когда Всевышний просветляет их глаза.
Теперь понятно, почему Менора символизирует и Устную Тору, и ее тайны одновременно. Ведь суть того и другого в том, что евреи открывают скрытое и спрятанное в Торе!
4. Вот что говорится в «Мидраш Раба» (Берешит, 2:4). «Раби Шимон бен Лакиш трактует первые стихи Торы как относящиеся к Изгнаниям. “И земля была пуста” – это вавилонское изгнание, о котором сказано (Ирмияу, 4:23): “И я увидел эту землю, и вот, она пуста”. “И безвидна” – это мидийское изгнание (Эстер, 6:14): “И поторопились привести Амана” [слова “безвидна” и “поторопились” на святом языке – однокоренные]. “И тьма” – это греческое изгнание, потому что из-за жестоких законов греков в глазах у Израиля потемнело. Греки требовали от них: “Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-ге Израиля”. “Над бездной” – это изгнание злодейского царства, неизмеримое, как бездна. Как бездну не измерить, так не измерить и злодейства этого царства. “И дух Б-га парит” – это дух царя Машиаха, как сказано (Йешаяу, 11:2): “И упокоился на нем дух Б‑га”. Ради какой заслуги он приближается, летя над водой? Ради заслуги тшувы (раскаяния), которое уподоблено воде, согласно сказанному (Эйха, 2:19): “Излей, как воду, свое сердце…”».
Эту фразу о роге быка, на котором нужно было записать отказ от удела в Б-ге Израиля, Раши объясняет так: «Это как бы слова Всевышнего, Который говорит: Я отношусь к вашему греху золотого тельца, как будто вы написали на его роге отказ от удела в Б-ге Израиля. Ведь, когда вы сделали изображение быка, в тот самый момент вы показали, что у вас нет этого удела». Таким образом, греки хотели напомнить Израилю, что им больше не следует уповать на Всевышнего. Вы ведь уже служили однажды Золотому Тельцу, вы попали в ловушку идолопоклонства, поэтому и удела в Б-ге у вас больше нет. А значит, теперь вам разрешено служить и нашим идолам. Вы же сами отвергли завет с Г-сподом!
И не знали они, и не понимали, что много времени спустя после греха золотого тельца в главе Ки Тиса (Шмот, 34:27) сказано: «И сказал Б-г Моше: Запиши себе эти слова, ибо по произношению этих слов Я заключил завет с тобой и с Израилем». А в трактате Гитин (60б) говорит раби Йоханан: «Всевышний заключил с Израилем завет только на основе Устной Торы, потому что сказано: “По произношению этих слов Я заключил завет с тобой и с Израилем”». Это означает, что раскаяние в грехе золотого тельца и противостояние тьме, пришедшей после него, основано на Устной Торе. Ведь даже после того, как евреи поклонились идолу, Всевышний снова заключил с ними завет!
Бааль а-Турим в комментарии на этот стих тоже приводит несколько намеков на то, о чем мы говорим. Он пишет так: «Ибо по произношению этих слов Я заключил завет с тобой – это сказано об Устной Торе. Намек на это можно найти в Коэлет. Там есть стих: “…и написанные верно слова истины”. Конечные буквы слов в этом стихе образуют слово ברית, завет, а сразу за ним сказано: “Слова мудрецов…”. А еще можно взять конечные буквы слов из фразы: “По произношению этих слов Я заключил союз с тобой”. И они составят слово, равное по Гематрии слову Талмуд. И еще один намек. В Торе стоят рядом стихи “По произношению этих слов” и “Он был там с Г-сподом сорок дней”. Это значит, что Моше провел на горе Синай сорок дней только ради слов, передаваемых изустно (Танхума, Ки Тиса, 28)». Бааль а-Турим тоже объясняет, что нас поддерживает именно Устная Тора. Ведь только на ее основе действует завет, заключенный после греха золотого тельца!
И теперь наше рассуждение о сути ханукального чуда и о напоминании о нем через Менору обретает завершенность. Ведь, когда Хашмонаим победили греков, и в Храме была зажжена Менора, укрепился завет Устной Торы. Только благодаря этому евреи победили греческую тьму.
И мудрецы Устной Торы постановили напоминать об этом чуде именно с помощью свечей, потому что свечи символизируют прочность завета Устной Торы. [Здесь не может быть ни меры, ни границ. Чем больше человек старается, тем больше свечей он зажигает. Таким образом, он еще и еще усиливает свет Устной Торы.] И поэтому мы заслуживаем великого света, как сказано в мидраше: «Народ, идущий во тьме, узрите великий свет – это Всевышний открывает глаза евреев и дает им узреть Закон».
Перевод – рав Александр Кутуков
Вы можете приобрести книгу в онлайн-магазине www.JewishBooksMarket.com
