РАВ ШАХ
Глава пятая
ПРАВЕДНИК ВЕРОЙ СВОЕЙ ЖИВ БУДЕТ[1]
Я всегда удивлялся: почему эту заповедь называют «заповедью веры»? Ведь очевидно, что вера (в Творца и Его управление миром) – из числа первых основ, диктуемых разумом, поскольку невозможно, чтобы мир существовал без Того, кто управляет им; и также «из плоти моей узрю я Б-га моего»[2]. Невозможно описать мудрость, заключенную во всяком крохотном творении, тем более – мудрость в творении человека. Как же возможно, чтобы все это (создалось и существовало) без Того, Кто (всем этим) управляет?
Я спрашивал об этом у нашего учителя, великого мудреца Торы р. Ицхака Зеева Соловайчика; он сказал мне, что тоже был в затруднении из-за этой проблемы и спросил у своего отца, великого мудреца Торы р. Хаима, будь благословенна память праведника. Тот ответил ему, что, несомненно, в той мере, в какой это доступно разуму, (знание о Всевышнем) – это основа, диктуемая разумом, и это не предмет веры, а знание. Обязанность верить начинается в том месте, где кончается (сила) человеческого разума.
(Ави эзри, Илхот тшува, 5:5)
Эти слова, которые рав Шах написал в своей книге, не были абстрактной теорией, как некий каверзный вопрос – плод изощренного разума. Они исходили из самого сердца и пронизывали все его естество. Вера у него не была лишь «заповедью», которую нужно исполнять, но прямым велением здравого смысла. Он жил верой, ощущая ее всеми своими чувствами; она «пропитывала» его до мозга костей, – до такой степени, что он удивлялся, как может существовать человек, наделенный разумом и не обладающий полной верой.
В каждой вещи наш учитель видел чудесное творение Святого благословенного. Когда он ел яблоко, обращался ко мне и говорил: «Смотри, какое чудо! В яблоке есть несколько семечек, – и из каждого отдельного семечка может вырасти большое дерево, дающее каждый год сотни, сотни сладких плодов, каждый из которых являет собой совершенство – своей дивной формой, цветом и вкусом. И в каждом из этих плодов – несколько семечек, каждое из которых способно произвести на свет дерево с сотнями плодов, прекрасных на вид и желанных человеку». Об этом он говорил со мной с воодушевлением при всякой возможности.
Вера – перед молитвой
Рав Шах не останавливался перед тем, чтобы возвращаться к этим словам вновь и вновь. Его намерением было не только пересказывать их другим людям. Он хотел, прежде всего, повторять их вновь и вновь самому себе; таким путем он беспрерывно обновлял в себе ощущение простой веры. Он рассказал мне, что в Йом Кипур перед молитвой говорил себе: «Я должен разъяснить самому себе веру в сердце прежде, чем начну молиться…»
«Я сел в углу в Доме учения и стал размышлять о творении, чудесном и совершенном, – о том, как оно осуществлялось. Начал говорить самому себе: какая же это пустая глупость – то, что думают люди, лишенные веры, полагающие, что мир создался сам собой путем взрыва каких-то субстанций и т. п.! Ведь кроме вопроса о том, откуда взялись эти первичные субстанции, следует еще спросить, как посредством такого взрыва сотворится целый мир, точно выверенный (во всех своих деталях)! Расстояние солнца от земли – в точности такое, как нужно; если бы оно было меньше, даже ненамного, земля бы сгорела, – а с другой стороны, если бы оно было немного больше, земля замерзла бы, лишенная жизни. Более того; нужно быть сумасшедшим, чтобы не ощутить веру явственно, как она вытекает из мудрости и знания».
Только после того, как наш учитель многократно повторял себе все это, он начинал молиться.
«Я все больше укрепляю себя в вере»
В свои поздние годы, когда его уже стала одолевать старость, наш учитель сожалел и беспокоился: «Во все мои дни я трудился, учился и повторял выученное, – но теперь я вошел в пору старости и не помню того, что учил. С чем же, в таком случае, я войду в мир истинный (после моей смерти)?»[3] И в продолжение своих слов он вернулся к этому вопросу и сказал: «Я войду – и в руке моей будет вера! Моя твердая и ясная вера, – (такая же ясная, как я ясно) вижу этот стол перед собой!»
В другом случае он сказал: «Зрение и слух мои ослабли; я почти не вижу и не слышу. Но одно чувство усиливается во мне по мере того, как я старею – чувство веры».
Выбор телеграммы: пример Высшего Б-жественного
наблюдения и управления
Наш учитель несколько раз рассказывал мне о том, каким образом Высшее Б-жественное наблюдение и управление привело его в землю Израиля. Когда разразилась Вторая мировая война, он находился в Вильно. Он колебался: оставаться ли ему в Клецке, где он проживал и был главой ешивы, – или, быть может, из-за войны нужно уехать в землю Израиля. Жена его находилась по месту жительства, в Клецке, и он должен был сообщить ей о своем решении, чтобы она знала, нужно ли ей прибыть в Вильно, чтобы вместе отправиться в землю Израиля, – или же он возвращается домой, и они остаются в Литве.
Поскольку наш учитель не мог решиться на что-то определенное, он приготовил две телеграммы. В одной он просил жену приехать в Вильно, чтобы ехать вместе, всей семьей в землю Израиля, а во второй просил ее оставаться дома и сообщал, что он скоро вернется домой. Он подумал, что по дороге на почту примет решение, какую телеграмму из этих двух послать.
Он уже пришел на почту, но так и не мог принять решение. К его радости, там была длинная очередь, и он стал в конце ее, раздумывая, какую телеграмму отправить. Когда подошла его очередь, он все еще не решил; он растерянно стоял перед почтовым служащим, держа обе телеграммы в руках. Служащий-нееврей рассердился и закричал на него: «Почему ты задерживаешь очередь»? Он выхватил у него из рук одну из телеграмм и послал ее…
По телеграмме, которая осталась у него в руках, наш учитель понял, что отправлена была та, в которой говорилось, что он желает ехать в землю Израиля. Он говорил, что благодаря тому почтовому служащему, который сделал свое дело бездумно, – по велению Б-жественного наблюдения и управления, – он и семья его спаслись…
От Тебя – к Тебе же убегу…
Во время войны в Персидском заливе[4] учившиеся в ешиве иностранцы спрашивали нашего учителя, стоит ли им оставить землю Израиля из страха перед войной. Он ответил им: «Нет никакой возможности знать пути Г-спода и приходить к выводу, что за пределами Израиля положение более безопасное, чем в стране. Нет причины прерывать упорядоченную учебу в ешиве».
Когда организация «Эль-Каида» осуществила свой большой теракт против «башен-близнецов» в Нью-Йорке и здания Пентагона в Вашингтоне 11-го сентября 2001 г., задавались вопросы, следует ли ехать «в обратном направлении»: оставлять ешивы в Соединенных Штатах и ехать в Израиль. У «Эль Кайды», как впоследствии выяснилось, были два возможных плана: уничтожить «башни-близнецы» или же разрушить весь жилой массив Боро-Парк, в котором живут полмиллиона евреев. Как же можно делать вывод о том, что в Америке безопасней?
Успех сыновей
Большой мудрец Торы р. М. М. Шульзингер рассказал в своей речи, посвященной памяти нашего учителя, как он однажды пришел к нему с одним молодым человеком, у которого был вопрос, связанный со сватовством. Этот молодой человек рассказал, что ему очень хвалили добрые качества девушки, но есть и такие люди, которые говорят, что она лишена особых способностей. Наш учитель спросил его: «Почему тебя волнует то, что она не очень способна?» Тот ответил: «Если родители неспособны, то и дети не будут способными…»
Наш учитель улыбнулся и сказал: «Способности и успехи детей не зависят явным образом от способностей родителей. Бывает, что родители талантливы, а их дети – нет, и бывает наоборот: дети проявляют способности в Торе, а их родители – нет. Это зависит только от одного: от Б-гобоязненности родителей».
Юноша спросил: «А что такое Б-гобоязненность?» Наш учитель ответил: «Это означает «эрлихер ид». Отец должен быть Б-го боязненным, и мать должна быть Б-гобоязненной».
Молодой человек продолжал спрашивать: «А что такое «эрлихер ид»?»
Наш учитель ответил: «Прежде всего, это означает «боящийся Б-га». Б-гобоязненность состоит в том, что люди постоянно боятся Б-га или геинома (ада). Человек обязан контролировать все свои дела и мысли, чтобы они были желанными Б-гу. Они не должны, не дай Б-г, задевать честь и достоинство другого человека или наносить ущерб его имуществу. В доме всегда должна быть хорошая атмосфера – атмосфера радости; при этом радость возможна только от исполнения заповеди, тогда как печаль – только оттого, что люди спотыкаются и грешат. Все это включается в понятие Б-гобоязненности: нужно, чтобы (твоя будущая жена) боялась греха, как огня, чтобы у нее была любовь к людям; чтобы она делала людям добро, творила хорошие дела и была добросердечной, и чтобы были в ней все добрые качества. А главное – чтобы она не гналась за соблазнами материального мира, и все ее стремление состояло бы в том, чтобы сыновья ее учили Тору. Если родители таковы, то они удостоятся праведных сыновей – мудрых в Торе и Б-гобоязненных».
Принимать на себя обязательства – с расчетом
На похоронах большого мудреца Торы р. Й. Эрентроя наш учитель сказал: «Мы должны совершить тшуву (исправить себя и вернуться к Г-споду) и принять на себя обязательства». Он предложил, чтобы присутствующие приняли на себя обязательство читать биркат а-мазон (послетрапезную молитву), или, по крайней мере, ее первое благословение, по молитвеннику[5]. В этом состоял его метод: он мог оценить, какого рода обязательства под силу каждому человеку, – с тем, чтобы тот, беря на себя легкие вещи, постепенно шел вперед, и далее естественным образом стремился к большему.
Когда он навестил меня дома после того, как у меня случился сердечный приступ в 5750 (1990) г., я спросил его: «Теперь, когда Б-г сделал мне добро и я вышел из опасного состояния, какие вещи наш учитель посоветует мне принять на себя?» Он ответил: «Только небольшие. Если примешь большие обязательства, то не сможешь исполнить их». Он даже предложил мне несколько таких небольших вещей, легких для исполнения.
Я спросил его: «А как насчет исправления душевных качеств?» Он ответил: «Душевных качеств? Нет ничего более трудного, чем изменить к лучшему какое-нибудь из душевных качеств!.. Я советую тебе не принимать никаких обязательств, связанных с душевными качествами, ибо ты не сможешь устоять в этом. Изменить одно качество труднее, чем выучить целый трактат. Можешь принять решение о том, что у тебя будет стремление улучшить те качества, которые, как ты чувствуешь, нуждаются в улучшении. Делай это постепенно, не принимая на себя обязательств».
Каков он – тот, кто рад своей участи?
Наш учитель задал следующий вопрос. Сказали наши мудрецы в мишне: «Кто богат? Тот, кто рад тому, что у него есть» (Пиркей авот, 4:1). Но как может быть, чтобы человек был рад тому, что у него есть, если (как сказали в другом месте): «Тот, у кого есть сто монет, желает двести»? Как может человек радоваться ста монетам, если он желает двести? Из этого следует, что речь идет о том, у кого нет ничего[6]; о нем сказано, что он «богат», если он рад своей участи.
Однако все еще остается вопрос: возможно ли такое, чтобы человек, у которого нет ничего, был рад своей участи? И на это наш учитель ответил: «Тот, у кого нет ничего, совершенно не ощущает вкус благ этого мира, и он не нуждается в них. «Рад тому, что есть у него» – только тот, кто не вкушал благ этого мира…»[7]
Насколько же соответствуют эти слова тому, кто сказал их! Ведь у нашего учителя не было ничего; во все дни жизни своей он не вкушал удовольствий этого мира и потому был рад участи своей. Всегда был радостен, как будто не было ничего, чего ему бы не хватало.
Еврею с верой всегда хорошо
Закончим эту главу словами нашего учителя, сказанными им в одной из его бесед.
«У еврея, изучающего Тору, есть ответ на все его вопросы и решение для всех его проблем. У него нет сомнений – независимо от того, хорошо ему, или же, не дай Б-г, это не так; он верит и знает, что все – от Властелина мира. Он (Святой благословенный) надзирает за ним, учит его и указывает ему путь, – и в этом состоит решение его проблем. Этот еврей знает, что Творец ведет его дела и управляет всем, – и нет у него претензий ни к кому. Ему всегда хорошо, ибо Отец его, Который ведет его, всегда с ним. Когда ему хорошо – это потому, что Отец его, Который на небесах, дает ему это. А если, не дай Б-г, что-нибудь не хорошо, – это исходит от Отца его, Который наказывает его, – и знает, что Он делает. И потому также и в час беды еврей обращается к Нему: «Властелин мира! Ты знаешь все, и Ты – Тот, кто посылает мне это, и потому это – хорошо»!»
(Махшевет мусар, ч. 2).
- Хавакук, 2:4 ↑
- По Иов, 19:26. Из того, с какой величайшей мудростью устроено тело каждого из нас, мы можем догадаться, что не могло оно возникнуть без непостижимого замысла Творца. ↑
- Наш учитель говорит об этом в связи со следующими словами наши мудрецов: «Счастлив тот, кто пришел сюда (в мир истины) – и то, что он учил, в руке его» (Бава батра, 10б). ↑
- Перед этой войной, которую вела международная коалиция во главе с Соединенными Штатами против иракского диктатора Саддама Хусейна в месяцы шват – адар 5751 (1991) г., в Израиле был сильный страх, что Ирак применит против еврейского государства химическое оружие, и многие иностранцы покинули Израиль накануне войны. ↑
- А не на память, во избежание ошибок и неточностей, а главной – для лучшей сосредоточенности. ↑
- Ничего лишнего, – но то, без чего нельзя прожить, есть у него, – ведь даже такой праведник, как наш праотец Яаков, сказал в своей молитве: «Если будет Б-г со мной… и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться… И будет Г-сподь мне Б-гом» (Берешит, 28:20 – 21). ↑
- Не вкушал благ этого мира – ради них самих, а только в той мере, в которой это необходимо для служения Б-гу. Ибо среди величайших праведников во все времена были также и люди очень богатые – наш учитель Моше, пророк Шмуэль, раби Йеуда а-наси, раби Тарфон и множество других, о которых мы никак не можем сказать, что они не были рады тому, что есть у них. ↑
