ВОСПИТАНИЕ ДЕРЕХ ЭРЕЦ И ХОРОШИХ КАЧЕСТВ
А-Шла а-кадош (р. Йешаяу а-леви Оровиц, автор книги Шней лухот а-брит) уделяет особое внимание вопросам воспитания вообще и воспитания правдивости в частности. Эти слова адресованы родителям, но мы, учителя, – их доверенные лица; у нас две обязанности преподавать и воспитывать, и потому слова его обращены также и к нам. Вот что он говорит: (в разделе Шаарей отиёт, гл. Дерец эрец): «…Известно, что “диким осленком рождается человек” (Иов, 11:12) и что “побуждение сердца человеческого – к злу с рождения его” (Берешит, 8:21), и потому нужно приучать и воспитывать ребенка, взращивая в нем хорошие качества и прямоту, как только он начинает говорить… исходя из двух следующих основ.
1) Сказали наши мудрецы (Шабат, 152а): «Ребенок подобен бутону розы», – все, что он приобретает в детстве, становится частью естества его на всю жизнь. Об этом пишет царь Шломо: «Воспитывай юношу сообразно пути его» (Мишлей, 22:6), – с самого раннего возраста нужно вырабатывать в нем хорошие качества, и тогда «даже в старости он не свернет с него» (там, далее) – эти качества сохранятся в нем (т.е. воспитание начинается уже в самом раннем возрасте).
2) Начиная наставлять сына на путь в строгости и страхе, отец должен быть с ним внешне суровым, а любовь свою скрывать внутри; тогда ребенок на всю жизнь усвоит трепет перед отцом и до глубокой старости будет с почтением исполнять его наставления. Но если с детства отец будет излишне проявлять к нему любовь и бояться огорчить его, то сын, подрастая, перестанет, не дай Б-г, слушаться отца и мать. Это подобно саженцу: пока он еще молодой, человек может гнуть и выпрямлять его по своему желанию, но если дерево уже выросло кривым, его не выпрямить. Так же и с ребенком».
А-Шла а-кадош учит нас, что дети должны расти, признавая над собой власть родителей, воспитывающих их; это принцип воспитания на все времена. Приученный слушаться родителей, ребенок научится слушаться своего учителя и Самого Всевышнего. Современные «психологи» провозглашают равноправие ребенка и его воспитателей, и это противоречит Торе.
А-Шла а-кадош приводит следующую цитату из книги Решит хохма: «Человек должен больше всего быть осторожным и следить за своим языком, чтобы не сказать в присутствии своего сына что-то предосудительное, и тем более не совершить этого… и если отец услышит, что кто-то сделал нечто нехорошее, он должен проявить свое негодование и как можно строже осудить дурной поступок в присутствии сына… А когда отец должен исполнить какую-то заповедь, например, связать лулав и т. п., пусть он делает это в присутствии сына и научит его получать от заповедей удовольствие…»
Приучение к правдивости
«Великое правило да будет у отца, наставляющего сына, чтобы он мог быть уверен, что тот идет прямым и честным путем также и тогда, когда отец его не видит: надо изо всех сил стремиться воспитать в ребенке качество правдивости, как говорили: “учите уста их говорить истину”. И для этого пусть откроет он сыну, сколь серьезно наказание за ложь, даже в пустячном разговоре (запрещена не только ложь, приносящая запретную выгоду лгущему, но и просто ложь без надобности), и опишет в ярких красках великую награду за правдивость. Ребенок должен видеть всю строгость реакции родителей даже на мелкую ложь. (Пусть отец привьет ребенку большой страх даже перед единым словом лжи, которое может выйти из его уст, и предостережет его как можно строже.) И когда это качество – правдивость – укоренится в сердце сына, он приучится слушаться отца, так как будет бояться, что отец станет расспрашивать его о его делах и ему придется, из страха солгать, рассказать всю правду, ведь если отец поймает его на лжи, наказание будет намного страшнее. И, вынужденный говорить правду, он неизбежно усвоит правило: «Отдаляйся от зла и твори добро»».
А-Шла а-кадош рассказывает, что был знаком в Иерусалиме с одним великим праведником, который ни за какие сокровища мира не произносил, не дай Б-г, ни одного слова, которое не было бы чистой правдой. В детстве, если он делал что-то нехорошее, отец предупреждал его, что если признается, будет прощен, при условии, что пообещает больше так не делать, но если соврет, наказание будет самым строгим. При этом тот, кто признавался, получал еще и подарок. Так с самого детства в нем была воспитана привычка к правдивости.
Помимо важности ее самой по себе (как сказали наши мудрецы: «Печать Всевышнего – истина», Шабат, 55а), правдивость является оградой от греха, ведь если ребенок правдив, он не захочет грешить, поскольку потом придется рассказать обо всем отцу. И правдивость именно потому превосходит по важности своей другие хорошие качества, что она – не просто одно из них, а фундаментальная основа сущности человека. Когда мы воспитываем маленьких детей быть правдивыми, мы формируем прочную основу их личности.
Привычка – основа воспитания
Воспитание с раннего возраста имеет особую важность, как сказал Виленский Гаон: «Главное в воспитании – это работа над привычками, речью и качествами. Необходимо выработать прочные привычки, ведь “привычка властвует над всем”». Благодаря приучению с раннего возраста к хорошему поведению оно становится для человека второй натурой. «Причина того, что в этом мире многие не ограждают себя от пустых клятв, лжи, лукавых и насмешливых речей, проклятий и злословия, – именно в том, что привыкли к этому с детства. А люди, привыкшие с детства воздерживаться от клятв и проклятий, даже чувствуя острую потребность в этом, не оступятся в подобном» благодаря великой силе привычки (Эвен шлема, гл.6, п. 5).
При воспитании правдивости очень важен собственный пример воспитателя. Наши мудрецы обращали на это особое внимание: «Нельзя сказать ребенку: “Я дам тебе то-то” и не дать, так как это приучает ко лжи, как сказано (Ирмияу, 9:4): “Приучали языки свои ко лжи”» (Сукка, 46-б). Ложь – это не только речи, не соответствующие действительности, но и невыполненные обещания, которые учат ребенка лгать. Поэтому учитель должен быть очень осторожен, чтобы не ввести учеников в заблуждение невыполненным обещанием; по тем же причинам запрещены и преувеличенные, неисполнимые угрозы наказания.
Воспитание дерех эрец – основа хороших душевных качеств
«Дерех эрец предшествует Торе» (Ваикра раба, 9:3); в понятие дерех эрец включаются и хорошие качества. Почему же они предшествуют Торе? Потому, что для любой работы необходимы инструменты, а инструменты для приобретения Торы – это хорошие качества, и невозможно начать работу, если инструменты не готовы заранее.
Хаим Виталь (величайший из учеников Аризаля) в своей книге Шаарей кдуша[1] (часть 1, гл.2) спрашивает: почему хорошие качества не включены в число 613 заповедей? И объясняет: из-за того, что они – обязательное условие для исполнения заповедей. Соответственно проблема дурных качеств гораздо тяжелее, чем нарушение этих заповедей. Вот что, к примеру, сказали наши мудрецы о гневливости (Зоар, Берешит, 27б): «Тот, кто гневается, будто поклоняется идолам (хотя и нет прямого запрета в отношении гнева)», притом, что запрет идолопоклонства равноценен всем заповедям вместе взятым. А о надменном говорится, что он подобен отрицающему основы Торы; его отлучают, как поклоняющегося дереву-ашера[2], и он не встанет при воскрешении мертвых (Сота, 5а). О хороших же качествах, напротив, сказано, что, к примеру, смирение и скромность приводят к духу святости и к тому, что на человека снисходит Шехина. Спросили мудрецы: «Кто войдет в будущий мир?» и ответили: «Тот, кто смирен и скромен» (Сангедрин, 88б). Мудрецы очень ценили хорошие качества, так как они – основа и обязательное условие для выполнения заповедей.
Поэтому мы обязаны воспитывать детей и взращивать в них хорошие качества, ведь только с их помощью они достигнут в Торе прочного успеха.
Как же воспитывают в детях хорошие качества?
Сказано в трактате Дерех эрец раба, гл. 7: «История о том, как раби Акива устроил трапезу для своих учеников и предложил им два вида еды: сырую и вареную. Вначале он поставил перед ними кочан капусты. Подошел самый умный из учеников, взялся за кочан одной рукой и потянул за лист, но не смог оторвать его; тогда он оставил капусту и стал есть один хлеб. Самый неразумный из учеников взял кочан двумя руками и впился в него зубами. Сказал ему раби Акива: «Не так! Наступи на него пяткой в миске и оторви лист!» А после этого он принес им вареную капусту; они поели и насытились. Потом он сказал им: «Дети мои! Я устроил все это для вас не просто так, а чтобы проверить, есть ли у вас дерех эрец!»» (версия текста по Нахалат Яаков, Тур, 130).
Из этой барайты[3] видно, что раби Акива считал необходимым обучать и воспитывать учеников так, чтобы они исполняли на практике законы дерех эрец.
Чему нас учит эта история?
а) Великий тана[4] раби Акива считал необходимым воспитывать в духе дерех эрец и кого? Своих учеников, которые были выдающимися мудрецами Торы! Тем более мы, в наше время, обязаны воспитывать в духе дерех эрец наших детей и учеников и прививать им хорошие качества.
б) Воспитывать нужно не только нравоучительными беседами, но и простыми житейскими экзаменами: он предложил ученикам сырую еду и сразу стало видно, кто ведет себя правильно (то есть кто самый умный, сам понимающий правила дерех эрец), а кто – неправильно.
в) Раби Акива не делал ученику выговор и не кричал на него, а просто показал ему своим замечанием («наступи пяткой»), насколько нелепо поведение человека, у которого нет дерех эрец.
г) Еще один урок: умный ученик, который оставил капусту, ничего не потерял и в итоге получил свою порцию; однако тот, кто пытается поскорее схватить свое, ничего не выигрывает.
Из сказанного следует вывод, что практический пример – это часть процесса воспитания. Ученик извлекает урок из жизненного опыта (учитель инициирует соответствующую ситуацию, как это сделал раби Акива), и нет лучшей учебы, чем на собственном опыте.
В методах воспитания хороших качеств можно выделить несколько основ.
Первая – использование историй из Торы и Талмуда, высказываний мудрецов. (Так, например, в тр. Бава Меция, 24а приводится история о мар Зутре Хасида, вывод из которой состоит в том, что когда человек вытирает руки о плащ товарища, это указывает на такую духовную порчу, что можно подозревать, что он способен на кражу. Или в Торе: «Позвал Г-сподь Б-г человека и спросил: “Где ты?”»[5] (Берешит, 3:9). Раши объясняет, что Всевышний знал, где человек, но заговорил с ним, чтобы тот не боялся ответить. Учитель должен использовать любую возможность показать, насколько Тора ценит и обязывает вести себя в соответствии с дерех эрец).
Дополнительный способ – в каждом случае своевременно реагировать на отсутствие дерех эрец и объяснять, почему это нехорошо. И наоборот: хорошее, благородное поведение (ребенок уступил в момент ссоры, одолжил кому-то вещь, не жаловался на других и т.п.) следует восхвалять и превозносить, чтобы дети как бы соревновались в этом, укрепляя свой дерех эрец.
Но превыше всего – личный пример воспитателя, демонстрация с его стороны прямоты, порядочности, правдивости и верности, аккуратности, душевной чистоты и всех прочих хороших качеств.
- В настоящее время эта книга выходит на русском языке. ↑
- Дерево, сделанное объектом идолопоклонства; евреям запрещено любое его использование. ↑
- Одно из положений устной Торы, не вошедших в Мишну. ↑
- Тана (мн. танаим) – из величайших мудрецов эпохи Мишны. ↑
- После того, как Адам и Хава съели запретный плод. ↑
