ЧЕМУ УЧИТ НАС ПОСЛАНИЕ ВИЛЕНСКОГО ГАОНА
В этом послании, в котором среди прочих обсуждаются вопросы воспитания, всего несколько страниц, но это малое, которое содержит многое. Изучать его очень полезно ввиду цельности его и полноты содержания.
Мы остановимся на ряде моментов, прямо касающихся воспитания детей. Нет сомнения, что всему, о чем говорит здесь Виленский Гаон, он учил домочадцев и устно, гораздо больше, чем мог выразить в письме, которое писал в пути; тем не менее, он посчитал нужным вновь обратить их внимание на эту тему. Нам известно, сколь много содержит в себе каждое слово, написанное или исправленное им; это мы должны иметь в виду при оценке данного послания и в нашем отношении к нему. Прежде чем мы начнем внимательно изучать само послание, сделаем два вступления, которые облегчат понимание.
(Здесь необходимо оговориться. Сегодня есть много книг о жизни великих мудрецов Израиля, в которых авторы пытаются проникнуть в их мысли и души, размышляют об их делах и планах, о мотивах их поступков. По поводу возвращения Гаона домой с пути в землю Израиля тоже имеются разные точки зрения. Мы, однако, не можем и не пытаемся проникнуть в глубины святых мыслей и мотивы поступков великих людей Израиля).
Вступление первое. Привычка – только временное средство в воспитании
Воспитание детей ставит перед нами две главные задачи. Первая: «Воспитывай юношу сообразно пути его» (Мишлей, 22:6); это означает, что необходимо наставить ребенка на путь, привить ему жизненные привычки – от момента утреннего вставания до вечернего отхода ко сну. Относительно каждой заповеди закон устанавливает, когда начинается время ее исполнения (см. Сукка, 42а). Условие здесь – физическая способность ребенка исполнить заповедь. Понимание или непонимание смысла ее в данном случае ничего не прибавляет и не убавляет. Когда ребенок начинает произносить первые слова, его учат стиху: «Тору заповедал нам Моше – наследие общины Яакова» (Дварим, 33:4; см. Сукка, 42а). Только начинает говорить – уже нужно учить его стихам из письменной Торы, благословениям и т.д. Ребенка, который только-только стал способен сделать нужные движения с лулавом, отец обязан приучать к заповеди лулава. Ребенок, который, проснувшись, не зовет сразу «Мама, мама!», уже должен спать и есть в сукке (Сукка, 28б).
Возраст, с которого ребенок должен выполнять заповедь, определяется только тем, когда это возможно для него технически, без связи с пониманием. В своем послании Гаон приводит этот принцип в связи с воспитанием духовных качеств и упоминает мудрую пословицу: «Привычка властвует над всем».
С одной стороны, мы осуждаем привычность и автоматизм (там, где требуется осознанность действий), и известен тяжкий упрек пророка: «И стал их трепет передо Мной заученной заповедью» (Йешаяỹ, 29:13). Он говорит этим, что «заученная богобоязненность» ничего не стоит, хотя при взгляде со стороны, как кажется, нет разницы между выполнением заповеди «заученно» и таким ее исполнением, когда движущей силой служит богобоязненность.
Пророк уточняет и проясняет определение «заученности»: «Ртом и губами почитают Меня, а сердца их далеки от Меня» (там). Он упрекает: почитают Творца только «губами», т. е. в речах, внешне, и такое исполнение заповеди только по привычке не годится; привычку нужно использовать лишь как средство, начало, как трамплин. Все хорошие привычки, также и в исполнении заповедей, лишь средство в процессе воспитания.
Вступление второе. Относительно менее строгие и более строгие заповеди
Вторая наша задача – объяснить ребенку ценность заповеди и ее важность. Но не только объяснить ему, что исполнить заповедь – это хорошо, но – и это главное – помочь ему выстроить заповеди в определенную иерархию, чтобы он понял строгость закона и различие между относительно менее строгими и более строгими заповедями.
Даже взрослые иногда не понимают этого различия, и потому так важна здесь поставленная задача: дать ребенку навыки понимания степени серьезности заповедей[1].
Есть вещи, на которых мы заостряем внимание в процессе воспитания. Но бывает также, что мы довольствуемся объявлением запрета, но не даем ребенку почувствовать серьезность этого запрета.
Возьмем, к примеру, запрет мукце: допустим, что маленький ребенок знает, что нельзя передвигать в субботу предметы мукце, и если он сдвинет такой предмет, его предостерегают резким окриком: Шабес! Ясно, однако, что в ребенке кипит желание проявлять себя и быть самостоятельным, и в числе первых слов, которые он начинает говорить, «хочу» и «не хочу», которыми он нередко пытается выразить свой бунт. И потому весьма вероятно, что, когда он берет мукце, за этим стоит его стремление к бунту, а не желание нарушить субботу; тем не менее, мы не игнорируем то, что он сделал, и сразу упрекаем его, чтобы научить удерживать себя от нарушения запрета.
С другой стороны, возьмем, к примеру, грех лашон а-ра злоязычия. Мы видим ребенка, говорящего что-то плохое о своем товарище. Как реагируем? Говорим ему: «Это лашон а-ра, это нехорошо!», таким образом, наша реакция на лашон а-ра гораздо менее острая, чем на мукце. Это пример установления искаженной иерархии запретов (и стоящих за ними духовных ценностей). Очевидно, что у нас есть обязанность воспитать ребенка так, чтобы он был осмотрителен в отношении как легких, так и строгих запретов. Но ведь никто не спорит с тем, что мукце – это запрет мудрецов, а лашон а-ра запрет самой Торы[2]! И, как известно, мудрецы сказали, что лашон а-ра приравнивается к трем самым страшным грехам[3] (Арахин, 15б).
Наш долг – дать ребенку понятие об иерархии, определяющей относительную важность заповедей, чтобы он знал, например, что есть такой-то и такой-то запрет, но один из них гораздо более строгий, чем другой. Причина отсутствия правильной иерархии – отсутствие должного различия в реакции родителей на нарушение ребенком различных запретов, относительно легких и относительно строгих. Даже среди взрослых, к большому сожалению, отвращение к злоязычию нередко бывает не столь сильным и выражается не столь естественно и мгновенно, как при нарушении запрета мукце. Мукце мы боимся, как огня; человек, который сдвинул его и вдруг опомнился, отдергивает от него руку как от оголенного электропровода. Не так – с лашон а-ра, хотя это гораздо более тяжелое нарушение, чем мукце.
Источником ошибки является здесь неверная расстановка акцентов в отношении различных заповедей в процессе воспитания. В соответствии с силой нашей реакции в сознании ребенка закрепляется порядок важности заповедей и иерархия соответствующих ценностей. Если мы реагируем резко – ребенок видит и чувствует серьезность проблемы, а если сдержанно – у него создается впечатление, что речь идет о чем-то менее серьезном. Он, конечно, понимает, что запрет существует, но он не столь уж страшен.
Поэтому нельзя довольствоваться тем, чтобы говорить ребенку, что хорошо и что нехорошо, что запрещено и что разрешено; нужно подчеркивать также степень строгости каждой заповеди.
Суть послания; Гаон о физическом наказании и о силе привычки
После прояснения важнейших основ обратимся к сути послания Виленского Гаона, будь благословенна память праведника.
И вот что пишет Гаон:
*4 «Еще я хочу со всей настоятельностью убедительно просить тебя». Обратим внимание на то, как Гаон подчеркивает, насколько это большая просьба. И в чем же она?
*5«Воспитывать наших дочерей, самым настойчивым образом…». Интересно, что он начинает с воспитания девочек, и лишь потом переходит к воспитанию мальчиков. Возможно, это из-за того, что мальчики сидят и учат Тору, и, естественно, воспитываются в большой мере через нее.
*6«…чтобы не сходили с их уст проклятия или клятвы, ложь, слова распри». Первое, о чем предупреждает Гаон свою жену, – чтобы воспитывала в детях чистоту речи; в своем письме он очень выделяет этот момент. Перед «настоятельной убедительной просьбой» он весьма пространно – по сравнению с другими частями письма – цитирует источники, объясняющие, насколько страшен этот грех – неподобающие речи.
*1 «Весь труд человека в этом мире – ради рта своего» (Коэлет, 6:7). Сказали наши мудрецы, что все заслуги человека в выполнении заповедей и изучении Торы не покрывают грехи его речи (Коэлет раба, там). Другими словами, все усилия человека по выполнению заповедей и изучению Торы недостаточны, чтобы покрыть тот грех, который человек совершает недостойной речью. Гаон цитирует еще несколько изречений мудрецов.
*2«Искусство человека в этом мире – научиться быть немым» (Хулин, 89а). Сделать себя как бы немым. «Искусство» – это то, что необходимо изучать, тренироваться и развиваться в нем. Здесь мудрецы говорят, что искусство, которому человек должен обучиться, – делать себя как бы немым. И не только это, но также:
*3«…Пусть сомкнет свои уста, как два жернова». Чтобы человеку было трудно произносить слова так же, как трудно приводить в движение каменные жернова. В любом случае, прежде чем сказать что-либо, пусть каждый раз обдумывает то, что хочет сказать. После этого Гаон рассказывает о страшных наказаниях, которых заслуживает человек за запретные разговоры.
Он учит нас, что обучать правильной речи нужно не только детей постарше; начинать нужно с самого юного возраста. Это относится равно к мальчикам и девочкам. И он поясняет, что такое запрещенная речь: это «проклятия и клятвы, ложь и споры» и т. п., то, что вырывается у детей в момент ссоры. Конечно, к детям предъявляются не такие требования, как к взрослым, но есть граница в сдержанности в отношении детских поступков. Где же проходит эта граница? Среди самых серьезных вещей Гаон упоминает ложь и обман.
Каким образом воспитывать правдивость? А-шла а-кадош (р. Йешаяу а-леви Гурвич в своей книге Шней лухот абрит, гл. Шаар а-отиёт, Дерех Эрец) утверждает, что один из основных принципов воспитания – воспитание правдивости. Также и здесь ребенок учится понимать, насколько это серьезно, по нашей реакции. Поэтому, говорит автор, нужно наказывать ребенка за ложь больше, чем за любой другой дурной поступок. Если он сделал что-то и захотел скрыть, нужно сказать, что если он расскажет правду, его простят, при условии, что с сегодняшнего дня и далее не будет так делать, а если он обманет и будет пойман на лжи, то его накажут гораздо сильнее. Все это необходимо, чтобы внедрить в душу ребенка понятие о том, что ложь — это тяжкий грех.
Здесь необходимо отметить: маленький ребенок иногда обманывает не нарочно. Он не знает, что такое обман; скорее, он не умеет отличать воображаемое от реального. Он живет в мире фантазии и получает удовольствие от фантазирования, от выдуманных историй. Они для него иногда такая же реальность, как и правда. Поэтому, прежде всего, нужно мягко обучить ребенка отличать воображаемое от истинного – отличать то, что он думает, что было, или он хотел бы, чтобы было, от того, что действительно произошло. Лишь после этого можно и нужно настаивать, чтобы он говорил правду. И если он будет говорить только правду, говорит А-шла а-кадош, это само по себе будет служить преградой и щитом против греха – потому, что он знает, что если его спросят, не сделал ли он то-то и то-то, он не сможет укрыться за ложью и будет вынужден сказать правду. Благодаря этому он изначально избежит плохих поступков.
Также Гаон особенно выделяет проклятия, клятвы и т.п.
К сожалению, случается, что дети слышат проклятия от других детей на улице. Когда ребенок видит, что проклятия имеют сильное воздействие на окружающих, он «берет их на вооружение», и желание выделиться побуждает его пустить в ход свое «оружие». Поэтому мы должны реагировать благоразумно, чтобы не вкладывать в его руки такое оружие, как обман, проклятия, клятвы и споры. Даже когда им руководит желание выделиться, мы, как упоминалось выше (во втором вступлении, по поводу мукце), должны реагировать так, чтобы ребенок понял, что употреблять такие выражения нельзя. Вместе с тем, возможно, что он вообще не знает смысла этих выражений и только желание выделиться заставляет его произносить их; таким образом, это происходит не из-за его испорченности, и потому достаточной будет сдержанная реакция, которая будет для него достаточным уроком.
*7 «…но так, чтобы они вели себя миролюбиво, благожелательно и сдержанно». Здесь речь идет, очевидно, о положительных ценностях, которые нам необходимо воспитать в ребенке. Само собой разумеется, мы должны без колебаний осуждать зло. Но также мы должны и хвалить хорошие поступки ребенка, говорить ему комплименты и иногда даже давать приз за хорошее поведение. Ведь наказание и награда – это два средства сделать понятным для ребенка не только «что такое хорошо», но и «что такое плохо», показать, насколько велико совершенное им зло и насколько хорош добрый поступок. Если ребенок за определенный проступок получит более сильное наказание, чем за какой-то другой, он поймет, что первый – более серьезный. И наоборот: если его похвалят за что-то сделанное им и, возможно, даже дадут приз, он поймет, что сделал что-то хорошее. В соответствии с тем, насколько были велики похвала и приз, он почувствует степень важности его хорошего поступка.
Во всем этом, конечно же, нам нужно стараться следовать словам мудрецов, которые сказали (Псахим, 50б): «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями, даже не во имя самой Торы[4], потому что от занятий не во имя ее он перейдет к занятиям во имя ее». Объясняет мой учитель и наставник, большой мудрец р. Элияу Деслер (Михтав ме-Элияу, часть 1, стр.24), что, когда мудрецы говорят «всегда», это означает, что данный путь – единственный, и другого нет! Невозможно сразу прийти к занятиям Торой «во имя ее»; нужно обязательно проделать путь от «не во имя ее» к «во имя ее». И если мудрецы учат этому взрослых, ясно, что для детей тем более возможен только такой путь. Так ребенок постепенно узнает ценность заповедей. Наказание и награда, как уже говорилось, подчеркивают их важность и прокладывают путь к изучению Торы «во имя ее».
Переходя к словам Гаона о физическом наказании, отметим, прежде всего, следующее.
Цель наказания – не месть; оно также не является средством давления или принуждения. Его цель одна: ясно показать ребенку тяжесть проступка. Во многих случаях мозг ребенка недостаточно зрел, чтобы понять ту или иную вещь с помощью объяснений и логики; в таком случае он поймет ее с помощью наказания (удар, отказ в сладостях и т. п.), и почувствует серьезность своего проступка. Он будет размышлять: если любящая его мама, которая всегда одаряет его теплом и любовью, сейчас бьет его или даже только бросает на него сердитые взгляды, – ясно, что он сделал что-то плохое. Он понимает, что чем более резкой реакции удостоился его проступок, тем он тяжелее.
Сказали мудрецы: «Левая рука отталкивает, а правая – приближает» (Сота, 47а). Понятно, что две эти вещи зависят друг от друга. В том случае, когда правая рука приближает сильнее, для левой будет достаточно «отталкивать» посредством объяснений. То есть, когда «правая рука» воспитателя – терпение, ласка, приветливость – сильнее, тогда, вполне возможно, для «левой руки» достаточным средством будет суровый, осуждающий взгляд; он один уже будет достаточным наказанием для ребенка. Поэтому один из признаков успеха воспитания – когда воспитателю не нужно ни бить, ни даже кричать, и достаточно ласковых или строгих взглядов, чтобы достичь своей цели. Желательна такая ситуация, когда ребенок не хочет потерять любовь воспитателя. Но до тех пор, пока мы не достигли этого, приходится использовать окрики или физическое наказание, чтобы выразить свое недовольство плохим поступком. Ясно, однако: поскольку наказание – это лишь средство выразить реакцию, в случае, когда приходится бить ребенка, не следует бить его сильно.
Итак, Гаон продолжает:
*8«К тому же у меня есть несколько книг по мусару на идиш; пусть они все время читают их, и тем более в самый святой день – субботу; пусть читают только эти книги. Приучи их постоянно изучать их, а за проклятия, клятвы и обман наказывай битьем, не жалея». Из его слов ясно, что проклятия, клятвы и обман – это серьезные проступки, за которые нужно бить детей без всякой жалости, чтобы тяжесть их навсегда запечатлелась в их сердцах.
*9«Потому, что за испорченность детей, не дай Б-г, чрезвычайно сурово наказывают их отца и мать». Даже если ты и будешь их воспитывать, а они не воспримут твои упреки, какими будут стыд… Речь идет о родителях или воспитателях, которым придется стыдиться своих детей.
*10…И страдания, и позор (родителей) в будущем мире!» Стыд не только в этом мире; очевидно, что главный стыд – в мире будущем. Мы просим в молитве: «Чтобы не пришлось нам стыдиться или чувствовать позор вовеки веков» чтобы не пришлось испытывать стыда в мире истины, когда, не дай Б-г, нас призовут к суду и скажут: «Ну, родители и воспитатели… Посмотрите, какие «цветочки» вы вырастили!»
*11«То же относится и к подобному – злословию и сплетням». Те же меры, как в отношении проклятий, клятв и обмана, необходимо принимать в процессе воспитания в отношении злословия и сплетен. Как известно, мы недостаточно воспитываем детей в плане профилактики злословия. Необходимо начинать приучать детей к осуждению злословия с раннего возраста. Когда один из них хочет наябедничать на другого по делу, которое его лично не касается, мы не должны слушать его. Бывает, что эта информация необходима и полезна, но из-за того, что ребенок не может различить, когда она идет на пользу, а когда нет, мы должны проявлять осторожность. В любом случае, маленьким детям нужно знать, что если мама согласилась выслушать «донос», – значит, это необходимо; точно так же, если воспитатель сам спрашивает, ясно, что в этом есть нужда, и можно говорить. А когда не спрашивают – говорить самому запрещено.
*12«Пусть не едят и не пьют без благословения до еды и после нее. Шма Исраэль и все остальное пусть произносят с должным настроем». Конечно же, строгость требований здесь зависит от возраста. Слова Гаона более относятся, конечно, к более смышленым и развитым детям. В любом случае все начинается, как говорилось выше, с приобретения хороших привычек и формального исполнения заповедей, но постепенно форма наполняется внутренним смыслом. Поэтому важно приучить малышей не глотать слова или части слов, а произносить их полностью, буква за буквой, и весь текст – слово за словом. Точно так же мы должны следить, чтобы дети не «выпаливали» благословение скороговоркой. В этом случае мы также не должны забывать, что личный пример – самое сильное средство воспитания. Когда дети слышат, что взрослые говорят благословение медленно и в полный голос, они тоже привыкают к этому. Естественным образом в ребенке заложено свойство подражания, и это подлинный дар Небес – то, что ребенку хочется подражать взрослым и походить на них. Дочка хочет быть похожей на маму она держит в руках куклу и играет с ней. Мальчик держит в руках книгу и раскачивается – он хочет быть похожим на своего папу, который учит Тору и молится. Воспитывая детей, нужно использовать это свойство подражания. Когда мы подаем пример, ребенок, само собой, будет копировать нас.
*14«Пусть слушаются и уважают тебя, мою маму и всех старших. И пусть исполняют все, что написано в книгах по мусару».
К сожалению, стиль поведения детей по отношению к взрослым зачастую очень далек от желаемого. Можно видеть, как дети кричат на взрослых бранными словами; на это нужно реагировать резко и объяснять им всеми возможными способами, насколько предосудительно и недостойно такое поведение.
*13«А самое главное чтобы не выходили, не дай Б-г, из дома наружу». Гаон имеет в виду девочек; он настойчиво требует, чтобы девочки не выходили на улицу. Но известно, что и сына своего он предостерегал, чтобы тот не выходил из дома, и если нужно было что-то купить, посылал за покупками посланца. Как известно, в этом вопросе Гаон был очень осторожен. Он сам сидел дома и почти не выходил; закрывал шторы и учился при свете свечи. Он не хотел получать удовольствия от света (улиц) Вильно, даже двести лет назад, и мы можем представить себе, о каком «свете» идет речь. И все это – из-за опасения, что улица плохо повлияет на него и его домочадцев[5]. Однажды, как известно, он попросил Магида из Дубно сказать ему что-нибудь назидательное. Гаон, чей духовный уровень был намного выше, чем у Магида из Дубно, несмотря на все свое величие, счел правильным, чтобы кто-то другой сказал ему мусар, – потому, что о своих недостатках нужно слышать от кого-нибудь другого, в дополнение к тому, что знаешь о них сам, чтобы лучше работать над ними. И это – даже если тот человек ниже тебя в духовном отношении, поскольку каждый из нас субъективен и не в состоянии (в полной мере) видеть свои собственные изъяны.
На этой встрече между Виленским Гаоном и Магидом, как рассказывают, Магид сказал: «Легко сидеть, укрывшись в доме, опустив жалюзи, быть абсолютно отрезанным от мира и таким образом духовно расти! А ты выйди наружу, выдержи испытания улицы!» Но Гаон не согласился с ним. Он ответил, как передают, что он не фокусник в цирке, демонстрирующий свое умение перед зрителями. «Я не хочу показывать трюки, — сказал он, – а желаю служить своему Творцу всеми своими силами».
Гаон требовал от себя такого великого совершенства, что чувствовал, что даже воздух и свет Вильно могут в чем-то повредить ему. Вот почему он написал и сыну, чтобы тот не выходил на улицу.
Далее в своем послании он пишет и о дочерях:
*24«Также и дочь наша лучше пусть не ходит в синагогу, ведь там она может увидеть нарядные платья, будет завидовать другим и рассказывать об увиденном дома; таким образом люди приходят к злословию и к прочим вещам Вместо этого пусть она все время усердно занимается изучением мусара». Эти слова раскрывают нам иерархию ценностей: из-за того, что в синагоге дочь может прийти к зависти и злословию, пусть лучше сидит дома. Это, конечно, уровень великих праведников, которые были на высокой ступени, но суть этих слов мы обязаны понять. В соответствии с тем, что говорит Гаон, девочка должна быть скромной и как можно меньше выходить на улицу.
Сказал пророк: «Вершите праведный суд, любите милосердие и будьте скромны (буквально «ходите скромно») перед Б-гом вашим» (Миха, 6:8). Милосердие непременно обязывает входить в соприкосновение с людьми – и, тем не менее, вслед за этим написано: «Будьте скромны перед Б-гом вашим». Вместе с проявлением милосердия следует быть скромным. Что означает здесь «хождение»? Мудрецы говорят (Сукка, 49б), что речь идет о заповедях радовать жениха и невесту и провожать умерших. Для исполнения заповеди радовать жениха и невесту нужно появляться на людях, – но, тем не менее, и об этом сказано «будьте скромны». Каким же образом?
Мы смотрим на современную действительность и видим, что наши дорогие и уважаемые дочери проявляют иногда, не замечая того, свою богобоязненность в том, что раскачиваются во время молитвы, – иногда даже больше иных благочестивых мужчин, и даже на людях, и даже под хупой, когда невеста возносит молитву своему Небесному Отцу от чистого сердца… Но так не следует вести себя в обществе, поскольку это привлекает внимание окружающих и свидетельствует о недостатке скромности.
Мне вспоминается супруга нашего учителя рава Десслера, которая была внучкой Сабы из Келема. Она молилась три раза в день – но не в этом было ее величие, а в том, что люди не видели ее молящейся. Сегодня мы можем встретить девушек, стоящих в общественном месте и молящихся. Молитва – это замечательно, но где здесь скромность?
«Вся честь дочери царя – внутри» (Теилим, 45:14). «Внутри» проявляется не только в том, что дочь царя не гуляет поздно вечером, но и в том, что ее внутренний мир остается внутри нее.
Гаон обсуждает и воспитание мальчиков. Вот его слова:
*15«Также и сыновей наших, долгих им лет, расти праведными, в обстановке душевного покоя. Плати за их обучение, содержи для них учителя у себя дома и не скупись на его жалованье, так как средства на жизнь определены человеку в Рош а-шана, кроме расходов на обучение сыновей Торе, на субботу и праздники».
*16 «Пусть прежде всего выучат все Пятикнижие, чтобы знать его практически наизусть, – но чтобы это не было им в тягость…» – речь идет об учебе.
*17 «…а только с добрым настроем: ведь выученное остается у человека в памяти лишь тогда, когда он умиротворен и спокоен». Гаон учит нас великому принципу: учеба возможна только в атмосфере спокойствия и доброжелательности, а не под давлением. И здесь нам требуется проявлять гибкость: с одной стороны, учеба должна быть напряженной, ведь в этом состоит ее суть, а с другой – нужно учить так, чтобы ребенок смог воспринимать материал спокойно и с хорошим настроением. И совет по этому поводу таков:
*18 «Давай им мелкие деньги (в качестве призов)». Призы – это не новое изобретение нашего поколения. Гаон знал достоинства этого метода воспитания, когда просил жену давать призы своим детям. (См. у Рамбама, в комментарии на мишну, гл Хелек, о применении этого метода, его преимуществах и недостатках).
*19 «Просьба ко всем вам (другим родным) в связи со сказанным выше: воспитывайте своих сыновей и дочерей, и главное – говорите с ними о мусаре мягко, так, чтобы слова воспринимались сердцем». Необходимо найти путь к сердцам детей; это делается с помощью мягких слов, слов мусара, проникающих в сердце.
*20«В особенности это важно, если мы удостоимся приехать в землю Израиля…» Мы видим, что Гаон планировал, что и его семья приедет вслед за ним в землю Израиля.
*21«…ведь там необходимо следовать путям Всевышнего со всей строгостью». Следовательно, нужно подготовиться, улучшить все свое поведение ради этого.
*22«Поэтому вырабатывайте у них привычку вести себя подобающе, поскольку для того, чтобы научиться богобоязненной речи и исправить черты характера, требуются устойчивые привычки». Здесь Гаон формулирует нам важный принцип. В связи с особой тяжестью, как считает Гаон, греха запретных разговоров, – злоязычия, обмана и т.д., – проблема не только в понимании, в том, что ребенок должен осознавать запреты; это еще не все! Даже над вещами, связанными с пониманием, властвует привычка, и сила должным образом воспитанной привычки облегчает решение проблемы чистоты речи и исправления душевных качеств.
Великое правило, которое приводят наши мудрецы: «За деяниями тянутся сердца». Объяснение таково: вслед за внешними физическими действиями пробуждается внутреннее. Книга Хинух, говоря в нескольких местах о качестве хесед (внутреннем побуждении к самоотдаче на благо другим), утверждает, что хесед должен идти от доброго сердца, «изнутри». Но если у человека нет внутреннего побуждения и желания делать добро, он обязан приучать себя к добрым делам. пусть даже внешним, не затрагивающим души, – тем не менее, силой этих внешних действий в человеке постепенно будет развиваться внутреннее желание делать добро. Здесь проявляется потрясающая мудрость Творца, давшего человеку тело и душу, которые тесно связаны друг с другом и влияют друг на друга. Очевидно, что в принципе именно душа должна влиять на тело, и в ее силах делать это до такой степени, что тело человека будет светиться, как светилось лицо у нашего учителя Моше. Но, к сожалению, у нас все обстоит наоборот: тело больше влияет на душу, и мы должны стараться, чтобы это влияние тоже было хорошим, чтобы и наше тело – внешняя оболочка души – вошло в круг служения Всевышнему. Каким образом? Посредством добрых привычек!
Этот удивительный процесс слияния противоположных сил – тела и души – описывается в книге р. М. Х. Луцатто Месилат ешарим (имеется в русском переводе под названием «Путь праведных»). Говоря там о качестве расторопности, автор поясняет, что основа расторопности во внутреннем воодушевлении. Когда ребенку надо встать рано утром, чтобы ехать на экскурсию, он просыпается на час раньше, хотя обычно встает с трудом. Но когда сердце нам не подвластно, как это обычно бывает, можно и нужно начинать с внешнего, закрепляя хорошие привычки и пробуждая посредством этого внутренние силы. Раскачивание во время молитвы – внешнее действие, но в то же время и средство пробудить свое сердце.
И точно так же – во всем, что мы делаем, и Гаон открывает нам, что чистота речи и хорошие душевные качества требуют сильной привычки.
Таким образом, нельзя недооценивать поступки и действия, даже когда они чисто внешние, поскольку пробуждение внешних сил в конечном счете оказывает влияние на пробуждение сил внутренних.
*23 «Привычка властвует над всем», и «всякое начало тяжело». Начинать тяжело, но когда привыкаем, привычка помогает и облегчает.
Далее Гаон снова возвращается к вопросам речи, к тому, насколько важно приучать ребенка к чистой, святой речи. Он говорит:
*25 «Но самое главное, что необходимо, чтобы удостоиться будущего мира, – следить за своим языком…». Будущий мир человек заслуживает, главным образом, тем, что следит за своим языком.
*26 «…и это более значимо, чем изучение Торы и добрые дела… ибо уста – это Святая Святых». Здесь Гаон учит нас великим вещам. Избегать нехорошей речи важнее, чем все остальное. Мы видим, насколько важно воспитывать осторожность в речи.
*27 «А есть такие, которые сеют на камне…». Иногда сердце – как камень, и мусар не входит в него.
«…и это каменное сердце, в которое ничто не проникает. Нужно бить этот камень, пока он не расколется» размягчать его.
*28 «Поэтому я написал тебе, чтобы ты била наших сыновей, если они не будут слушаться». Иногда, когда мы видим проявление упрямства, отсутствие готовности что-то изменить в себе, приходится бить воспитанников, чтобы «размягчить» их.
*29«Но главный принцип воспитания следующий: «Воспитывай юношу сообразно пути его»», когда то, что мы хотим передать, воспринимается мягко и спокойно. Вместе с тем, мы не можем отменить наказание, когда сердце ребенка – каменное, он не хочет слушать; и когда он увидит нашу суровую реакцию, сам поймет тяжесть своих поступков.
Рассказывают о великом праведнике раве Йерухаме, духовном наставнике ешивы «Мир», как он однажды был в дороге, и остановился у крестьянина-нееврея. Посреди ночи он услышал странный шум в доме. Наутро, когда он спросил, что это был за шум, ему сказали, что у них есть такой обычай: в середине ночи будят всех, и все встают, едят и пьют что-нибудь, а потом снова ложатся спать. Ведь разве можно целую ночь провести без еды?
Сказал об этом рав Йерухам: «Теперь я понимаю, какой огромной благодарности заслуживают наши святые родители, которые приучили нас к тому, что мы не только не встаем посреди ночи поесть, но и утром, поднявшись, не чувствуем голода, а сначала идем молиться».
Это очень интересный момент: как известно, привычка властвует над человеком. В будние дни уже к восьми часам утра голод начинает несколько тяготить человека. В противоположность этому, в святой субботний день, хотя молитва заканчивается на час позже, до ее окончания голод не напоминает о себе. Тело пробуждается для приема пищи только после молитвы. Не удивительно ли это?
Мы видим, до какой степени «привычка властвует над всем», и мы должны это использовать. Это и есть начало воспитания. А далее, по мере взросления, ребенок должен вводить в свое сознание суть духовных ценностей, не оставаясь в тесных рамках привычки. Вначале благословения и молитва – это только привычка, но чем старше становятся дети, тем больше необходимо использовать любую возможность, чтобы передать им также суть молитв, приводя их тем к богобоязненности.
- Не выпуская из виду, конечно, что при всех различиях любая из заповедей есть выражение воли Святого Творца и совершенно непозволительно пренебрегать даже самой «легкой» из них. ↑
- Из стиха Торы: «Не ходи сплетником в народе твоем» (Ваикра, 19:16). ↑
- Таким, как идолопоклонство, убийство и наиболее строго запрещенные половые связи; от этих грехов человек должен воздерживаться, даже жертвуя собственной жизнью. ↑
- Например, ради награды, славы, из страха перед людьми или из желания угодить им и т. п. ↑
- И даже если сегодня мы не можем буквально следовать этому совету Гаона, он чрезвычайно важен для нас. Мы получаем из него представление о том, насколько серьезным считал Гаон, великий мудрец и праведник, то влияние, которое оказывает на человека (и даже на такого, как он) его окружение, – тем более учитывая, какими были улицы еврейского Вильно во времена Гаона и каковы наши улицы сегодня. Урок, который мы получаем здесь от Гаона, должен освещать нам путь и влиять на наши решения: где жить, в какую школу отдавать наших детей, с кем и как поддерживать дружеские и родственные связи, с кем позволять или не позволять дружить нашим детям, позволять ли им (в гостях у родственников и т. п.) доступ к телевизору или интернету… Не все в нашей власти но мы должны делать все, что можем, и молиться, и тогда Всевышний сделает остальное, пошлет нам Свою помощь с небес и успех. ↑
