Бар Йохай — בר יוחאי

Эта песня написана раби Шимоном Лавья (שמון לביא), автором книги «Кетем Паз». Впервые она была напечатана в книге «Эйхаль Ашем» приблизительно в 5360 (1600) году. В каждом куплете первая буква после слов «Бар Йохай» является буквой из имени автора: שמן, מושב, עצי, ולשדה, נאזרת, למקום, בקודש, יוד, אור. В песне десять куплетов и припев, следующий после каждого из них: «Бар Йохай…». Каждый куплет состоит из четырех строчек, при этом первые три рифмуются друг с другом, а четвертая – с припевом.

В Земле Израиля было принято петь эту песню во время «Кабалат Шаббат» у могилы раби Шимона бар Йохая, а в сефардских и некоторых хасидских общинах также и в синагогах перед наступлением Шаббата. В дальнейшем обычай включать ее в «Кабалат Шаббат» распространился и в некоторых общинах вне Земли Израиля.

Мудрецы каббалы отмечают, что число куплетов [десять] в песне «Бар Йохай» не случайно. Каждый из куплетов соотносится с одной из десяти сфирот^[1]. Поэтому следует знать, что за простым понимание текста песни скрываются глубокие тайны мироздания^[2].

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

Бар Йохай, счастлив ты (хорош твой удел), что удостоился быть умащенным^[3] маслом помазания^[4], и это масло радости, полученное тобою от твоих товарищей по учебе Торы^[5] [другой вариант: и этого масла радости ты удостоился больше, чем твои товарищи].

בַּר יוֹחָאי, שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ

נִמְשַׁחְתָּ מִמִּדַּת הַקֹּדֶשׁ

נָשָׂאתָ צִיץ נֶזֶר הַקֹּדֶשׁ

חָבוּשׁ עַל רֹאשְׁךָ פְּאֵרֶךָ

Бар Йохай, этим святым маслом помазания

Помазан ты из Меры [Источника] Святости^[6],

Нес ты венец^[7] короны святости^[8],

Возложено на голову твою украшение твое – головной тфилин^[9].

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, מוֹשַׁב טוֹב יָשַׁבְתָּ

יוֹם נַסְתָּ יוֹם אֲשֶׁר בָּרַחְתָּ

בִּמְעָרַת צוּרִים שֶׁעָמַדְתָּ

שָׁם קָנִיתָ הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ

Бар Йохай^[10], в месте, где прибывает добро – мудрость Торы – сидел ты^[11]

Но пришел день, когда ты вынужден был спасаться^[12], день, когда тебе пришлось убегать^[13]

В пещере, высеченной в скалах, прибывал ты

И там приобрел свою красоту и великолепие^[14]

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, עֲצֵי שִׁטִּים עוֹמְדִים

לִמּוּדֵי ה’ הֵם לוֹמְדִים

אוֹר מֻפְלָא אוֹר הַיְקוֹד הֵם יוֹקְדִים

הֲלֹא הֵמָּה יוֹרוּךָ מוֹרֶךָ

Бар Йохай, вот стоят кедровые^[15] деревья^[16] – твои ученики

Они учат Учение^[17] Всевышнего^[18]

Чудесным Светом, Светом Небесного пламени они воспламенены^[19]

И они будут наставлять тебя^[20], и они будут обучать тебя, каки твой учитель^[21]

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, וְלִשְׂדֵה תַּפּוּחִים

עָלִיתָ לִלְקֹט בּוֹ מֶרְקָחִים

סוֹד תּוֹרָה כְּצִיצִים וּפְרָחִים

נַעֲשֶׂה אָדָם נֶאֱמַר בַּעֲבוּרֶךָ

Бар Йохай, и в яблоневый сад^[22]

Вознесся ты^[23], чтобы собрать там благовония^[24] –

Тайну Торы, подобную завязям и цветам^[25]

О тебе сказано: «Сделаем Человека^[26]»

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, נֶאֱזַרְתָּ בִּגְבוּרָה

וּבְמִלְחֶמֶת אֵשׁ דַּת הַשַּׁעְרָה

וְחֶרֶב הוֹצֵאתָ מִתַּעְרָהּ

שָׁלַפְתָּ נֶגֶד צֹרְרֶיךָ

Бар Йохай, ты опоясался мужеством^[27]

И в войне Торы, данной Всевышнем из огня^[28], дошел до ворот врага^[29]

И меч^[30] достал ты из ножен

Вытащил его против твоих врагов

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, לִמְקוֹם אַבְנֵי שַׁיִשׁ

הִגַּעְתָּ וּפְנֵי אַרְיֵה לַיִשׁ

גַּם גֻּלַּת כּוֹתֶרֶת עַל עַיִשׁ

תָּשׁוּרִי וּמִי יְשׁוּרֶךָ

Бар Йохай, места – духовного состояния, называемого «камни мрамора»^[31]

Достиг ты и увидел лицо сильнейшего из львов^[32]

И также постиг вершину короны, которая над созвездием Аиш^[33],

Ты видишь – постигаешь, и кто увидит – постигнет тебя?

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים

קַו יָרוֹק מְחַדֵּשׁ חֳדָשִׁים

שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת סוֹד חֲמִשִּׁים

קָשַׁרְתָּ קִשְׁרֵי שִׁי»ן קְשָׁרֶיךָ

Бар Йохай, ты удостоился войти в Святая Святых,

Называемую Зеленая черта, которая все время возобновляется заново^[34],

Постиг тайну семи недель, трансформирующихся в пятьдесят^[35]

И повязал эти духовные постижения на голову подобно головному тфилин, на котором выдавлена буква «шин»^[36].

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, יוֹ»ד חָכְמָה קְדוּמָה

הִשְׁקַפְתָּ לִכְבוֹדָה פְּנִימָה

שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם נְתִיבוֹת רֵאשִׁית תְּרוּמָה

אַתְּ כְּרוּב מִמְשַׁח זִיו אוֹרֶךָ

Бар Йохай, на первую букву «юд» имени Всевышнего, намекающую на Б-жественную Мудрость,

Взглянул ты – осознал внутреннюю глубину ее значимости,

И постиг тридцать два пути мудрости^[37], называемой «первой трумой»,

Ты подобно огромной птице, прикрывающей своими крыльями птенцов, защищаешь нас сиянием своего света

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, אוֹר מֻוּפְלָּא רוּם מַעְלָה

יָרֵאתָ מִלְּהַבִּיט כִּי רַב לָהּ

תַּעֲלוּמָה וְאַיִן קוֹרֵא לָהּ

נַמְתָּ עַיִן לֹא תְשׁוּרֶךָ

Бар Йохай, непостижимо высокий Свет, раскрытый тобой, достигает Вершины Вершин – сфиры кетер

Ты боялся взглянуть на него, настолько он [Свет] силен

Непостижим он, поэтому его называют «нет» — возможности постичь

О нем сказано: «ни один глаз не видел его»

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

בַּר יוֹחָאי, אַשְׁרֵי יוֹלַדְתֶּךָ

אַשְׁרֵי הָעָם הֵם לוֹמְדֶיךָ

וְאַשְׁרֵי הָעוֹמְדִים עַל סוֹדֶךָ

לְבוּשֵׁי חֹשֶׁן תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ

Бар Йохай, счастлива родившая тебя,

Счастлив этот народ, который может учится у тебя

И счастливы те, кто может постичь твои тайны

Для них они становятся подобны одеждам коэн гадоль – хошен и урим и тумим.

בַּר יוֹחָאי, נִמְשַׁחְתָּ אַשְׁרֶיךָ, שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ

Подготовил рав А. Нюрнберг

1. В книге «Тикуней Шаббат» говорится: «… и она (песня «Бар Йохай») способна пробудить душу человека… поскольку составлена в соответствии со строением Духовных миров, восходящих подобно ступенькам лестницы, стоящей на земле и достигающей Небес». ↑
2. Желающие познакомиться с каббалистическими комментариями на песню «Бар Йохай», могут найти их в книге «Шир Бар Йохай», написанной равом Йешаяу Ашером Зелигом Маргалийотом. ↑
3. Автор песни уподобляет здесь раби Шимона первосвященнику [коэн гадоль], которого помазывают особым маслом помазания. ↑
4. В Торе и книгах Пророков мы неоднократно встречаемся с понятием «масло помазания» [שמן המשחה]. Так, например, в книге Шмот (29:7) о введении Аарона в статус коэна сказано: «И возьмешь масло помазания, и возольешь на голову его [Аарона], и помажешь его». Пророк Шмуэль помазал первых еврейских царей – Шауль и Давид, так они получили царский статус. Мальбим (Шмуэль 1, 10:1, Теилим, 133:2) объясняет, что процедура помазания задействует духовный «механизм», открывающий для помазанника особый канал святости, связывающий его со Всевышним и открывающий возможность постичь те духовные состояния, которые прежде были непостижимы. Причем это духовное воздействие столь велико, что человек как бы «перерастает самого себя», становясь другим. И так сказал пророк Шмуэль Шаулю после того, как помазал его на царство (Шмуэль 1, 10:6): «И придет к тебе осознание от Всевышнего… и превратишься в другого человека».

   Поэтому сказанное здесь: «Бар Йохай, хорош удел твой, ты удостоился быть умащенным маслом помазания» можно понять следующим образом: «Бар Йохай, ты удостоился получить тот высочайший духовный уровень постижения сокровенных тайн Мироздания, которого не удостоился никто из мудрецов Торы». ↑

5. То есть раби Шимон не смог бы достичь этого высочайшего уровня постижения без помощи своих друзей – товарищей по учебе Торы. И подобно этому сказано в третьем куплете: «…они [твои ученики и товарищи по учебе] будут наставлять тебя. ↑
6. Понятие קודש [кодеш], которое обычно переводят на русский как «святое», имеет смысл «выделенное», «обособленное», «выходящее за рамки обыденного». Так, например, когда жених во время хупы мекадеш свою невесту, он тем самым выделяет ее, делая особенной – разрешенной только для себя и запрещенной для всех других мужчин. Упоминаемое здесь масло помазания, аллегорически означающее духовное постижение, имеет еще и статус «кодеш», то есть соответствующее особому источнику «кодеш» – необычайно высокому, возвышенному и отделенному от материального мира состоянию. ↑
7. Это выражение взято из Шмот (29:30) и означает налобную золотую пластинку – циц, одно из восьми одеяний коэн гадоль, на ней выгравировано Имя Всевышнего. Поскольку этому понятию нет аналога в русском языке, мы условно перевели его как «венец». ↑
8. Мальбим объясняет: одевая циц с Именем Всевышнего, коэн гадоль получал необычайно сильное осознание Б-жественного присутствия, позволявшее ему прибывать в состоянии глубокой и неразрывной связи с Ним. Подобно этому, раби Шимон находился на уровне постоянной и глубокой связи с Творцом, что и позволило ему постичь сокровенные тайны мироздания и передать их своим ученикам. ↑
9. Головной тфилин связывает душу и разум человека со Всевышним. Здесь автор песни еще раз подчеркивает тот невероятно высокий уровень связи с Творцом, на котором находился раби Шимон. ↑
10. В этом месте автор песни упоминает историю бегства раби Шимона от римских властей, приведенную в трактате Шаббат (33б). ↑
11. «Однажды сидели вместе раби Йуда, раби Йоси и раби Шимон» (там же). ↑
12. Раби Шимон, спасаясь от римских властей, спрятался вместе с сыном в Доме Учения. ↑
13. Когда гонения усилились, раби Шимону вместе с сыном пришлось убежать и спрятаться в пещере, где они тринадцать лет учили Тору. ↑
14. Мы перевели слова оригинала הודך והדרך как «свою красоту и великолепие». Но надо иметь в виду, что в святом языке эти слова несут гораздо более глубокую смысловую нагрузку. Мальбим в комментарии к недельной главе Кдошим объясняет, что слово הוד означает внутреннюю красоту и гармонию, в то время как הדר говорит о внешней красоте. Здесь же речь идет о разных уровнях постижения Торы – более внутренних, удаленных от материального и более внешних, лежащих в материальном. Все это постиг раби Шимон в течении тринадцати лет его пребывания в пещере, и это «красота и великолепие» раби Шимона. ↑
15. Ибн Эзра (Шмот, 25:5) переводит שיטים как «кедры». ↑
16. Фраза עצי שיטים עומדים взята из стиха (Шмот, 26:15): ועשית את הקרשים למשכן עצי שטים עמדים – «И сделаешь брусья для Мишкана [переносного Храма] из кедровых деревьев [вертикально] стоящих». При этом три последние слова стиха могут быт поняты как как самостоятельное выражение: «стоят кедовые деревья». Автор песни аллегорически называет учеников раби Шимона «кедровыми деревьями», поскольку в книге «Зоар» (часть 2, страница 139б) говорится: кедровые деревья намекают на тайны Торы. Мишкан, а впоследствии и Храм, построенный царем Шломо, были сделаны именно из кедрового дерева. Ему, помимо духовных аспектов, о которых говорит «Зоар», присуще еще одно качество: оно не подвержено порче, сделанное из него может существовать века. Так и ученики раби Шимона передают полученное от своего учителя дальше из поколения в поколение. ↑
17. Это парафраз, сказанного в Йешаяу (54:13): וכל בניך לימודי ה’ – «И все сыновья твои учатся у Всевышнего». Автор песни использует здесь двоякое значение. Дело в том, что слово לימודי, которое в контексте стиха в Йешаяу означает «учатся», в этой же форме может также иметь значение «учение». См. также следующее примечание. ↑
18. В книге «Зоар» (часть 2, страница 169б) говорится, что раби Шимон сказал своим ученикам: к вам относится сказанное у Йешаяу: «И все сыновья твои учатся у Всевышнего», поскольку пророк имеет в виду постижение сокровенных тайн Мироздания – порядок и строение духовных Миров. ↑
19. То есть их воодушевление, когда они постигают тайны Торы, подобные пламени. ↑
20. Как сказали наши мудрецы (Макот, 10а): «я многому научился у моих учителей, еще больше у товарищей по учебе, но больше всего у учеников». Имеется в виду, что в силу вопросов и непонимания учеников и ради того, чтобы учитель мог научить их, Всевышний одаряет его несравнимо более высоким уровнем знания. ↑
21. Речь идет о пророке Элияу, который был учителем раби Шимона. ↑
22. Другими словами, в Ган Эден, называемый иносказательно «яблоневый сад» («Зоар»). ↑
23. То есть удостоился постижения с духовного уровня Ган Эдена, на котором находился Адам а-ришон [Первый человек] до греха. ↑
24. То есть постичь тайны Торы, подобные благовониям, которые были открыты Первому человеку в Ган Эдене. Сравнение тайн Торы с благовониями не случайно. Наши мудрецы объясняют, что грех, совершенный Первым человеком, поразил все органы чувств, кроме обоняния. Обоняние же осталось на том же духовном уровне, которое было до греха. Поэтому оно [обоняние] связывает нас с духовными состояния Ган Эдена – той данности, где связь со Всевышним особенна сильна. С этим, в частности, связан обычай нюхать благовония на исходе Шаббата, чтобы поддержать душу, страдающую от утраты уровня постижения духовного, который был во время Шаббата и пропал с его уходом. Аналогично этому, те высочайшие тайны, которые постиг раби Шимон, связывают нас с духовными мирами, постижение которых пропало после первого греха. ↑
25. В оригинале ציצים ופרחים. Слово פרח означает цветок. Когда он опадает, остается завязь – начало плода, называемое ציץ (Раши к Бемидбар, 17:23). Эту аллегорию можно понять так. Тора уподоблена дереву, как сказано (Мишлей, 3:18): «Дерево жизни она для поддерживающих ее…». Надземная часть дерева, видимая глазом, является продолжением его корней, скрытых в земле. Так и Тора, данная Всевышним, является раскрытием Его Воли в этом мире, хотя Сам Всевышний непостижим для нас. Жизненная сила от корней распространяется по дереву, трансформируется и становится листьями, цветами и плодами. Подобно этому Тора дает нам возможность постижения Воли Творца на том уровне, который мы способны воспринять. «Завязи и цветы» намекают на определенные уровни постижения, которые были раскрыты для раби Шимона. И они называются именно «завязи и цветы», а не «плоды». Плод — это нечто, что можно съесть, спустить на уровень материального, а постижения раби Шимона были столь высоки, что не могли адекватно проявиться в мире материи. Их нельзя «съесть», можно лишь «почувствовать их запах». ↑
26. Берешит (1:26). Этот стих относится к созданию Адама, но его можно отнести и к раби Шимону, поскольку, как сказано выше, он достиг уровня постижения, как у Адама до греха. ↑
27. Автор песни снова возвращается к истории, описанной в трактате Шаббат (33б). Мы приводим ее с сокращениями. Однажды сидели вместе раби Йеуда, раби Йоси и раби Шимон. Сказал раби Йеуда: как хорошо то, что делают римляне: они построили рынки, мосты, общественные бани. Раби Йоси промолчал. Раби Шимон же сказал: все что они сделали, сделали только для своей пользы. Построили рынки, чтобы посадить там проституток; мосты – чтобы собирать налоги с проходящих по ним; бани – чтобы услаждать свою плоть. Содержание их разговора стало известно римским властям, и те решили: раби Йеуда, поскольку восхвалял власть, возвысится. Раби Йоси, поскольку смолчал, отправится в ссылку в Ципори. Раби Шимон, поскольку ругал власть, будет казнен. После чего раби Шимону вместе с сыном пришлось скрываться и в конце концов убежать в глушь, где они тринадцать лет жили в пещере, изучая там Тору. Маарша, комментируя эту агаду, объясняет, что раби Йеуда был согласен с доводами раби Шимона, но нашел в поступках римлян хорошую сторону, предпочитая пойти на компромисс с властями. [Следует знать, что раби Йеуда поступил так не из-за банального страха за свою жизнь. Речь идет об очень непростом споре между мудрецами Торы о том, как относиться к власти царства Эдома в галуте.] Раби Шимон же занял бескомпромиссную позицию, поскольку любое отклонение от Б-жественной Истины было для него недопустимо. Об этом говорится здесь: «Бар Йохай, ты опоясался мужеством» – бескомпромиссностью. ↑
28. Фраза אש דת взята из Торы (Дварим, 33:2): מימינו אש דת – «[написанная] правой Рукой Его – Тора, данная из Огня» [согласно второму объяснению Раши там]. То есть источник, из которого приходит Тора, связан с духовной категорией «огня». И подобно тому, как огонь в материальном мире сжигает все, что стоит у него на пути и может быть сожжено, так и раби Шимон, который олицетворяет собой Тору, бескомпромиссно «сжигает» любую ложь в борьбе за истину. ↑
29. Во время войны, отражая нападение врага, не останавливаются на том, чтобы отбросить его от своих границ, но заходят в ворота вражеских городов, захватывая их, и тем самым окончательно подчиняя себе противника. Так и раби Шимон в своей духовной борьбе против зла не только спасся от рук врагов, но и «атаковал» их. Наши мудрецы объясняют, что в течение первых двенадцати лет пребывания раби Шимона в пещере его учеба Торы привнесла в мир так много духовного света, что те, кто хотели его убить, умерли сами, подобно тому, как тени исчезают, когда зажигается свет. И об этом сказано в трактате Шаббат (33б): по истечении двенадцати лет в пещеру, где учились раби Шимон и его сын, пришел пророк Элияу и сообщил, что умерли все желавшие смерти праведника. ↑
30. То есть изучение Торы, и в особенности ее скрытой части, подобно мечу, уничтожающему силы зла. ↑
31. Так называется духовный корень Торы, связанный с мерой милосердия («Зоар», רעיא מהימנא стр. 246б, согласно комментарию Сулам). ↑
32. В оригинале: ארי ליש, лев из породы лаиш. «Мецудат Цион» (Иов, 4:10) объясняет, что «лаиш» – сильнейший из всех львов. Аллегория, заключенная в этих строчках, намекает на постижение раби Шимоном духовного состояния, называемого кисе а-кавод, что может быть переведено как «Престол Славы [Всевышнего]». Это состояние, в частности, описывает пути Б-жественного управления мирозданием. Одно из проявлений [лиц] кисе а-кавод называется «лицо льва». ↑
33. Это созвездие упоминается в книге Ийов (38:32). См. также трактат Брахот (58б-59а). Рав Йешаяу Ашер Зелиг Маргалийот объясняет, что через эти звезды в мир приходит мера Б-жественного милосердия. ↑
34. Сказано в трактате Хагига (12а), что понятие тоу, о котором говорит Тора (Берешит 1:2) – это зеленая черта, окружающая весь мир, и из нее исходит тьма. Абарбанель (на Берешит) объясняет, что это намекает на самое первое состояние, в котором духовное трансформируется в материальное. И поскольку материя по сути не существует, она все время уходит в небытие и все время создается заново. А в силу того, что материя скрывает духовные состояния, Гемара говорит: «из нее исходит тьма». ↑
35. Намек на сорок девять степеней постижения, ведущих на пятидесятый уровень, который в этом мире скрыт от человеческого понимания. Настолько, что даже от нашего учителя Моше было скрыто его постижение. С этим связаны сорок девять дней отсчета омера и праздник Шавуот на пятидесятый день. ↑
36. Буква «шин» [ש] выглядит как основание – точка, из которой исходят три линии. А гиматрия [числовое значение] этой буквы – триста. Маараль в книге «Гвурот Ашем» объясняет, что цифра три и ее видоизмененная форма (число триста) говорят о множественности и противоречивости, присущей материальному миру [неслучайно материальный мир описывается тремя измерениями]. При этом форма буквы «шин» показывает, что вся противоречивость материального исходит из одного Источника. Поэтому слова песни могут быть поняты так: раби Шимон не только удостоился широчайшего спектра интеллектуальных и духовных постижений, но и осознал, что все это исходит из одного Источника, а противоречивость присуща лишь материальному миру. ↑
37. В святых книгах говорится, что двадцать две буквы еврейского алфавита вместе с десятью сфирот составляют тридцать два пути мудрости и постижения. Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге Ликутей маамарим (стр. 165) объясняет это следующим образом. В этом мире любое состояние может быть разделено на «форму» и «материю». [Так, например, пластмассовый стул имеет определенную форму, делающую его функциональным, пригодным для сидения. При этом форма не может быть функциональной, если она не облачается в материю, хотя материя ограничивает возможности формы. С другой стороны, материя, лишенная формы, бессмысленна. Прим. переводчика]. Десять сфирот являются «формой» постижения, а двадцать две буквы еврейского алфавита – той «материей», в которую они облачаются. ↑