[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ДВАРИМ

[1-1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Известно, что эта книга является как бы повторением Торы, и поэтому ее называют также Второзаконие (משנה תורה – Мишнэ Тора). В ней рассказывается, как наш наставник Моше еще раз изложил большинство законов Торы – теперь уже новому поколению, которому предстояло вступить в Землю Израиля.

Однако здесь не упоминаются законы служения коэнов – ни порядок принесения жертв, ни законы ритуального очищения, которые уже были разъяснены им, – ведь коэны проявляют особое рвение в своем служении и не нуждаются в повторном напоминании.

А для всех остальных евреев Моше повторил заповеди, которым они обязаны следовать, – порой разъясняя дополнительные подробности, а порой просто еще раз предостерегая их от нарушения запрета. Так, в этой книге приведено множество предостережений и запретов, связанных с идолопоклонством, а также повторено, какие наказания полагаются за их нарушение.

Кроме того, в этой книге приведено несколько заповедей, которые вообще еще не были упомянуты, – например, заповедь ибума, закон о муже, возводящем напраслину на жену, законы развода, а также законы о лжесвидетелях и другие. Но все эти заповеди уже были сообщены Моше у горы Синай и в Шатре Откровения в первый год после его возведения, еще до греха разведчиков, так как в степях Моава ему не было заповедано ничего нового, кроме «слов союза» (Дварим, 28:69), включающих благословения и проклятия.

А чтобы евреи не сказали: «Мы не сможем унаследовать эту землю, ведь нет человека, который бы не грешил, – и сейчас же Мера Суда настигнет нас, и мы будем истреблены!», наш наставник Моше объяснил им, что Святой, благословен Он, полон милосердия. Снисхождение и прощение, исходящие от Него, будут поддерживать евреев в их служении Ему, как сказано в Писании: «Ведь от Тебя – прощение, чтобы перед Тобой трепетали» (Теилим, 130:4).

Недостаток веры

«И взяли они в руки свои из плодов той страны, и снесли к нам, …и сказали: «Хороша страна, которую Г-сподь, Б-г наш, дает нам!»» (Дварим, 1:25-33).

«Кто это сказал хорошее про страну? Йеошуа бин Нун и Калев бен Йефунэ». Так объясняет Раши, опираясь на написанное в сборнике мидрашей «Сифри».

А я удивляюсь: если так, то какие же могут быть претензии к сынам Израиля?! Они и должны были поверить десятерым больше, чем двоим!

Но на самом деле, как я там и объяснил, все разведчики вместе сказали перед Моше и Аароном: «Мы проникли в землю, в которую ты отправлял нас, и дей­ствительно, она течет молоком и медом, и вот ее плоды» (Бемидбар, 13:27).

Итак, все в полном согласии признали, что земля хороша, но затем некоторые из них запугали евреев тем, что населявшие эту землю народы очень сильны. А увидев, как Йеошуа и Калев укрепляют сердца людей для битвы, остальные разведчики пришли к сынам Израиля тайно от Моше и оклеветали Святую Землю, сказав: «Земля, по которой мы прошли, чтобы ее осмотреть, – это земля, истребляющая своих обитате­лей» (там же, 13:32). И об этом сказано здесь: «И возроптали вы в шатрах ваших» (1:27).

Однако перед Моше народ не упомянул об этой клевете, так как он бы ее опроверг, ведь сначала эти разведчики говорили совершенно иное, признавая, что земля хороша и «дей­ствительно, течет молоком и медом». Но евреи сказали Моше: «Братья наши внесли страх в сердца наши, сказав: народ многочисленнее и выше нас» (1:28). И поэтому Моше им ответил: «Это верно, что тот народ многочислен и высокоросл, как вы и говорите. Но Б-г сражаться будет за вас так же, как сделал Он это в Египте (1:30), так будет и теперь». И поэтому Моше сказал им: «В этом деле вы не верите Г-споду, Б-гу вашему» (1:32) – так как их останавливал лишь недостаток веры.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-1-2] Дети – подарок Свыше

 Рав Иссахар Франд

«Пусть Г-сподь, Б-г отцов ваших, добавит к вам в тысячи раз больше таких, как вы, и благословит вас, как Он говорил вам» (Дварим, 1:11).

Еврейский народ, по словам Раши, был не слишком доволен благословением, которое дал им Моше: «Пусть Г-сподь, Б-г отцов ваших, добавит к вам в тысячи раз больше таких, как вы, и благословит вас, как Он говорил вам».

Евреи сказали: «Моше, зачем ты ограничиваешь наше благословение? Всевышний благословил нашего праотца Авраама (Берешит, 13:16): “И сделаю твое потомство, как прах земной. Если сможет человек сосчитать прах земной, также потомство твое сосчитает”».

Ответил Моше: «Сказанное мной – мое личное благословение. Творец же благословит вас, как говорил Он вам».

В чем проявляется истинный смысл благословения Моше? Какую дополнительную пользу евреи получат от того, что он благословил их умножиться в тысячи, если они уже благословлены Всевышним, чтобы быть многочисленными, «как прах земной»?

Хатам Софер объясняет, что Моше лишь проверял их. Почему все хотят детей? Потому что дети, условно говоря, полезны: они могут помочь нести тяжелые вещи, развлекают в дороге и скрашивают одинокую старость? Или же потому, что дети – это искра Б-га, бесценный дар с Небес, частица Будущего Мира?

Итак, это была проверка от Моше для еврейского народа. Он благословил их многочисленным потомством – увеличением в тысячи раз! Если бы все, для чего им нужны были дети, была бы помощью по хозяйству и уход в старости, тогда народ мог бы ответить: спасибо, но у нас уже есть достаточно! Тысяча нам прекрасно подходит, больше пока не требуется. Однако это был не тот ответ, который прозвучал от народа Израиля в ответ на благословение Моше! Они хотели иметь больше детей, настолько больше, что «если сможет человек сосчитать прах земной, также потомство твое сосчитает» (по сути, не поддающееся подсчету количество). Очевидно, они не думали о собственной материальной выгоде или о том, что будет, когда они состарятся или заболеют. В детях они видели невероятное благословение, которое несет на себе каждый ребенок, и поэтому народ Израиля доказал, что каждый из них стоит благословения Всевышнего.

За сотни лет до этого эпизода Тора приводит два подхода к сути детей, не сочетающиеся между собой. Яаков и Эйсав должны были разделиться: Эйсав «забирал» этот мир, тогда как Яакову достался мир Будущий. Когда Яаков вернулся из Арама, Эйсав встретил его во главе армии в 400 воинов. Спустя несколько минут после встречи, Эйсав заметил многочисленных детей Яакова.

«Пиркей де Раби Элиэзер» объясняет диалог между Яаковом и Эйсавом и открывает нам его внутреннюю суть. Спросил Эйсав: «Кто эти дети?» Ответил Яаков: «Это дети, которых милостиво дал Всевышний твоему слуге».

Эйсав был удивлен: «Что ты делаешь со всеми этими детьми? Мне казалось, что у нас было четкое разделение: я получаю этот мир, а ты – Будущий. Так почему же у тебя так много детей? Что общего у этих детей с Будущим миром? Дети – это “имущество” нашего мира!» Ответил Яаков: «Все не так! Дети – это искра Всевышнего. Сама возможность вырастить ребенка, повести Б-жественную душу дорогой, которой можно прийти в Будущий мир – это ли не привилегия высшей духовности? Поэтому у меня столько детей».

Яаков ценил детей по-настоящему. Эйсав же видел в детях имущество из материального мира. Дети – это дополнительная пара рук в полевых работах. Они могут доить коров и помогать по дому!

А что же мы с вами? Современное общество далеко продвинулось с тех времен. Мы не живем натуральным хозяйством, и нет такой нужды в рабочей силе, как была тогда. Как следствие, «практическая ценность» детей стремительно упала! Они не только не помогают – как бы страшно это не звучало, дети для современного поколения – настоящая обуза! Растить детей – дорого, долго, и, честно говоря, это портит нервную систему. Кому вообще сегодня нужны дети?

Вы можете заметить, что людям по-прежнему нужна компания, они по-прежнему страдают от одиночества, как и сотни лет назад… Нет проблем: человек сегодня может завести собаку. Собаки намного лучше детей! И теперь уже, вместо того, чтобы приходить в дом, полный требующих, назойливых и выматывающих детей, человека спешит к любящему, виляющему хвостом псу, который бежит с радостью принести хозяину тапочки и свежую газету. Так зачем же при такой альтернативе заводить детей? Это – позиция и философия Эйсава, которая столь популярна в современном обществе!

Но не таким был наш праотец Яаков! Он понимает, что предназначение детей – не в наслаждении этим миром и не в том, чтобы они облегчили нам повседневную рутину. Каждый ребенок несет в себе духовную миссию, в каждом – Б-жественная искра, которая была доверена нам, чтобы мы о ней заботились и направляли. Каждому из нас как родителю дана уникальная возможность: исполнить волю Всевышнего и подготовить душу ребенка – так, чтобы она удостоилась Будущего мира.

[1-1-3] Блага земли. Афтара недельной главы Дварим

 Рав Нахум Шатхин

 В афтаре недельной главы Дварим читают отрывок из книги Йешаяу (1:1-27).

«Если захотите (внять Мне) и послушаетесь, (то) будете вкушать блага земли; Если же откажетесь и воспротивитесь, то будете пожраны мечом, – ибо (так) изрекли уста Г-спода» (Йешаяу, 1:19-20).

Радак поясняет эти стихи в соответствии с простым пониманием: будете выполнять волю Всевышнего – будете вкушать блага земли. Не будете выполнять Его волю – не только не будете вкушать блага, а наоборот, будете «пожираемы мечом».

В трактате Кидушин (62а) также разбирается смысл сказанного в этих стихах. Говорится там, что не сказано в стихе בחרב (ба-херев) – мечом, а сказано просто חרב (херев) – меч. То есть, не мечом вы будете пожираемы, а будете поедать меч (еда ваша будет подобна мечу). Поясняет Рава: если Всевышний лишит вас благословения, то будете питаться грубым ячменным хлебом, а приправой к нему будет соль и лук. А о такой еде говорят мудрецы, что грубый хлеб с солью и луком тяжелы для желудка, словно лезвие меча.

Понятно, что когда идет речь о благословении, говорится об изобилии. Однако не совсем ясно, почему, когда речь идет о бедах, Всевышний посылает наказание мечом. В соответствии с объяснением, которое предлагает Талмуд, это выглядит так: есть благословение – есть еда, нет благословения – нет еды. То есть в полной мере работает принцип «мера за меру». Но в соответствии с буквальным пониманием стиха, когда речь идет о врагах, приходящих в твой удел с мечом войны, требуется пояснение. Где здесь принцип «мера за меру»?

Возможно, слова Рамбана в комментарии к недельной главе Ахарей Мот помогут найти ответ на наш вопрос. Говорит Тора (Ваикра, 16:8): «Жребий другой – для Азазеля». Комментирует Рамбан: «Азазель – это высокий горный утес, отвесная кремнистая скала, ведь сказано: “И понесет на себе козел все провинности их в страну обрывов” (Ваикра, 16:22). Так комментирует Раши. И в сборнике мидрашей «Торат Коаним» толкуют: “Для Азазеля – к отвесному горному утесу”…

И вот, раби Авраам (Ибн Эзра), верный духом, скрывает тайну, а я… разглашаю ее, потому что ее уже раскрыли наши наставники во многих местах. В сборнике мидрашей “Берешит раба” толкуют: “И понесет на себе козел (הַשָּׂעִיר – а-саир)…” (Ваикра, 16:22) – это Эсав, о котором сказано: “Но мой брат Эсав – волосатый (שָּׂעִיר – саир)” (Берешит, 27:11).

…Однако Тора совершенно запретила принимать их в качестве божеств и служить им. И все же Святой, благословен Он, повелел отсылать в Йом Кипур козла в пустыню к сару (высшему ангелу), властвующему над пустынными местами. Эта власть как раз соответствует его «призванию», ведь его сила сеет опустошение и разрушение. И он властвует над звездами и планетами, предвещающими кровавые войны и распри, раны и повреждения, разделение и разрушение – и, в частности, он является душой планеты Марс (Маадим). А его доля среди народов – потомки Эсава, народ, живущий мечом и несущий войны, а среди животных – козлы и козы. Его уделом являются также демоны (шедим), которых наши наставники называют мазикин (вредителями). А на языке Писания они зовутся שְּׂעִירִם (сеирим), ведь его и его племя тоже называют שֵׂעִיר (Сеир)…»

Из слов Рамбана следует, что слово меч (херев) происходит от слова хурбан – разрушенное и опустошенное место, и что это имеет отношение к сущности Эйсава, наследием которого является разрушительный меч войны. Поэтому разруха и отсутствие пропитания часто имеют прямую связь с мечом.

Эсав

Сказано у пророка Малахи (1:3): «Но возлюбил Я Яакова. А Эсава возненавидел Я, и сделал горы его пустошью, и удел его – (жилищем) шакалов пустыни». Говорят комментаторы, что земли Эсава называются горы Сеир, поэтому их страну и их города пророк называет горами Эсава. Но города их не похожи на города Израиля, потому что когда будут они (потомки Эсава) изгнаны из своей страны, то больше никогда не вернуться в нее. А города их навечно останутся покинутыми, и лишь шакалы будут обитать среди их развалин. Об этом говорит и благословение Ицхака своему сыну Эсаву: «И мечом (בחרבך) твоим ты будешь жить …» (Берешит, 27:40). Но сказано там также: «…и брату своему будешь служить…». Когда у меча Эсава нет власти над Яаковом? Когда дома учения наполняют голоса изучающих Тору! Но если это не так, то Эсав с мечом побеждает: «…но когда вознегодуешь, то свергнешь иго его ты со своей шеи».

[1-2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ВАЭТХАНАН

[1-2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

 «Не прибавляйте»

«Не прибавляйте ничего к моим словам, и ничего не убавляйте» (Дварим, 4:2).

Например, не должно быть пяти отрывков Торы в тфиллин или пяти видов растений на праздник Суккот, или пяти нитей в одной кисти-цицит. И также не убавляйте. Так поясняет Раши. И так же говорится в сборнике мидрашей «Сифри»: «Откуда известно, что нельзя добавлять к четырем видам растений или к четырем нитям в цицит? В Торе написано: не прибавляйте. А откуда известно, что не уменьшают количество растений или нитей? В Торе написано: не убавляйте».

Но слова Торы относятся не только к этим заповедям, и если человек намеренно остается спать в сукке на восьмой день праздника (ради выполнения заповеди «жить в сукке»), то, как указано в талмудическом трактате Рош а-Шана, он карается бичеванием. И если он празднует всего шесть дней вместо семи, он также преступает этот запрет.

По моему мнению, этот запрет нарушается и в случае, когда решают выполнять какую-либо новую «заповедь» – например, устанавливают в неком месяце вновь придуманный праздник, как сделал Яровам.

И вот что сказали мудрецы по поводу заповеди читать свиток Эстер: «Сто восемьдесят пророков было у народа Израиля, и они ничего не убавили от написанного в Торе и не прибавили ничего, кроме заповеди о чтении свитка Эстер». А в Иерусалимском Талмуде написано: «Восемьдесят пять старейшин, среди которых было более тридцати пророков, очень тревожились из-за этой заповеди. Они говорили: «Ведь в Торе сказано: «Вот заповеди, которые Б-г заповедал Моше» (Ваикра, 27:34), и именно эти заповеди Моше передал нам. И он нам сказал: «Ни один пророк в будущем не сможет что-либо добавить к Торе». А теперь Мордехай и Эстер хотят добавить!» И они не расходились, обсуждая эту проблему, до тех пор, пока Святой, благословен Он, не даровал свет их очам».

Что же касается постановлений мудрецов, вынесенных в качестве «ограды закону», например, дополнительных ограничений, предотвращающих запрещенную близость и т. п., то создавать подобные «ограды» – заповедь Торы.

[Ведь написано: וּשְׁמַרְתֶּם אֶת מִשְׁמַרְתִּי (у-шмартэм эт мишмарти – «Соблюдайте же предостережение Мое»; Ваикра, 18:30) – а мудрецы объясняют эти слова Всевышнего так: עשו משמרת למשמרתי (асу мишмерет ле-мишмарти – «создавайте охрану Моим запретам») (Йевамот, 21а).

Комментаторы поясняют, что установления мудрецов не называются «прибавлениями», так как их предназначение – охрана самих заповедей Торы, подобно тому, как делают ограду вокруг виноградника, чтобы уберечь виноградник. И назарея, которому запрещено употреблять в пищу плоды виноградной лозы, предупреждают: «Сверни, сверни! Обойди стороной – но не подходи к винограднику!» А тот, кто нарушает предостережения и установления мудрецов, тем самым преступает запрет Торы (Дварим, 17:11): «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (р. Бхайе на Дварим, 4:2).]

Только необходимо помнить, что это – «ограды», а не законы, записанные в Торе из уст Святого, благословен Он.

«Чтобы ты не забывал Синайского Откровения»

«Только берегись…, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои» (Дварим, 4:9).

…С моей точки зрения, эта строка – запрещающая заповедь Торы, и это очень строгий запрет. Сказав, что следует соблюдать все заповеди, хранить и исполнять установления и законы, Моше особо оговорил: «Только предостерегаю тебя, чтобы ты не забывал и очень бережно хранил память о том, откуда пришли к тебе заповеди. И чтобы ты не забывал Синайского Откровения, всего, что видели глаза твои: звуков, которые становились видимыми, и языков пламени, и Его Славы, а также Его речений, которые ты слышал там из огня. И поведай обо всем, что ты видел там в час этого величественного действа, сынам твоим и сынам сынов твоих – на века». И объяснено, что Всевышний даровал это величайшее откровение, чтобы сыны Израиля научились трепетать перед Ним во все дни своей жизни и научили своих сыновей, во всех поколениях: «Поступайте так и не забывайте горы Синай».

Таким образом, прежде чем упомянуть произнесенные там речения Творца, Моше передал евреям запрещающую заповедь Торы: не забывать ничего, произошедшего в час Синайского Откровения. И он также передал им предписывающую заповедь: обучить своих потомков, поведав им, что видели и слышали у горы Синай, – и так во всех поколениях.

[Но если запрещающую заповедь «не забывать Синайского Откровения» Рамбан включает в свой перечень 613 заповедей Торы, то повеление «И поведай об этом сынам твоим и сынам сынов твоих» он не выделяет там в качестве особой заповеди – ведь оно является интегральной частью заповеди изучения Торы, выраженной также в повелениях «И повторяй их (т. е. слова Торы) сынам своим» (Дварим, 6:7) и «Учите им сыновей ваших» (там же, 11:19) (см. р. Н. Боровский, Шломей Нахум, Ваэтханан, стр. 508-510).]

Эти заповеди имеют чрезвычайно важное значение. Ведь если бы слова Торы пришли к нам только через Моше, то хотя его пророчество было подтверждено чудесами и знамениями, в будущем мог бы появиться в нашей среде какой-нибудь провидец или сновидец, который повелит нечто, противоречащее Торе, подкрепив свои слова знамениями и чудесами, – и это внесло бы сомнение в сердца людей. Но после того, как Тора пришла к нам из уст Творца – наши уши слышали и наши глаза видели без посредника – мы опровергнем и уличим во лжи любого, опровергающего или подвергающего сомнению слова Торы. И никакое чудо или знамение не спасет его – поскольку мы знаем, что он лжет, он будет казнен.

[Эти слова Рамбана приобретают дополнительную глубину и объемность, если сопоставить их со знаменитым толкованием, приведенным в своде Мишнэ-Тора Рамбама: «Народ Израиля поверил нашему наставнику Моше не благодаря знамениям, которые он совершил, ведь в сердце того, кто верит знамениям, остается сомнение: может быть, это знамение было совершено с помощью магии и колдовства. А все чудеса, которые Моше совершил в пустыне, были вызваны различной необходимостью, но не стремлением доказать истинность его пророчеств. Было необходимо избавить евреев от египтян – море рассеклось, а затем потопило армию фараона. Нужна была пища – и выпал ман. Евреи страдали от жажды – и вода хлынула из скалы. Корах и его сообщники восстали против Моше – и земля разверзлась, чтоб поглотить их. …Ну, а благодаря чему народ поверил Моше? Благодаря Синайскому Откровению, когда мы своими глазами видели и своими ушами слышали – мы, а не кто-нибудь другой, …как Моше поднялся к облачному столпу на вершине горы, и голос (Б-га) говорил с ним. …И получилось, что все сыны Израиля стали свидетелями, подтверждающими истинность его пророчества. И не было необходимости совершать для них чудо, потому что народ и Моше были вместе, как два свидетеля, которые вместе видели некое событие, и каждый из них может подтвердить истинность слов другого, не нуждаясь в дополнительных доказательствах. Так после Синайского Откровения весь народ Израиля стал свидетелем, подтверждающим истинность слов Моше, и ему не требовалось совершать для них никаких знамений» (Йесодей а-Тора, 8:1-2).]

И поэтому написано: «Вот Я приду к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверят также в тебя навсегда!» (Шмот, 19:9). Ведь когда мы передадим увиденное сыновьям, они будут знать, что это – правда, вне всякого сомнения, так как человек не станет ложно свидетельствовать перед своими детьми и не будет передавать им в наследие ложь и суетные фантазии, от которых нет пользы.

И получится, будто все поколения видели произошедшее у горы Синай.

«Слушай, Израиль»

«Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один!» (Дварим, 6:4-5)

…Эти слова Моше произнес сразу же после Десяти заповедей, потому что в них – основа веры, а не признающий этой основы тем самым отрицает Творца и как бы поклоняется идолам.

«Сказано: Г-сподь, Б-г наш, т. е. Б-г наш, а не народов мира. Но в будущем Он будет один (для всех народов), как написано: «И будет Г-сподь царем на всей земле, в тот день будет Г-сподь один (для всех), и Имя Его – одно» (Зехарья, 14:9)». Так комментирует Раши.

И ты должен обратить внимание на то, что здесь сказано особенным образом – «Б-г наш», тогда как во всех других случаях написано: «Б-г твой». Например, «Слушай, Израиль! …Знай же сегодня, что Г-сподь, Б-г твой, это Он идет перед тобой, словно огонь пожирающий!» (Дварим, 9:1-3), «Слушай, Израиль! …Г-сподь, Б-г ваш, идет с вами» (там же, 20:3-4). И везде, обращаясь к сынам Израиля, Моше говорит: «Б-г ваш» или «Б-г твой». И здесь тоже сказано: «Люби Г-спода, Б-га твоего…».

Но говоря о единстве Б-га, Моше произнес именно «Б-г наш», ведь Всевышний совершил через Моше великие и грозные чудеса, прославив Свое Имя. А увеличенная буква ד (далет) в слове אֶחָד (эхад – один) намеком указывает на сказанное в стихе: «Направлял Он руку Моше Своей величественной дланью – рассек воды перед ними, чтобы сделать Себе вечное Имя» (Йешая, 63:12).

[Творец совершил это чудо, чтобы показать, что всё во Вселенной подвластно только Ему, изменяющему установленный ход природных процессов (см. Радак на Йешая, 63:12), – и в этом проявление Его царской власти. А провозглашая единство Творца: «Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – один», человек тем самым признает Его безраздельную власть над миром, ведь абсолютное единство отрицает всякую другую власть или силу. Поэтому-то в Талмуде и говорится, что строка «Слушай, Израиль…» является провозглашением Творца полновластным Царем вселенной (Рош а-Шана, 32б, Меири; см. также Тосафот на Брахот, 40б).

Знатоки Кабалы поясняют, что единство Творца подразумевает единение всех десяти сефирот – Б-жественных эманаций, посредством которых был сотворен и управляется этот мир. А слово אֶחָד (эхад – «один», «един») включает все десять сефирот: буква א (алеф) указывает на высшую, непостигаемую сефиру Кетер (Корона), буква ח (хет), имеющая числовое значение «8», – на восемь средних сефирот, а ד (далет) – на нижнюю сефиру Малхут (Царство) (см. р. Бхайе на Дварим, 6:4). Увеличенная буква ד, числовое значение которой равно четырем, намеком указывает, что Творец властвует во всех четырех измерениях Вселенной и над всеми четырьмя сторонами света (Бааль а-Турим на Дварим, 6:4).

И так же увеличена буква ע (айн) в слове שְׁמַע (Шма – «Слушай»). А две эти буквы образуют слово עד (эд – свидетель), ведь Творец и народ Израиля являются взаимосвязанными свидетелями. Сыны Израиля, произносящие «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один!», свидетельствуют о единстве Творца, а Он свидетельствует об избранности Израиля из всех народов, как написано (Диврей а-Ямим 1, 17:21): «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному (т. е. избранному) народу земли» (Тосафот, Хагига, 3б; см. также Бааль а-Турим и Кли Якар на Дварим, 6:4). Вместе с тем только Творец является свидетелем того, произносят ли отрывок «Слушай, Израиль…», освободившись от всех других мыслей и осознавая единство Б-га (р. Бхайе на Дварим, 6:4).]

Поэтому после строки «Слушай, Израиль…» установлено произносить: Барух Шем кевод мальхуто ле-олам ва-эд – «Благословенно славное имя Его Царства во веки веков!»

 «Люби Б-га»

Написано: «Люби Г-спода, Б-га …всем существом своим (וּבְכָל מְאֹדֶךָ – у-ве-холь меодэха)» – т. е. очень-очень (מאד מאד – меод-меод), крепко-крепко люби Его.

А по мнению наших наставников, слова וּבְכָל מְאֹדֶךָ (у-ве-холь меодэха) подразумевают «всем своим достоянием» (בכל ממונך – бе-холь мамонха). А «достояние» (ממון – мамон) называется здесь מאד (меод) потому, что оно состоит из множества (монет и предметов). И его называют также המון (hамон), как написано: «Праведник удовлетворен малым в большей степени, чем многие нечестивцы – изобилием (מֵהֲמוֹן – ме-hамон)» (Теилим, 37:16), а также «со всем множеством (ההֲמוֹן) израильтян» (Мелахим 2, 7:13).

Согласно этому объяснению, имеется в виду, что следует любить Творца, не жалея для Него всего своего имущества. И подобно этому написано: «…возвратился к Б-гу, (чтобы служить Ему), всем своим сердцем, и всей своей душой, и всем своим достоянием (וּבְכָל מְאֹדוֹ – у-ве-холь меодо)» (Мелахим 2, 23:25).

Относительно этой «любви» наши наставники толковали в сборнике мидрашей «Сифри»: «Человек не должен думать: буду учить Тору, чтобы меня называли мудрецом, чтобы сидеть в Доме Учения или чтобы удостоиться долголетия, или чтобы удостоиться Грядущего мира». Но в Торе сказано: «…чтобы любили вы Г-спода» (Дварим, 11:13)».

«И повторяй, …и повяжи, …и напиши»

Написано: «И повторяй их (т. е. слова Торы) сынам своим» – нам повелевается, чтобы наши сыновья знали заповеди. А как они их будут знать, если мы их не научим?

И написано: «И повяжи их (тфиллин, в которые вложены пергаменты со словами Торы) как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими» (6:8). Хотя заповедь о тфиллин уже была приведена, здесь добавлено «и повяжи их» (וּקְשַׁרְתָּם – у-кешартам), чтобы показать, что тфиллин должны быть закреплены «повязыванием». Это также намек на узлы тфиллин, закон о которых Моше получил на горе Синай.

Здесь добавлена заповедь о мезузе, которая до сих пор не была упомянута: «И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих».

И написано «на воротах своих», чтобы научить, что необходимо устанавливать мезузы на всех воротах, в том числе и на вратах городов.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2-2] «Шма, Исраэль»

 Рав Авраам Куперман

 В недельной главе Ваэтханан фигурирует первый из трех составляющих отрывков «Шма, Исраэль».

1. Этот отрывок известен всем нам, поскольку мы обязаны произносить его два раза за сутки. Однако поскольку рутина очень сильно бьет по воодушевлению в служении Всевышнему, напомним себе уже известное, чтобы мы вникли и почувствовали сказанное в этом важнейшем отрывке.

2. В первом стихе этого отрывка сформулирован один из важнейших принципов веры. Не принимая его, человек не считается евреем (в отношении многих законов – прим. ред.). Постулат, что есть только один Б-г [далее мы приведем слова Рамбама (в «Сефер а-мицвот» и в комментарии к Мишне) по этому поводу]. Этот принцип подчеркивает разницу между евреями и верующими неевреями (многие неевреи тоже верят в существование Б-га, но не в его единство). И потому во всех поколениях, отдавая свою жизнь за освящение Его Имени, евреи на последнем дыхании кричали «Шма, Исраэль…». [Возможно, именно поэтому глава Ваэтханан всегда идет после 9 Ава. Ведь 9 Ава символизирует все разрушения и страшные беды, постигшие еврейский народ. А поскольку, умирая, евреи кричали «Шма, Исраэль», глава Ваэтханан читается именно после 9 Ава.]

3. Это один из отрывков, записанных в мезузот и в тфилин. [Однажды в религиозных местах провели исследование и спросили присутствующих, что находится внутри коробочек тфилин, и только немногие смогли верно ответить. Поэтому каждому отцу и учителю стоит показывать своим ученикам и детям эти отрывки (и что в них написано).]

4. В этом отрывке сформулировано несколько базовых заповедей, часть которых сопровождает нас постоянно.

Постараемся немного разъяснить смысл первого стиха: «Слушай, Израиль, Г-сподь – наш Б-г, Г-сподь один»

«Шма» (слушай). Авудраам [Таково название книги, автор которой был одним из ришоним и беспрецедентным образом совмещал алахические постановления и объяснения слов молитвы (так, например, автор книги «Авудраам» нашел источник в Танахе почти для каждого слова, дошедшего до нас от мужей Великого Собрания). Каждому, кто хочет возвыситься в области молитвы, стоит изучить ее от начала и до конца!] объясняет, что мы находим в ТаНаХе три значения слова «Шма»: 1) слышать ухом; 2) понимать; 3) принимать. Изучая ТаНаХ, важно обратить внимание, какое значение имеется в виду. В нашем случае верны все эти объяснения.

1. Слышать ухом – в мишне (Брахот 2:3) есть спор танаим по поводу того, обязательно ли слышать то, что произносишь, для того чтобы заповедь чтения «Шма» была выполнена. [Мишна говорит так: «Тот, кто читал “Шма”, а его ухо не услышало [то, что он произносил], выполнил обязанность. Раби Йосе говорит: “Не выполнил”. Прочел, но не проявил пунктуальности в произношении букв, раби Йосе говорит: “Выполнил обязанность”, а раби Йеуда говорит: “Не выполнил”».] Несмотря на то, что закон соответствует облегчающему мнению, нет сомнения (и так постановлено в Шулхан Арух), что изначально следует читать настолько громко, чтобы слышать произносимое ухом.

2. Понимание – следует понимать значение слов.

3. Принятие – следует принять на себя веру в то, что произносишь.

Исраэль – это слово, на самом деле, следует читать, как «Йисроэль» (ашкеназское произношение) или «Йисраэль» (сефардское произношение), потому что именно фонема «йи» соответствует букве «йуд» с огласовкой «хирик» под ней.

Ашем – здесь имеется в виду вера и знание о существовании Б-га.

И так пишет Рамбам в своей книге «Сефер а-мицвот» (повелительные заповеди, заповедь первая):

«И теперь я, с Б-жьей помощью, начну говорить по очереди о каждой из заповедей:

Первая заповедь – это повеление, предписывающее нам верить в Б-га, то есть верить в то, что есть Первопричина, приводящая в действие все сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: “Я – Г-сподь, твой Б-г” (Шмот, 20:2). И в конце трактата Макот (23б-24а) сказано: “613 заповедей были сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше» (Дварим, 33:4)” – то есть мы выучили это из числового значения слова “Тора”. И возражают на это, говоря: “Но ведь числовое значение слова «Тора» – лишь 611?” И объясняется там: “[Еще две заповеди –] «Я – Г-сподь, твой Б-г» и «Да не будет у тебя других богов» (Шмот, 20:3) – они слышали прямо из уст Всемогущего [а не через Моше]”. И отсюда ясно, что «Я – Г-сподь, твой Б-г» – это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили».

В своем комментарии на мишну, трактат Санедрин, раздел Хелек, Рамбам подробно разъяснил все тринадцать принципов веры. Приведем здесь то, что касается нашей темы.

Комментарий Рамбама на мишну, трактат Санедрин (10:1):

Первая основа [веры] – существование Творца, благословен Он. Это означает, что есть Сущий, совершенный во всех смыслах слова «существование». Он является причиной существования всего сущего. Именно в Нем существует все остальное и именно из Него все остальное получает дальнейшее существование. Если представить, что Его существование прекратилось, то вместе с этим прекратилось существование и всего остального, и ничто бы не осталось существовать. Если же представить, что все кроме Него прекратило свое существование, то Его существование не прекратится и не уменьшится. Это обусловлено тем, что Он не нуждается в чем-либо вне Его, чтобы существовать. А все, что кроме Него, начиная от ангелов и того, что движет светилами, и заканчивая всем, что находится ниже их – все это нуждается в Нем, чтобы существовать. И это первый фундаментальный принцип, на который указывает речение «Я – Г-сподь, Б-г твой…» (Шмот, 20:2).

Элокену (наш Б-г) – Он лично правит всем, что происходит с еврейским народом.

Ашем эхад (Г-сподь один) – этими словами Тора повелевает нам верить в то, что существует только один Б-г.

И вот что пишет Рамбам в своей книге «Сефер а-мицвот» (Повелительные заповеди, 2):

Вторая заповедь – повеление верить в то, что существует только один Б-г. И это означает, что мы должны верить в то, что Первопричина, приводящая в действие все сущее – одна. И об этом говорит Его речение, да будет Он превознесен: «Слушай, Израиль: Г-сподь – наш Б-г, Г-сподь – один» (Дварим, 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: «ради единства Моего Имени», «ради Моего единства» и много подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из [египетского] рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он – един, как нам и заповедовано верить. И многие говорят об этой заповеди как о заповеди единства. Также эту заповедь называют заповедью Малхут (Царства) – согласно сказанному мудрецами (Брахот, 13а): «Чтобы принять на себя бремя Царства Небесного», то есть признать Его единство и верить в него.

Комментарий Рамбама на мишну, трактат Санедрин (10:1):

А вторая основа – вера в Его единство. Это означает, что Он является причиной всякого единства. Его единство не является единством вида или единством типа. Он не является чем-то сложным, что может быть разделено на множество составных единиц, и не является также простым телом, численность которого равна одному, но которое потенциально может быть бесконечно разделено. Он един, и нет единства подобного Его единству. На эту вторую основу указывает стих Торы: «Слушай, Израиль, Г-сподь – наш Б-г, Г-сподь один» (Дварим 6:4).

Мы разъяснили стих, содержащий несколько частей и указывающий на несколько заповедей. Некоторые комментаторы разъясняют этот стих как одно целое.

1. Раши разъясняет, что Г-сподь, который сейчас лишь наш Б-г (т.е. правящий только нами), будет одним для всех своих творений.

2. Другие комментаторы объясняют, что стих указывает вот на что. Мы привыкли видеть меру суда (Элокейну – наш Б-г – означает также меру суда) и меру милосердия (четырехбуквенное непроизносимое имя, читаемое как «Г-сподь», означает также меру милосердия), но нельзя считать, что есть два бога, ибо все это – проявления одного.

Напоследок приведем ворт, который любил рассказывать мой тесть рав Ицхак Зильбер.

Почему в тексте Торы буква «аин» слова «шма» и буква «далет» слова «эхад» написаны более крупным шрифтом? Потому что вместе эти буквы составляют слово «эд» (свидетель). Это соответствует стиху из книги пророка Йешаяу, согласно которому мы являемся свидетелями Б-жественности Творца, благословен Он: «Я сказал, и избавил, и возвестил, и нет у вас иного, и вы – свидетели Мои, слово Г-спода, и Я – Б-г» (Йешаяу 43:12).

Подготовил р. Э. Швальб

[1-3]  НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ЭКЕВ

[1-3-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

 Значение слова עֵקֶב

«За то, что (עֵקֶב – экев) слушать будете вы законы эти…» (Дварим, 7:12-13).

Слово עֵקֶב употреблено в значении «за то, что», «из-за», как и в строке «За то, что (עֵקֶב) слушался Авраам Моего голоса…» (Берешит, 26:5).

А Раши истолковывает эти слова так: «Если слушать будете вы легкие заповеди, которые человек часто попирает своими пятами (т. е. пренебрегает ими), тогда хранить будет Г-сподь …для тебя Свое обетование». И возможно, слово законы (הַמִּשְׁפָּטִים – а-мишпатим) подразумевает именно такие «легкие заповеди», которыми нельзя пренебрегать, – например, законы имущественных отношений.

Есть комментаторы, которые объясняют, что слово עֵקֶב намеком указывает на последующее вознаграждение. В подобном же значении оно употреблено в стихе псалма: «Велика грядущая награда (עֵקֶב) за исполнение их (заповедей Торы)» (Теилим, 19:12). А здесь Моше сказал: «Если слушать будете вы законы эти и хранить их, …то впоследствии получите за это награду – хранить будет Г-сподь …для тебя союз и милость, …и Он возлюбит тебя».

Это верное толкование. Ведь на святом языке начало любого дела называют רֹאשׁ (рош – буквально «голова») – например, «С самого начала (רֹאשׁ) Твои речения – истина» (там же, 119:160), и также руководители поколения называются רָאשֵׁי הָעָם (рошей а-ам – «главы народа»; Бемидбар, 25:4), а лучшие благовония – רָאשֵׁי בְשָׂמִים (рошей весамим – буквально «главы благовоний»; Шир а-Ширим, 4:14). А завершение чего-либо называют עקב (экев – буквально «пятка»). Таким образом, любое дело сравнивается с человеком: начало – с головой, а конец – с пяткой. И подобно этому в строке «И сделает тебя Г-сподь головой, а не хвостом» (Дварим, 28:13) используется сравнение с телом животного.

А Онкелос переводит слово עֵקֶב как חלף (халаф). В том же значении этот корень использован в строке «Ведь это – плата (חֵלֶף – хелэф) за вашу службу при Шатре Откровения» (Бемидбар, 18:31).

Согласно этому толкованию, слово עֵקֶב подразумевает «извилистый путь» (т. е. сцепление причин и следствий), как написано: «И станет извилистый путь (הֶעָקֹב – hэ-аков) – прямым» (Йешаяу, 40:4). Т. е. это слово обозначает извилистую дорогу, идущую петлями и дугами. И подобно этому написано: «окружена (עֲקֻבָּה – акува) кровью» (Ошеа, 6:8). Таким образом, согласно толкованию Онкелоса, Моше сказал: «То, что слушать будете вы законы эти …и исполнять их, станет причиной, по которой хранить будет Г-сподь …для тебя союз». И это замечательное толкование.

С моей точки зрения, слово עקיבה (акива) всегда обозначает «извив» и «кружение», как написано «Лукаво (עָקֹב – аков) сердце…» (Ирмияу, 17:9), «Уже дважды он меня обманул (וַיַּעְקְבֵנִי – ва-яаквейни)» (Берешит, 27:36), а также «сделал с хитростью (בְעָקְבָּה – ве-акба)» (Мелахим 2, 10:19) – т. е. сделано посредством «кружений» и «изворотов». И праотец Яаков (יַעֲקֹב) назван в Торе ישורון (йешурун), потому что он обратил «извилистый путь» (הֶעָקֹב – hэ-аков) – в прямой (לְמִישׁוֹר – ле-мишор).

А задняя часть ступни называется עקב («пята») – как написано: «Рука его держала Эсава за пятку (בַּעֲקֵב – ба-акев)» (Берешит, 25:26) – именно потому, что пятка круглая.

«За землю добрую»

Написано: «И будешь ты есть и насыщаться, и благословлять будешь Г-спода…» – когда будешь ты есть и насыщаться на доброй земле, то, помня о египетском рабстве и страданиях в пустыне, благослови за нее Б-га.

Наши наставники получили по цепи устной традиции знание о том, что это – предписывающая заповедь Торы. И в подобной же форме (т. е. в будущем времени, а не в повелительном наклонении) даны многие заповеди – например, «Когда будешь ты строить новый дом, то сделай (וְעָשִׂיתָ – ве-асита; буквально «то сделаешь») перила на крыше твоей» (Дварим, 22:8), «И совершай (וְעָשִׂיתָ – буквально «и будешь совершать») Песах Б-гу» (там же, 16:1) и «…возьми (וְלָקַחְתָּ – ве-лакахта; буквально «возьмете») начатки всех плодов земли» (там же, 26:2).

И написано: «за землю добрую» – повелевается, чтобы, насытившись, ты всегда благословлял Его, благодаря и за это насыщение, и за страну, которую Он дал тебе: она дарована тебе на все времена, и ты будешь насыщаться от ее блага.

Выполнять эту заповедь обязаны в любом месте.

Сила – от Б-га

«Помни Г-спода, Б-га твоего, ибо это Он дает тебе силу вести войну» (Дварим, 8:18-20).

Известно, что сыны Израиля – сильны и доблестны в битве, ведь они сравниваются со львами и волками, разрывающими свою добычу. И поскольку они победят в войне царей Кнаана, Тора предостерегает: если вы подумаете «Сила моя и крепость руки моей добыли мне эту победу!» (Дварим, 8:17), то вспомни Б-га, который вывел вас из Египта, где у вас не было вообще никакой «силы» и «крепости рук». И еще вспомни, как в пустыне, где людям невозможно существовать, Б-г обеспечивал тебя всем необходимым. А если так, то пойми, что, хотя ты одержал победу в этой войне своей силой, Б-г даровал тебе силу вести войну. И если забудешь ты Б-га, то твоя сила иссякнет. И тогда погибнете вы совершенно, как народы, которые Б-г уничтожает пред вами, ведь все оставляющие Б-га погибнут.

Б-г сражается за Израиль

Здесь приведено еще одно доказательство, отрицающее заблуждение, выраженное словами: «Сила моя и крепость руки моей добыли мне эту победу!»

Моше сказал: «Слушай, Израиль, слова истины из моих уст! Эти народы многочисленнее и сильнее тебя. Как же ты сможешь одолеть их в битве? К тому же у них есть города большие и укрепленные до небес! Как же ты сможешь их захватить? И еще, там народ великий и высокорослый, потомки великанов, о которых ты знаешь от видевших их разведчиков. И ты слышал в древних преданиях, что никто не может устоять против них. А когда ты осознаешь все это сегодня, то знай и верь, что, хотя сам ты не сможешь справиться с ними никоим образом, Б-г пойдет перед тобой, словно огонь пожирающий, – Он уничтожит их, и Он низложит их перед тобой. Не сила и крепость твоей руки, которые Он даровал тебе, – а только рука Б-га совершит все это над самыми могучими из них».

И об этом сказано в книге Йеошуа бин Нуна: «И было, когда бежали они от Израиля, …Б-г бросал на них большие камни с неба, …и больше было тех, которые умерли от каменного града, чем тех, кого сыновья Израиля убили мечом» (Йеошуа, 10:11). И там же написано: «Б-г сражался за Израиль» (10:14). А то, что Моше упомянул здесь «города большие и укрепленные», было намеком на стены Иерихона, которые рухнут перед Ковчегом Завета.

И об этом сказано в одном из псалмов Давида: «Не своим мечом унаследовали землю, и не сила мышц их спасла, но Твоя десница и Твоя длань, и свет Твоего лица, ибо Ты к ним благоволил» (Теилим, 44:4). «Десница» и «длань» Творца расправились с самыми могучими среди них, а «свет Его лица» и Его благоволение даровали евреям силы поразить врагов в битве.

И об этом изречено через пророка: «И Я уничтожил перед ними эморейцев, которые были высоки, как кедры, и крепки, как дубы, уничтожил Я плод вверху и корень внизу» (Амос, 2:9) – здесь упоминается об эморейцах, потому что они были сильнее прочих, а Всевышний их истребил.

«На благо тебе»

«А теперь, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, просит от тебя?» (Дварим, 10:12-15)

Ключом к пониманию являются слова «на благо тебе» (10:13).

Моше сказал: «Б-г не просит от тебя чего-либо, необходимого для Его нужд, но только для твоих нужд, ведь написано: «Если ты грешил, что ты сделал Ему? …Если ты праведен, что дашь Ему?» (Иов, 35:6-7). Но все это лишь на благо тебе».

И Моше пояснил, почему это так: «Ведь Г-споду, Б-гу твоему, принадлежат небо, и все, что над небом, земля, и все, что на ней, и все почитают Его Имя, так что Он в тебе не нуждается. Но только отцов твоих возлюбил Б-г и избрал потомство их после них, вас – ведь вы их избранное потомство, а не потомки Ишмаэля или Эсава».

Только Он

«Удалите же черствость сердца вашего (Дварим, 10:16-17) – чтобы ваши сердца были открыты к познанию истины. А не так, как это было до сего дня, когда ваши сердца не были готовы к постижению, глаза не были готовы увидеть, а уши – услышать.

И не упрямьтесь более – не будьте подобны своим отцам, поколению строптивых бунтовщиков, которые жили с египтянами и усвоили их обычаи, а затем не могли от них отказаться и сделали золотого тельца. Тогда-то о них было сказано: «Увидел Я, что народ этот жестоковыйный» (Шмот, 32:9) – они не могли отказаться от заблуждения, вошедшего в их сердца, и считали, будто от служения ангелам и небесному воинству будет польза. Но вы познайте, поймите и поверьте, что Г-сподь, Б-г ваш, Он – Б-г богов и Владыка владык. Он – Владыка, наделивший всё небесное воинство властью над нижним миром, только Он – Великий, Сильный и Грозный в великолепии Своего могущества. И Он не лицеприятствует ни одному из ангелов и небесных владык и не покровительствует их поданным на земле, и Он не берет мзды от людей».

А под «мздой» подразумевается следующее. Если даже самый благочестивый человек совершит грех, то Всевышний не примет от него в качестве взятки, во имя искупления его вины, никакой из выполненных им заповедей. Но Он накажет за грех и вознаградит за все благие дела.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-3-2] Ради чего создан мир? Афтара недельной главы Экев

 Рав Нахум Шатхин

 В афтаре недельной главы Экев читают отрывок из книги пророка Йешаяу (49:14-28, 50:1-11, 51:1-3).

«А говорил Цион: “Оставил меня Г-сподь, и забыл меня Г-сподь! Забудет ли женщина младенца своего, не жалея сына чрева своего?» (Йешаяу, 49:14-15).

Спрашивают в трактате Брахот: зачем пророк Йешаяу приводит два слова, которые похожи друг на друга? Ведь шхахани («забыл меня») и азавани («оставил меня») – похожие по смыслу слова? Отвечает Рейш Лакиш: «Сказал народ Израиля: Владыка всего мира! Когда разводится человек со своей женой, а после – женится на другой, разве не тогда начинает он понимать величину утраты?»

Евреи, устав от изгнания, утверждают, что Всевышний забыл народ Свой. Ведь после того как Он отправил их в изгнание, не выбрал Он вместо Израиля себе другой народ. А если так, то, наверное, Всевышний продолжает гневаться на евреев, и как бы не видит их достоинств, ведь Ему не с чем сравнивать. Но если бы Он мог сравнить нас с другими народами, то открыл бы для Себя, что хотя к нам есть много претензий – у нас есть так много достоинств, что нет подобного народу Израиля.

Наши мудрецы обращают внимание на очень важный момент. Пишет Рамбан в своих комментариях к недельной главе Аазину, что придет время, когда народ Израиля будет жить в Святой Земле, и станет грешить и служить идолам (и это написано в самой Торе). Не раз появится у Всевышнего мысль: избавиться от этого народа и уничтожить его, как сказано: «Я сказал бы: положу им конец, сотру в среде людей память о них» (Дварим 32:26). Но каждый раз Он воздержится от реализации этой мысли по одной причине – осквернение Имени Всевышнего. Народы мира могут сказать, что все это зло с Израилем сделали они сами по своей собственной воле. Моше в силу этого спасает народ Израиля, ведь народы мира скажут, что Всевышний не может вывести евреев из пустыни, и поэтому уничтожил их там. Йеошуа, вымаливая помощь у Всевышнего, после того как погибают тридцать шесть человек в битве за город Ай, говорит: «И что сделаешь Ты Имени Твоему Великому?» И это же говорит пророк Йоэль: «Зачем будут говорить народы – где Всевышний?»

Но тут возникает вопрос: а какое дело Всевышнему до того, что скажут народы мира? На этот вопрос отвечает Рамбан. Всевышний создал этот мир не для того, чтобы существовали в нем миллиарды людей, строили себе дома и мосты, прокладывали себе дороги. У мироздания была другая цель – раскрытие славы и величия Всевышнего в этом мире! Народ Израиля больше, чем кто бы то ни было, принял на себя обязанность выполнять эту роль. Говорит Рамбан, что Моше утверждает перед Всевышним, что если Он уничтожит этот народ, то кто же тогда будет выполнять миссию, ради которой был создан весь мир? Ведь если главная цель не выполняется, тогда теряется смысл существования этого мира!

Когда мы молимся в Йом Кипур, мы говорим, что мы грешили, что не всегда мы ведем себя как подобает. Но при этом мы обращаемся к Всевышнему: скажи нам, разве есть в этом мире еще один такой народ, который сможет справиться лучше нас с нашей ролью? Ты ведь обязан поставить нам печать на хороший будущий год. Ведь если не будет народа Израиля, то не будет и смысла в существовании мира!

Но Всевышний успокаивает Свой народ и говорит: «Я не забуду тебя. Ведь на ладонях начертал Я тебя, стены твои всегда предо мною» (Йешаяу, 49:15-16).

В следующих стихах пророк Йешаяу описывает прекрасные дни, когда закончится изгнание, и все евреи из диаспоры поднимутся в Святую Землю. Их будет так много, что будет тесно в Иерусалиме и во всей стране. «И ты скажешь в сердце своем: “Кто родил мне этих? Я же потеряла детей своих, и одинока была, изгнана и покинута; кто же растил этих? Ведь я оставалась одна – эти, где они были?“» (Йешаяу, 49:21).

«И накормлю притеснителей твоих плотью их, и, как молодым вином, упьются они кровью своей, и узнает всякая плоть, что Я – Г-сподь, спасающий тебя и избавляющий тебя, Сильный Яакова» (Йешаяу, 49:26).

[1-4] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА РЕЭ

[1-4-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

 Мясное с молочным

Раши пишет: «Не вари козленка в молоке матери его» – сказано в Торе трижды, чтобы исключить из этого запрета зверей, птиц и некошерный скот. В данном мидраше эти три исключения выводятся из слова גְּדִי (гди – козленок).

[См. Сифри, Реэ, 104, а также Хулин, 113а, где говорится: «[Запрет употреблять] мясо птиц и диких животных [с молоком] – не из Торы, ведь сказано: «Не вари козленка в молоке матери его» – три раза». И поскольку трижды написано «козленка» (гди), но не сказано просто «Не вари мяса в молоке», мудрецы толкуют: «козленка» – а не диких животных (таких, как олень), ведь они не относятся к домашнему скоту; «козленка» – а не птиц, ведь они вообще не относятся к категории скота. «Козленка», а не нечистый скот, который запрещен в пищу (см. Раши на Хулин, 113а; р. Бхайе на Дварим, 14:21).

В кодексе Шулхан Арух, соответственно, постановлено: «[Запрет смешивать мясное с молочным] относится только к мясу чистых животных и молоку чистых животных. Но мясо чистого животного можно варить в молоке нечистого и извлекать из этой смеси выгоду, и так же мясо нечистого животного – в молоке чистого (но есть подобную смесь, разумеется, запрещено). Мясо птиц и диких животных разрешено варить даже в молоке чистого скота и извлекать из такой смеси выгоду. А есть [подобную смесь] запрещено мудрецами (ми-де-рабанан)» (Йорэ Деа, 87:3).]

Сама эта строка повторена трижды для того, чтобы в первый раз запретить употребление [смеси мясного с молочным] в пищу, во второй – получение выгоды [от такой смеси], а третий раз – запрет варить [мясное с молочным]. Так объясняет сам Раши, комментируя главу Мишпатим.

Почему существуют нищие?

«Ибо не переведутся нищие на земле» (Дварим, 15:11).

Комментаторы объясняют, что ни в один из периодов истории не переведутся нищие на земле – они будут всегда. Ведь перед Всевышним было открыто, что сыны Израиля не выполнят условие, на котором дано Его обещание: «Но не будет у тебя нищего, ибо благословит тебя Б-г в стране, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в удел, чтобы овладел ты ею, – только если слушаться будешь Б-га, Всесильного твоего, и стараться исполнять все эти заповеди, которые я заповедую тебе сегодня» (Дварим, 15:4-5).

Но с моей точки зрения, это неверное объяснение. Хотя Тора, действительно, намеком указывает на будущие события, она не дает однозначного пророчества о том, что евреи никогда не будут выполнять ее законов и заповедей, не дай Б-г. В ней о будущем говорится лишь в качестве предостережения.

На самом деле подразумевается лишь то, что навсегда нищие не переведутся. И поскольку Б-г обещал, что среди евреев, если они станут соблюдать Его заповеди, не будет нищих, теперь Он предостерег: «Знайте, что не во всех поколениях и не во все времена станут соблюдать все заповеди Торы. И возможно, в некоторые из периодов нищие будут. Поэтому на случай, когда они будут, Я заповедаю, как поступать в отношении их. Но если бы законы Торы соблюдали всегда, то и не понадобилось бы никаких заповедей по поводу нищих».

[И подобным же образом объясняет Раши: «В эпоху, когда вы выполняете волю Б-га, нищие будут только среди других народов. Но когда вы не выполняете Его волю, нищие – среди вас» (Раши на Дварим, 15:4).

Хафец Хаим отмечает, что в день дарования Торы сыны Израиля, действительно, не нуждались ни в законах погребения, ни в законах посещения больных, ни в законах благотворительности, ведь они были освобождены от любых невзгод и страданий, в том числе от нищеты, болезней и смерти (см. Шмот Раба, 41:7). Но после греха с золотым тельцом они не были прощены полностью, и им понадобились все эти законы (Аават хесед 3, 3; см. также коммент. к Ваикра, 26:9-12).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Шмуэля. Родословная Эльканы

Рав Нахум Шатхин

«И был один человек из Раматаим-Цофим, с гор Эфраимовых; имя ему Элькана, сын Йерохама, сына Элиу, сына Тоху, сына Цуфа, Эфратеянина» (Шмуэль 1, 1:1).

Сын Йерохама

Подобно тому, как Элькана стремился добиться, чтобы заповеди Всевышнего были любимы и желанны для евреев, в той же мере и люди любили его, а слова его были всегда желанны для них. И имя Йерохам, корень которого происходит от слова רחמים (рахамим – милосердие; по-арамейски также означает любовь), намекает на доброжелательность евреев к нему и его важному делу.

Сын Цуфа

«Мед из сот (צוּף דְּבַשׁ) – отрадные речи, сладость душе и исцеление для костей» (Мишлей, 16:24). Поясняет «Мецудат Давид», что человек, преподносящий слова Торы в приятной и радующей слух форме, удостаивается того, что слова эти желанны для учеников, словно это мед из сот. Они приятны и полезны телу и душе, и влекут за собой сердца людей, которые готовы воспринять от учителя его знания и наставления.

Эфратеянин

В начале этого стиха уже упоминалось, что Элькана был родом с гор Эфраимовых, то есть проживал в городе левитов, который находился на территории колена Эфраима. Наши мудрецы учат нас правилу, что ТаНаХ не является книгой, описывающей исторические события, произошедшие с народом Израиля в разные эпохи, а включает в себя только ту информацию, из которой можно выучить алахот (законы), мусар (еврейскую мораль и этику), а также – путь, как совершать тшуву (раскаяние в грехах и их исправление). Соответственно, авторы книг ТаНаХа и его составители не ставили перед собою цель придать текстам красочный, поэтический вид. Важно знать, что если в стихе встречается какое-то слово, то оно приведено здесь с определенной целью и обязательно несет в себе какую-то информацию.

На основании сказанного, практически всеми комментаторами задается вопрос, зачем в конце стиха упоминается, что Элькана был Эфратеянин? Во-первых, он был из колена Леви, а не Эфраима. Во-вторых, даже если мы предположим, что речь идет о его проживании на территории колена Эфраима, то зачем говорить об этом дважды, ведь в начале стиха уже сказано, что он жил на горах Эфраимовых? Поэтому поясняют, что это не указание места проживания, а очередной «титул», который был присвоен Элькане.

Прежде всего, приведем пояснение «Даат Зкеним» о самом имени Эфраим (от слова אֶפְר – эфер, пепел). Так назвали Эфраима в честь двух праотцев – Авраама и Ицхака, которые сравниваются с пеплом. Сказано об Аврааме: «И отвечал Авраам, и сказал: вот, я решился говорить Владыке, хотя я прах и пепел (וָאֵפֶר)» (Берешит, 18:27). Ицхак, после того, как побывал на жертвеннике, также сравнивается с пеплом, остающимся после сожжения жертвы.

Имя Эфраим слышится как «два пепла» (Авраама и Ицхака). Поэтому и народ Израиля называется именем Эфраима, как сказано: «Эфраим, дорогой Мне сын» (Ирмияу, 31:19).

В предчувствии приближающейся смерти, Яаков созывает к себе всех сыновей для того, чтобы дать им благословение. Эти благословения были пророческими и носили напутственный характер. Каждый из родоначальников колен имел множество достоинств, но у каждого было и особое качество, присущее только ему. Зная это, Яаков наставлял своих сыновей, чтобы они развивали в себе эти качества, наделяя ими своих потомков и укрепляя этим народ Израиля. Говорится в мидраше «Ялкут Шимони»: «Сказал раби Пинхас: “Венец славы возложил Яаков перед смертью на голову Эфраима, сказав: главы домов учений, главы колен, лучшие и прославленные в народе Израиля, будут зваться твоим именем. Написано: “ …Элькана сын Цуфа, Эфратеянина” (хотя сам был из колена Леви), “Давид сын человека Эфратеянина …” (хотя был из колена Йеуды), “Махлон и Кильон Эфратеяне…” (также из колена Йеуды)».

Рав Ланиадо из Арам Цовы (Алеппо) поясняет нам, что имеется в виду под венцом славы, который возложил Яаков на голову Эфраима.

«И простер Исраэль правую руку свою и положил на голову Эфраима, хотя он младший» (Берешит, 48:14). Для чего сообщается в стихе, что Эфраим был моложе Менаше – разве мы не знаем этого? Отвечает «Мидраш Раба», что это пришло намекнуть на то, что Яаков поставил первым Эфраима – в награду за кротость и скромность, которой он отличался. Яаков сказал Эфраиму, что он должен работать над собой, развивать и наращивать в себе качество кротости и скромности, для того чтобы мог наделить ею своих потомков, и чтобы влияние ее распространялось среди всех сыновей Израиля. Есть большая необходимость в этом, потому что без кротости и скромности ни один еврей не сможет достичь вершин в Торе. Поэтому каждый важный, прославленный и великий еврей в народе Израиля, будет зваться твоим именем.

«… и имя его Элькана»

У нечестивцев всегда имя следует впереди. «Наваль имя его» (Шмуэль 1, 28:25); «Голиаф имя его» (Шмуэль 1, 17:4); «Шева сын Бихри имя его…» (Шмуэль 2, 20:21). Когда же в стихе говорится о  праведниках, то в начале следуют слова «и имя его», после чего следует имя собственное. «…И имя его Элькана…»; «… и имя его Ишай …»; «… и имя его Мордехай» (Эстер, 2:5). Такое написание у праведников подобно тому, как написано в стихе о Всевышнем: «а имя Мое – Всевышний – не было известно им» (Шмот, 6:3). Но спрашивает Мидраш: вот ведь в стихе о Лаване приводится порядок, как у праведников: «А у Ривки брат, и имя его Лаван» (Берешит, 24:29). Отвечает Мидраш от имени раби Брехья, что Лаван (в переводе с иврита означает «белый») – это было не его именем, а прозвищем, поэтому для этого стиха вопрос не уместен. Ему было дано такое прозвище за то, что он был переполнен злобой и раскален добела от ненависти ко всему, что связано со святостью Всевышнего.

[3] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[3-1] Трактат Шаббат. Глава шестая. Мишна девятая

 В этой мишне указаны дополнительные украшения, с которыми разрешено выходить в Шаббат во «владение многих».

 הַבָּנִים יוֹצְאִין בִּקְשָׁרִים, וּבְנֵי מְלָכִים בְּזוּגִין. וְכָל אָדָם, אֶלָּא שֶׁדִּבְּרוּ חֲכָמִים בַּהוֹוֶה:

 Сыновья выходят с ремешками, а царские сыновья – с бубенчиками. И каждый человек тоже – но мудрецы говорили об обычном.

 Комментарий рава Овадьи из Бартануры:

С ремешками – если сын очень тоскует по отцу, то отец берет ремешок со своей правой сандалии и повязывает его на левую руку сына. И все время, пока эта повязка на нем, сын чудесным образом избавляется от своей тоски. Поэтому в мишне и написано «сыновья» – ведь у дочерей нет такой тоски по своим отцам, как у сыновей. (1) С бубенчиками (בְּזוּגִין – бе-зугин) – с маленькими колокольчиками. Слова פַּעֲמֹן זָהָב (паамон заав – «золотой колокольчик»; Шмот 28:34) переведены на арамейский язык как זגא דדהבא (зага ди-даава).(2)

Комментарий «Дополнительная душа»

(1) Ремешок на руке

В Гемаре разъяснено, что в случае, когда маленький сын очень привязан к своему отцу, и ему тяжело расставаться с отцом на долгое время, отец может прибегнуть к особому средству, которое облегчит сыну разлуку. Это средство заключается в следующем: отец берет ремешок со своей правой сандалии и повязывает его на левую руку сына (Шаббат 66б, Раши). Причем, такую тоску по отцу испытывают обычно «сыновья», а не дочери, потому что отец, как правило, больше занимается именно сыновьями (Раши).

А некоторые комментаторы объясняют, что в мишне говорится о сыне, который тоскует о покойном отце, и ремешок с ботинка отца «успокаивает его сердце» (р. Хананель; Сефер А-Арух).

Выходить с такими ремешками в Шаббат во «владение многих» разрешено, ведь они подобны «украшениям».

(2) Безмолвные колокольчики

Слово זגא (зага) является арамейским аналогом слова פַּעֲמֹן (паамон – «колокольчик», «бубенчик»). Выражение פַּעֲמֹן זָהָב (паамон заав – «золотой колокольчик») из стиха Торы «…золотой колокольчик и гранат по всему подолу мантии» (Шмот 28:34) переведено Ункелусом на арамейский язык как זגא דדהבא (зага ди-даава). А множественное число от слова זגא (зага) – זוּגִין (зугин). Отсюда и слово בְּזוּגִין (бе-зугин – «с бубенчиками»), употребленное в данной мишне (см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).

В мишне указано, что не только «царские сыновья», но и «каждый человек тоже» может выходить в Шаббат с подобными украшениями. Но обычно такие украшения использовали именно малолетние сыновья царей и вельмож. А «мудрецы (составители Мишны) говорили в данном случае об обычном» – т.е. о том, что обычно принято.

В Гемаре уточнено, что с такими «бубенчиками» разрешено выходить в Шаббат только в том случае, если они пришиты к одежде (Шаббат 67а) – тогда их, наверняка, не снимут и не пронесут в руке по «владению многих» (Раши). И так определен закон в своде Рамбама (Шаббат 19:18) и в кодексе Шулхан арух (301:23, Мишна брура 79). Причем, «бубенчики» должны быть именно пришиты, а не просто привязаны или подвешены на шею, так как в этих случаях опасаются, что ребенок снимет колокольчик и пронесет в руке (Мишна брура 80).

Кроме того, «бубенчики» должны быть без язычка, чтобы они не могли производить звук (Рамо 301:23) – ведь мудрецы запретили производить в Шаббат музыкальные звуки (Эрувин 104а). При этом запрещено не только играть на музыкальных инструментах (Шулхан арух 338:1), но и издавать звуки с помощью предметов или игрушек, предназначенных для производства мелодичных звуков, – в том числе, с помощью колокольчика (см. выше – коммент 1. к мишне 5:4).

Но даже если у «бубенчиков» не извлечены язычки, на Шаббат можно их заткнуть (Беур алаха 301:23, «Давка») – например, ветошью (см. коммент. 1. к мишне 5:4 и коммент. 6 к мишне 6:6).

 

[3-2] Трактат Шаббат. Глава шестая. Мишна десятая

 В этой мишне обсуждается, разрешено ли использовать целительные амулеты и, в частности, выходить с ними в Шаббат во «владение многих».

 יוֹצְאִין בְּבֵיצַת הַחַרְגּוֹל, וּבְשֵׁן שֶׁל שׁוּעָל, וּבְמַסְמֵר מִן הַצָּלוּב, מִשּׁוּם רְפוּאָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אַף בַּחֹל אָסוּר, מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי:

 Выходят с яйцом хвостатой саранчи и с лисьим зубом, и с гвоздем от распятого – ради исцеления. Слова раби Меира. А мудрецы говорят: даже в будни запрещено, так как это обычаи эморейцев.

Комментарий рава Овадьи из Бартануры:

Хвостатой саранчи – вид саранчи, как написано (Ваикра 11:22): «…и хвостатую саранчу с ее разновидностями». (1) Подвешивают его (т.е. яйцо саранчи) на ухо, и облегчают с его помощью боли в ухе. (2) С лисьим зубом – он способствует сну. Чтобы сонливый стал более бодрым, ему подвешивают зуб от живой лисы. А чтобы заснул страдающий бессонницей, ему подвешивают зуб от мертвой лисы. (3) С гвоздем от распятого – это гвоздь с дерева, на котором было совершенно распятие. Если его (т.е. гвоздь) кладут на опухшую рану, то опухоль спадает. А Рамбам поясняет, что его подвешивают на шею страдающему от лихорадки, и тот исцеляется. (4)(5) А раби Меир(6) говорит: даже в будни запрещено – но закон определен не по раби Меиру. Ведь согласно закону, все, что способствует исцелению, не считается «обычаем эморейцев», и к этому не относится стих «По уставам их не ходите» (Ваикра 18:3). (7)

Комментарий «Дополнительная душа»

(1) Хвостатая саранча

«Хвостатая саранча» (הַחַרְגּוֹל – а-харголь) – это один из четырех видов саранчи, разрешенных в пищу, как написано: «Из них (т.е. из подвидов саранчи) вы можете есть …пятнистую саранчу (הַחַרְגֹּל – а-харголь) с ее разновидностями…» (Ваикра 11:22).

У этого подвида, в отличие от других, различим хвост (Хулин 65б, Раши).

Комментаторы уточняют, что в наше время запрещено есть любые виды саранчи, так как у нас нет традиции определять, какие из них пригодны в пищу (Раши, Ваикра 11:21; Таз, Йорэ деа 85:1). Но евреи в Йемене эту традицию сохранили (р. Й. Капах, Алихот Тайман, с. 218)

 (2) Чтобы облегчить боль

Крупное «яйцо хвостатой саранчи» подвешивают на ухо, чтобы облегчить боль в ухе (Раши, Шаббат 67а).

А другие комментаторы указывают, что такое «яйцо» помогает при «нервической слабости бедер» (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:10; Рош 6, 19).

 (3) Чтобы отрегулировать время сна

В Гемаре указано, что «лисьи зубы» способствуют решенью проблем со сном. Так, зуб от живой лисы помогает тому, кто страдает излишней сонливостью, – он становится более бодрым. А зуб от мертвой лисы помогает страдающему бессонницей (Шаббат 67а, Раши).

Такой зуб подвешивали, наподобие амулета (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:10; р. Овадья из Бартануры).

 (4) Для излечения опухоли

Для того, чтобы излечить опухоль, возникшую на месте раны или ушиба, накладывали гвоздь, вынутый из дерева, на котором был распят человек (Шаббат 67а, Раши).

По другому объяснению, такой гвоздь подвешивали на шею страдающему от лихорадки, чтобы он исцелился (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:10; см. р. Овадья из Бартануры).

 (5) «Ради исцеления»

С подобными предметами, которые подвешивали или подвязывали «ради исцеления», разрешено выходить в Шаббат во «владение многих», так же как разрешено выходить с камеей – листком с особым текстом или связкой целебных кореньев, которые носят для исцеления. Ведь, поскольку люди обычно постоянно носят камеи и подобные целительные средства также и в будни, они считается одним из элементов одежды, а не «ношей». И как с камеей мудрецы разрешили выходить только в том случае, если ее сделал «знаток», так и с этими средствами разрешено выходить в Шаббат, только если врачи подтверждают их действенность (Рамбам, Шаббат 19:13-14; Мишна брура 301:88 и 104; см. также коммент. 3 к мишне 6:2).

(6) Три версии

В Иерусалимском Талмуде приведен несколько иной вариант текста этой мишны. Вместо «Слова раби Меира» там написано: «Слова раби Йоси», а вместо «мудрецы говорят» – «раби Меир говорит».

По общепринятой версии, раби Меир разрешает выходить с этими целебными средствами, а другие мудрецы запрещают. Но, по версии Иерусалимского Талмуда, разрешает раби Йоси, а раби Меир, наоборот, запрещает. Очевидно, именно такой версией пользовался р. Овадья из Бартануры, который пишет: «А раби Меир говорит: даже в будни запрещено».

Существует еще одна версия текста этой мишны, в которой первое мнение принадлежит, как и в общепринятой версии, раби Меиру, а второе – не просто «мудрецам», а конкретно, раби Йоси (см. Меири, Шаббат 67а).

Вопрос о различных версиях этой мишны еще требует углубленного изучения.

(7) «Обычаи эморейцев»

Согласно варианту текста, приведенному в общепринятом своде Мишны, мудрецы считают, что пользоваться названными целительными средствами «даже в будни запрещено, так как это обычаи эморейцев».

Эморейцы – один из народов, населявших страну Кнаан перед приходом туда евреев. А в Торе сказано: «Когда пойдет Мой ангел перед тобой и приведет тебя к эморейцам и хеттам, и призеям, и кнаанцам, и хивеям, и йевусеям, и истреблю Я их, то не поклоняйся их божествам, и не служи им, и не подражай делам тех, кто им служит…» (Шмот 23:24). А кроме того, написано: «…по обычаям страны Кнаан, в которую Я вас веду, не поступайте и по уставам их не ходите» (Ваикра 18:3).

Рамбам указывает, что Тора запрещает подражать обычаям народов-идолопоклонников даже в отношении одежды, социального устройства и устройства жилища (Сефер а-мицвот, Аль таасе 30). Евреи не должны подражать обычаям и образу жизни других народов, даже если это напрямую не связано с идолопоклонством и колдовством (см. Сефер А-Хинух, Кдошим 262).

Очевидно, мудрецы считали, что перечисленные в этой мишне целительные средства по своему происхождению относятся к «обычаям эморейцев», и поэтому их не следует использовать «даже в будни».

Но закон в Талмуде установлен иначе (в соответствии с мнением р. Меира): все, что делается «ради исцеления», не подпадает под запрет, связанный с «обычаями эморейцев» (Шаббат 67а; Шулхан арух 301:27). Такие лечебные средства разрешено использовать, даже если они заимствованы у других народов – но только в том случае, когда врачи подтверждают действенность этих средств (Рамбам, Шаббат 19:13).

Как подчеркивает Раши, должно быть ясно, что данное средство применяют именно для лечения: например, человек принимает некое лекарство или накладывает компресс на рану (Раши, Шаббат 67а). Но другие комментаторы полагают, что это условие не является обязательным – ведь совершенно неочевидно, что лисий зуб или гвоздь от распятого (особенно, если его подвешивали на шею) используются именно для лечения. Но главный критерий – практическая польза для выздровления (Ран, Хулин 27а).

Однако в кодексе Шулхан арух закон определен в соответствии с мнением Раши: «если не различимо, что данные действия совершаются для излечения, они запрещены как обычаи эморейцев» (301:27). Но если так, то почему же разрешено использовать лисий зуб или гвоздь, подвешенные на шее? Ответ на этот вопрос содержится в комментарии Мишна брура: поскольку знатоки утверждали, что эти средства скрытым образом способствуют исцелению, считается очевидным, что они применяются именно для лечения (105).

Рамбам в своем «Путеводителе заблудших» объясняет: «И пусть тебя не смущает, что разрешили использовать гвоздь от распятого или лисий зуб, ведь в те времена считали, что их лечебное действие подтверждено опытом» (Морэ невухим 3, 37). По мнению некоторых комментаторов, пользоваться подобными средствами разрешено, даже если врачи не знают, как именно они действуют, – лишь бы был устойчивый лечебный эффект (Рашба, Тшувот 413).

Важно отметить, что в наше время не следует пользоваться не только этими «целебными средствами», заимствованными у «эморейцев», но и многими другими медицинскими «рецептами» и рекомендациями, которые приведены в Мишне и Талмуде. Во-первых, в большинстве случаев мы не знаем, как точно приготовляются и применяются эти средства, и поэтому они не только принесут пользу, но могут причинить даже вред (Таамей а-минhагим, Сегулот, с. 41 от имени Маариля). Кроме того, любые целебные средства обладают разными свойствами в различных местах Земли и в разные времена (Мааршаль, Ям шель Шломо, Хулин; р. Хида, Брит олам 477).

Здесь заканчивается шестая глава трактата Шаббат. Завершив, повтори ее. Ведь тот, кто изучает, не повторяя, подобен, по словам наших мудрецов, тому, кто сеет, но не собирает урожай.

Перевод и комментарий «Дополнительная душа» — рав Александр Кац

 

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] В ожидании Машиаха. Уроки гаона рава Моше Шапира

По материалам уроков гаона рава Моше Шапира 

[4-1-1] Урок первый. Изгнание и избавление

1. Прежде, чем мы начнем говорить об эпохе Машиаха – о днях геулы (окончательного избавления еврейского народа), необходимо уяснить себе, что такое галут – изгнание.

Впервые в Торе явно сказано об изгнании в строке: «Знай, что пришельцами будут твои потомки в чужой стране, и их поработят и будут угнетать четыреста лет» (Берешит, 15:13). С этой строки начинает развиваться тема изгнания (но в скрытой форме об этом сказано уже во второй строке Торы: «И была земля бесформенна и пуста…»).

[В Торе написано: «И была земля бесформенна и пуста, и тьма – над бездной» (Берешит, 1:2). Как объяснено в мидраше, в этой строке Торы предсказано, что на протяжении всемирной истории над народом Израиля будут властвовать четыре царства. Слово «бесформенна» (тоhу) – это указание на власть Вавилона, ведь пророк Ирмеяу (4:23), предрекая вавилонское нашествие, говорил: «Вижу я землю, и вот – она бесформенна (тоhу)». Второе слово в этом стихе «…и пуста» (ва-воhу) – это власть Персии в дни злодея Амана. «Тьма» (хошех) – это пребывание под властью греков, ведь «у сынов Израиля потемнело в глазах от их указов». И, наконец, «бездна» (теhом) – это пребывание в изгнании под властью Рима. Продолжительность этого четвертого изгнания трудно измерить, как невозможно измерить глубину бездны. А последние слова этой строки «И дух Б-га парил…» – это указание на душу Машиаха (Берешит раба 2:4). Таким образом, в рассказе Торы о первых мгновениях Вселенной уже предсказана вся история и ее сокровенная цель – приход Машиаха (р. Бхайе, Берешит, 1:2).]

Итак, написано: «Знай (יָדֹעַ תֵּדַע – ядоа тейда, дословно «зная, знай»), что пришельцами будут твои потомки в чужой стране». Из того, что слово «знай» удвоено, мудрецы заключают, что речь идет о двух «знаниях», и одно из них следует из другого.

Второе сообщение является неизбежным следствием первого: «Зная, что Я вас рассею, знай, что Я вас соберу».

«Зная» – это предсказание изгнания. «Знай» – это предсказание избавления.

«Зная, что Я лишу вас свободы, знай, что Я вас освобожу. Зная, что Я вас порабощу, знай, что Я вас избавлю» (Берешит раба, 44:18).

Эти три обещания приведены в мидраше, в котором истолкованы слова «зная, знай». В час, когда Всевышний известил праотца Авраама о предстоящем изгнании, Он тем самым известил его и о грядущем освобождении. Одно неизбежно следует из другого. Начав говорить Аврааму об изгнании, Всевышний сразу же указал ему, что за ним последует избавление.

2. Маараль из Праги разъясняет упомянутый мидраш так (см. «Нецах Исраэль» 1). Само по себе изгнание – это ненормальное и неестественное состояние. Возвращение к нормальному состоянию делает изгнание невозможным. Нормальное состояние – это противоположность изгнанию.

Изгнание является ненормальным и неестественным состоянием по трем причинам.

В нормальном состоянии все части любой единой системы должны быть собраны вместе – идет ли речь об отдельном человеке, семье или целой общине. Все органы человека и все члены его семьи должны быть вместе – это естественное, нормальное состояние. Разделение и рассеяние – это отступление от нормы.

Народ Израиля – это единая общность, и рассеяние противоречит его природе.

Рассеяние противоречит существованию евреев в качестве одного народа. Это первая причина, по которой изгнание является ненормальным состоянием народа.

Вторая причина связана со сказанным в трактате Авот (4:3): «Нет такой вещи, у которой не было бы своего места».

У каждого народа есть свое постоянное место проживания.

Всевышний наделил каждый народ своей страной или своей областью обитания. И если какой-то народ не имеет своей земли – это ненормальное состояние. В нормальном состоянии у народа должно быть свое место.

«Зная, что Я вас рассею, знай, что Я вас соберу», – соберу в одно место.

В нормальном состоянии каждый народ сам собой управляет, выдвигая из своей среды правителей и царей. Но если некий народ подчинен чужим царям и правителям, для него это ненормальное состояние.

Все эти три причины делают состояние народа в изгнании неестественным.

Народ должен быть собран вместе, а не рассеян. Он должен быть собран в предназначенном ему месте и под своей властью. Противоположное этому состояние является ненормальным. А ненормальное состояние не может быть постоянным. Оно может быть только временным – иначе пришлось бы говорить об изменении самой нормы.

Поэтому за предсказанием «Зная, что Я вас рассею» неминуемо следует предсказание «знай, что Я вас соберу». В предсказании «Зная, что Я лишу вас свободы» заложено предсказание «знай, что Я вас освобожу» – имеется в виду освобождение от власти других народов.

Лишенный свободы пленник не может вернуться на свое место – поэтому это ненормальное состояние, и в самом пленении заложено обещание «Я вас освобожу».

3. Следует помнить важное правило, сформулированное нашими мудрецами. Изгнание – это порождение греха. Состояние греховности – это и есть изгнание.

О нормальном состоянии сказано в Торе: «Если по Моим уставам будете поступать и Мои заповеди соблюдать, и исполнять их, то Я дам вам дожди вовремя, и земля даст свой урожай… и установлю Я мир на земле, и когда ляжете отдыхать, никто не будет вас беспокоить… и меч не пройдет по вашей стране» (Ваикра, 26:3-6).

Но это «если по Моим уставам будете поступать»! А если, не дай Б-г, «Моими уставами будете пренебрегать» (там же, 26:15), то придут все те беды и несчастья, о которых предсказано в Торе. В этом состоянии мы сегодня находимся – в окружении бед, о которых говорится в той главе (см. Ваикра, 26:14-45), а также в недельной главе Ки Таво (см. Дварим, 28:15-68).

Если мы следуем Его законам, к нам приходит благословение, как написано: «Придут к тебе все эти благословения и осуществятся для тебя, если будешь ты слушаться голоса Г-спода, Б-га твоего» (Дварим, 28:2). Но если, не дай Б-г, мы ведем себя по-иному, то оказываемся максимально далеки от благословенного состояния.

4. В трактате Йевамот (47а) говорится, что когда нееврей стремится принять еврейство, в раввинском суде его предупреждают: «Знаешь ли ты, что в наше время народ Израиля не в состоянии получить предназначенное ему великое благо? Знаешь ли ты, что в наши дни евреев притесняют, преследуют, убивают?»

Прозелиту должны сообщить все изложенное там в Талмуде: рассказать ему о тяжести изгнания и о том тяжком грузе, который предстоит вынести человеку, принимающему на себя ярмо Торы. Поскольку у пришедшего принять еврейство есть право выбора, он может остаться в своем прежнем положении. И если он решает оставить все и уйти, то пусть уходит. Если же он решает остаться с нами, его немедленно принимают. Таков закон.

Итак, в частности ему говорят: «Знаешь ли ты, что в наше время народ Израиля не в состоянии получить предназначенное ему великое благо?» Почему же мы так говорим, когда в Торе прямо сказано: «Если по Моим уставам будете поступать…», – ведь при соблюдении Его уставов нам обещано великое благо?!

Разгадка скрыта в самих словах Талмуда: «Знаешь ли ты, что в наше время…» – т.е. во время изгнания. Это состояние неминуемо приводит к тому, что все благословения, о которых говорится в Торе, в недельных главах Бехукотай и Ки Таво, для нас не реализуются. Даже если мы совершаем много добра, эти благословения до нас не доходят, так как мы находимся в изгнании, и это не дает благословениям осуществиться. Все благо, которое должно к нам прийти, не может прийти – это и есть изгнание. Наше время – это когда невозможно получить предназначенное нам великое благо.

5. В существующей системе награды и наказания за каждый грех приходит соответствующее возмездие. Но, кроме этого, есть еще особое наказание изгнанием, когда уменьшается возможность получить с Небес благословенное изобилие.

В мишне в конце трактата Сота (48а) указано, что «со времени, когда был разрушен Храм, не было дня, над которым бы не властвовало проклятие», и это положение все усугубляется. И оно будет становиться все хуже и хуже до того срока, когда Всевышний смилостивится над нами и нас избавит.

От преткновения к преткновению, от беды к беде – таков наш путь.

Полная противоположность тому, ради чего Всевышний сотворил мир – путь от вершины к вершине. Каждый день – подъем по сравнению с предыдущим.

Но в изгнании все точно наоборот, все движется в противоположном направлении.

Изгнание – это состояние греха. Существуют определенные критерии, по которым народ приговаривается к изгнанию. Изгнание, безусловно, является наказанием. Но оно отличается от обычных наказаний, при которых человеку, совершившему определенный проступок, полагается некая кара.

Представим себе еврея, совершившего доброе дело, за которое, если бы не наше изгнание, он должен был бы получить большую награду. Если бы изгнание было просто суммой всех наказаний, которым подлежат все отдельные евреи за их проступки, то праведники, совершающие добрые дела, находились бы вне изгнания. Но это не так. Все мы остаемся в изгнании.

Изгнание – это совершенно особое состояние. Кроме содержащегося в нем наказания за каждый грех, изгнание изменяет и искажает весь мир. Во всем мире все процессы начинают происходить по-другому, искаженно и извращенно.

Это и есть изгнание.

Такое искажение мира приводит к тому, что согрешивший человек оказывается в ненормальном для него состоянии – в состоянии, противоречащем его природе и естеству.

6. Вглядитесь в себя, и вы сами увидите все эти черты изгнания.

Нужно понимать, что любой грех является не только нарушением того или иного закона, но и приводит к искажению всех происходящих процессов. И если человек все глубже увязает в грехах, то ему не только придется заплатить за все свои проступки – этот человек углубляет для себя пропасть, называемую «изгнанием». Он извращает все происходящие с ним процессы и загоняет себя в ненормальное положение, которое противоречит его природе.

7. Проверим это. Каждый может обнаружить это в себе.

Подобно тому, как в нормальном состоянии у каждого народа есть особая земля, на которой он обитает, так же и у каждого человека есть свое особое место. Там его корни, и там он способен расцвести. Но если человек потерял свое постоянное место и скитается, подобно Каину [см. Берешит (4:12), где приведены слова Творца, обращенные к Каину: «…вечным скитальцем будешь ты на земле»], то он в изгнании.

«Место» – это одно из сущностных определений человека. Так, например, в разводном письме (гете) должны написать название места. Почему? Какая разница, в каком месте они находятся?

Маараль поясняет, что место – это как бы часть имени человека. [Интересно, что в наше время в разводном письме уже не пишут названия мест, в которых живут разводящиеся, но только название места, в котором составляется сам гет. Как объяснено в кодексе Шулхан Арух, перестали писать место жительства «потому, что мы в изгнании» – евреев постоянно изгоняют из страны в страну и с места на место (Эвен а-Эзер, 128:2). Именно об этом говорит здесь гаон р. М. Шапиро: в период изгнания у еврея нет своего «места».]

Место, в котором человек живет – это одна из его глубинных характеристик. Говоря о каком-то человеке, мудрецы Мишны и Талмуда обычно указывают: он житель такого-то местечка, такого-то города, такой-то деревни. На святом языке связь человека с его «местом» передается словом бен – «сын»: например, бен ир – «сын города». О случайных и второстепенных вещах так не говорят. Если некая характеристика не относится к сущности человека, то невозможно использовать слово бен.

Если человек обычно покупает продукты в определенной торговой сети, невозможно сказать, что он «сын» (бен) этой торговой сети. Если он обычно носит определенный тип брюк, то не говорят, что он «сын» (бен) этих брюк. К таким вещам термин бен («сын») не относится. Этот оборот речи используют только в тех случаях, когда определяют важные грани личности человека. И если еврейские мудрецы используют выражения бен крах (житель города), бен ир (житель местечка) и т.п., значит, человек и его «место» представляют собой некое единство. Как плодовое дерево и земля, на которой оно растет.

Давайте всмотримся в себя и увидим: чем больше человек находится на запутанных путях греха и изгнания, тем больше он утрачивает связь со своим местом. Он настолько закручен, настолько не находит себе места, он все время бродит и странствует. Факт, что сейчас он находится в этом месте, становится лишь причиной, по которой ему хочется переменить место. Место, где он находится, пробуждает в нем желания и влечения, связанные с другими местами. В месте, где он сейчас, ему нехорошо.

Прежде всего, нужно знать, что такое состояние противоречит изначальной природе человека. Подобно тому, как человек не меняет своего отца, он не меняет и свое место. Если он куда-нибудь направляется, он берет с собой и свое место.

Но если человек убегает от своего места и направляется в другое, это и есть состояние изгнания. Состояние, противоречащее естественному положению вещей.

Человек не осознает, что с ним происходит. Когда он убегает, ему кажется, что это место ему мешает и приносит несчастья.

А на самом деле, מקום (маком – «место») – это то, что מקיים (мекаем – «поддерживает жизнь»). Место жизненно необходимо человеку, и когда он перебегает с места на место, он просто отсекает себя от своих жизненных корней.

Он становится человеком без места и без корней.

8. Чем больше человек отходит от путей греха, тем больше он выходит из состояния изгнания и приближается к избавлению.

Чем глубже он погружается в изучение Торы, тем больше привязывается к своему глубинному месту. Он становится в большей степени человеком – таким, каким человек и должен быть. Он все более обретает человеческий облик.

Необходимо осознать, насколько противоестественным и порочным является постоянное блуждание с места на место. Облик человека, не имеющего своего постоянного места, искажен. Человек не может расти в блужданиях. Постоянство – это необходимое условие для его роста.

Человек, сам лишающий себя постоянства, загоняет себя в состояние, которое противоречит его человеческой природе.

Это что касается «места».

9. Если человек всмотрится в себя, он увидит: когда мы попадаем в положение, называемое «изгнанием», мы становимся рассеянными и разбросанными. Все составляющие нашей человеческой личности разбросаны – каждое находится в ином месте. Есть часть, которая хочет одного, а есть желающая другого. Такая разбросанность противоречит природе человека. Разбросанность приводит к сомнениям, проблемам и ненужным хлопотам. Обуревающие его желания тянут его в разные стороны. В нем есть кто-то, желающий одного, и кто-то, желающий нечто противоположное. Это состояние изгнания. Об этом сказано: «Знай, что Я вас рассею» – и мы все еще остаемся в этом рассеянии.

Когда человек пребывает в состоянии греха и изгнания, порождаемого грехом, он не един и не стремится к чему-то одному. Он расколот на многие осколки. Есть мгновения, когда он желает одного, и мгновения, когда он стремится к совершенно другому. А порой его разрывает в разные стороны даже в одно и то же мгновение. Это причина всех его сомнений, но его сомнения не являются подлинными сомнениями. Просто он еще не знает, еще не решил, хочет ли он оказаться в таком положении или в ином. Причина даже не в том, что он не знает. Просто в его разорванности оба положения существуют для него одновременно. Это ощущение человека в состоянии греха.

10. Третье свойство человека, находящегося в состоянии греха и изгнания – то, что он порабощен. Он не хозяин самому себе. Это уж точно. Он не в состоянии сделать то, что хочет. Существует кто-то иной, кто действует в нем.

Такой человек скитается и не находит своего места. Он разбросан и рассеян – это не один человек. Утром ты встречаешь его и о чем-то с ним договариваешься. А уже через два часа, когда ты встречаешь его вновь, – это другой человек, а не тот, который был утром. Об этом и сказано: «Знай, что Я вас рассею» – это состояние изгнания. Это рассеяние приводит к потере человеком своего лица. Он тут, но в то же время он там. А, значит, он и не тут, и не там. Такой человек сам себе не хозяин. Все рассыпается, и он не в состоянии справиться с ситуацией. Он способен решить, но не может выполнить свое решение. Это происходит каждое мгновение. Он сам себе не хозяин. Он сам пренебрегает своими решениями и насмехается над собой.

Нужно быть слепым, чтобы этого не видеть. Пусть каждый присмотрится и увидит. Порой дело доходит до того, что подобное положение вещей нас уже не тревожит. Такой облик обретает человек в период изгнания.

В конце трактата Сукка (52б), в отрывке о дурном влечении (йецер а-ра) сказано от имени Равы: «Сначала его называют прохожим, потом – гостем, а в конце концов – хозяином». Раши поясняет, что сначала оно проходит мимо человека, подобно прохожему, и не останавливается у него на постой. Так поступает дурное влечение – сначала оно лишь мимоходом навещает. Но потом оно становится постояльцем, а в конце концов – хозяином дома.

Сначала оно как простой прохожий, переходящий с места на место без намерения задержаться. Все зависит от того, с каким выражением лица его принимают. Если ему устраивают теплый прием, оно остается и становится гостем. А если оно погостило достаточно длительное время и его не прогнали, оно становится в доме хозяином. Так действует дурное влечение.

В этих трех явлениях – суть изгнания. Человек лишен своих корней. Он не един, он рассеян и разорван на части. В результате – он не хозяин самому себе. Это мы должны уяснить себе об изгнании – галуте, прежде чем попытаемся понять, что такое геула (избавление).

11. Следует понимать, что изгнание – это особое состояние мира. Это не просто наказание за определенные проступки. Это особое, противоестественное состояние, при котором человек перестает быть самим собой.

Это касается каждого человека. В трактате Йома (86б) написано: «Величие тшувы (возвращения, раскаяния) в том, что оно приводит геулу – избавление». Об этом сказано у пророка: «Придет в Сион избавитель (гоэль) для отвратившихся от греховности потомков Яакова, – так говорит Б-г» (Йешаяу, 59:20).

Величие тшувы в том, что оно приводит к избавлению.

Когда человек, раскаявшись, возвращается к Творцу, он способствует избавлению. Таким должно быть подлинная тшува (тшува – буквально «возвращение»): человек возвращается на свое место, возвращается к цельности, вновь становится хозяином самому себе.

Когда человек «отвращается от греховности», «в Сион приходит избавитель».

Когда человек не погружается все глубже в пучину греха, а наоборот, выбирается из нее и творит добро, он сам переходит в состояние геулы – избавления.

В Талмуде написано, что, когда человек, раскаявшись, возвращается к Творцу, то «прощают и ему, и всему миру». В его раскаянии есть нечто, помогающее всему миру, а сам он переходит в состояние избавления. Он освобождается от трех противоестественных вещей, лишавших его человеческого облика.

Первое, что необходимо сделать – стать человеком с корнями, обрести устойчивость. Второе: человек должен обрести цельность, а не быть разбросанным. Не таким, у которого каждый час в течение дня действует лишь какая-то его часть. И он должен постараться стать хозяином самому себе.

Эти человеческие свойства отличают избавление от изгнания.

12. Ясное понимание того, что состояние изгнания не является естественным и нормальным, как раз и заложено в ту обязанность, о которой говорит Рамбам: ждать избавления.

Ждать Машиаха – каждый день ожидать его прихода. И хотя он медлит, все-таки ждать его.

Двенадцатый принцип веры, о котором говорит Рамбам: верить полной верой, что Машиах придет, и ждать его, даже если «он медлит».

Слова «я буду ждать его прихода», включенные Рамбамом в этот принцип веры, на первый взгляд, не имеют отношения к вере. Принцип веры – верить, что он придет. Почему же также написано: «…я буду ждать»?

Еще отчетливей Рамбам говорит об этом же в конце «Законов о царях»: «Каждый, кто не верит в него (в приход Машиаха) или не ждет его прихода, тем самым отрицает не только предсказания пророков, но и саму Тору нашего наставника Моше» (Рамбам, Мелахим, 11:1).

Если у человека нет абсолютной убежденности в том, что Машиах придет – это недостаток веры. Но недостатком веры является и то, что человек «не ждет».

Какое отношение имеет это «ожидание» к основам веры?!

Эти слова Рамбама связаны с тем, что мы обсуждали выше. Если человек совершенно убежден, что Машиах придет, но при этом считает, что сегодняшнее положение вещей тоже вполне терпимо или даже нормально, и ему не помешает, если Машиах не придет и все останется, как есть, – такой человек отрицает приход Машиаха.

Этот принцип веры заключается в том, что придет Машиах и возвратит мир в нормальное состояние. Недостаточно просто верить, что Машиах придет, как обещал Творец через Своих пророков. Необходимо также осознавать, что существующее положение вещей ненормально, а в дни Машиаха оно станет нормальным и настоящим.

Такой должна быть вера в приход Машиаха.

Любая вещь в мире по своей природе стремится быть в своем естественном состоянии. И, оказавшись в неестественном положении, она неосознанно стремится к нормальному.

В этом сущность всех вещей. Все сотворено именно таким образом, и тем более – люди, обладающие разумом.

У всех, кто обладает разумной и сознательной волей, основное стремление – быть самим собой в полной мере. Осуществить то, что нужно совершить на самом деле.

Каждый, кто не осознает, что дни Машиаха – это действительно нормальное и естественное положение вещей, а все остальное – извращение и искажение, сросся с изгнанием и отрицает веру в приход Машиаха.

Если человек осознает, насколько все в нашей жизни извращено изгнанием и насколько необходимо освобождение, он действительно ожидает избавления. А тот, кому хорошо в состоянии изгнания, в сущности, отрицает основы веры. Говоря словами Рамбама, такой человек «отрицает не только предсказания пророков, но и Тору нашего наставника Моше». Это полное неверие.

Но каждый, кто ждет Машиаха, находится уже как минимум на полпути к своему избавлению. Если он воспринимает вещи таким образом, все остальное придет само по себе. Такое восприятие – начало подлинной веры. Человек должен понимать, что все его кризисы, проблемы и сомнения – все это искажение истинного положения вещей. Это состояние, из которого нам следует выбраться, полностью расстаться с ним, а не уживаться с ним.

В изгнании человек должен осуществить сказанное Рамбамом: «И хотя он (т.е. Машиах) медлит, я все-таки каждый день буду ждать его прихода».

К тому, кто ждет Машиаха, обращены слова Б-га: «Знай, что Я вас поработил, и Я вас избавлю».

К тому, кто осознает, что он «рассеян» – что он не тот человек, каким должен быть на самом деле – обращены слова: «Знай, что Я вас рассеял, и Я вас соберу».

Для того, кто, действительно, осознает, что он себе не хозяин, звучат слова: «Знай, что Я лишил вас свободы, и Я вас освобожу».

[4-1-2]  Урок второй. Ради чего мы ждем?

1. Рамбам сформулировал этот принцип веры так: «Я верю полной верой в приход Машиаха, и хотя он медлит, я все-таки буду каждый день ждать его прихода».

Рамбам не называет какой-либо срок. И он не приводит никаких расчетов, опирающихся на строки Писания, чтобы этот срок определить. А мудрецы Талмуда говорят: «Сгниют кости тех, кто вычисляет последний срок» (Санедрин, 97б). Эти слова мудрецов – не просто проклятие. Это составная часть веры в приход Машиаха.

Вера в приход Машиаха и ожидание его прихода должны быть над временем. В этом деле не может быть никаких претензий, связанных с тем или иным сроком.

Все расчеты и вычисления, призванные установить точный срок, противоречат вере в приход Машиаха. Все, кто занимается подобными вычислениями, подлежат проклятию – вероятно, именно потому, что они искажают веру в приход Машиаха.

Нам нужно это понять.

Руководствуясь приведенным выше принципом веры, Рамбам сформулировал закон в разделе «Законы о царях»: «В будущем придет царь-Машиах и восстановит династию Давида, правившую в древности. Он возведет Храм и соберет изгнанников народа Израиля. В его дни будут восстановлены все законы, по которым жили в древности. Вновь будут приносить жертвы, а также соблюдать шмиту и йовель (седьмой и пятидесятый год), как это установлено Торой (см. Ваикра, 25:1-13). И каждый, кто не верит в него (в приход Машиаха) или не ждет его прихода, тем самым отрицает не только предсказания пророков, но и Тору нашего наставника Моше. Ведь сама Тора свидетельствует о нем, как написано: «И возвратит тебя Г-сподь, Б-г твой, из твоего изгнания… и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой. Даже если будут изгнанники твои на краю небес, и оттуда соберет тебя Г-сподь… и приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в страну, которой владели предки твои, и будешь ты владеть ею» (Дварим 30:3-5)» (Рамбам, Мелахим 11:1).

А далее Рамбам говорит: «Не следует вычислять последний срок, ведь мудрецы прокляли вычисляющих срок. Но нужно ждать и верить, что это произойдет, как уже было объяснено» (Рамбам, Мелахим, 12:2).

Здесь указывается, что вычисление срока противоречит ожиданию.

Вера в приход Машиаха обязывает ждать его, а не вести расчеты. Такие расчеты вступают в противоречие с повелением «но следует ждать и верить…».

Ожидание не должно быть обусловлено чем-либо. Тот, кто по-настоящему ждет, не станет определять сроки, когда Машиах должен прийти.

2. Основы этого понимания заложены в Талмуде, в трактате Санедрин (97б). Там рассматриваются слова пророка Хавакука (2:3): «Вот предсказание об этом сроке, это свидетельство о конце, и оно не обманет. Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно, не опоздает». А раби Натан говорит: «Эти слова пророка проникают в глубины бездны!» Раши поясняет: как нет конца у бездны, так невозможно до конца понять эти слова пророка.

«Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно, не опоздает». Для Машиаха не установлено срока, и нет границ этому ожиданию.

В Талмуде приведены слова рава Шмуэля бар Нахмани, переданные им от имени раби Йонатана: «Сгниют кости тех, кто вычисляет последний срок, говоря: поскольку миновал установленный срок, и Машиах не пришел, то он уже не придет». Но нужно ждать его, как написано: «Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно».

Проклятие обращено к вычисляющим срок конечного избавления именно потому, что они связывают ожидание с определенным годом или периодом, который имеет начало и завершение. И если этот срок, не дай Б-г, проходит, то их ожидание обмануто. Ведь это ожидание было связано с определенным сроком!

Но необходимо ждать его, даже если он «медлит».

3. Однако не следует думать, будто только мы ждем, а Творец не ждет.

Чтобы мы так ошибочно не заключили, пророк Йешаяу (30:18) говорит: «Ведь Творец ждет, чтобы вас помиловать…». А Раши поясняет: «Ведь Творец ждет – Он Сам ждет и желает, чтобы пришел Машиах».

Всевышний тоже ожидает возможности даровать миру освобождение.

В связи с этим в Талмуде задается великий вопрос: если мы ждем, и Он ждет, то кто же задерживает приход Машиаха?!

Мудрецы Талмуда отвечают на этот вопрос так: задерживает Мера Суда (Мидат А-Дин) (см. Санедрин, 97б).

Мера Суда не дает Машиаху прийти, потому что еще не настало время.

Творец ждет, мы ждем, но Его Мера Суда утверждает, что срок еще не наступил.

Заданный в Талмуде вопрос подразумевает, что если бы мы не ждали, была бы причина для задержки. Если бы мы не ждали, то тогда бы не нужно было бы искать другую причину. А значит, наше ожидание приближает его приход. И лишь поскольку мы ждем, и Творец ждет, возникает вопрос: кто же задерживает приход Машиаха.

Но если мы не ждем, то причина в нас.

4. Далее в Талмуде задан еще один вопрос: если Мера Суда задерживает приход Машиаха, то чего же мы ждем?! Ответ: мы ждем, чтобы получить за это награду.

В упомянутом выше пророчестве Йешаяу сказано: «Ведь Творец ждет, чтобы вас помиловать… так как Б-г правосудия Г-сподь, замечателен удел всех ожидающих его».

В этом пророчестве речь идет о геуле – окончательном избавлении. Всевышний «ждет», чтобы нас «помиловать». Но в середине этой строки говорится, что Он – «Б-г правосудия». Это Его Мера Суда, которая задерживает приход Машиаха.

А затем написано: «…замечателен удел всех ожидающих его».

Вопреки Его Мере Суда, несмотря на то, что Он – «Б-г правосудия», все же «замечателен удел всех ожидающих» прихода Машиаха.

Но все-таки чего же мы ждем? Стоит ждать, если известно, что ожидаемое может произойти. Но если человек знает, что ожидаемое будет задержано, то чего он ждет? Талмуд отвечает: он ждет, чтобы получить награду.

Но какая «награда» имеется в виду? Неужели нас ждет награда за действие, лишенное смысла?

5. В молитве Шмонэ Эсрэ мы произносим: «И росток дома Давида, Твоего раба, взрасти поскорее, и возвысь его в Твоем избавлении».

Мы просим у Творца избавления и тут же обосновываем нашу просьбу: «…потому что на Твое спасение мы надеемся постоянно». А в том варианте молитвы, который произносят хасиды, добавляется еще одно обоснование: «и мы ждем избавления» (וּמְצַפִּים לִישׁוּעָה – у-мецапим л-ишуа).

Поскольку мы надеемся на избавление и ждем его, скорее «взрасти» нам «росток» Машиаха! Причиной, по которой он должен прийти, является то, что «мы ждем».

6. В трактате Шаббат (31а) приведены вопросы, которые после смерти человека задают его душе на Высшем Суде. Один из них: «Ждал ли ты избавления?»

Это ключевой вопрос.

Насколько человек стремится к более высокому уровню реальности, настолько он превращается в «сосуд», способный воспринять намного больше. Человеку невозможно дать награду, если он не может ее принять. Невозможно перелить в стакан содержимое нескольких бочек.

Вопрос «Ждал ли ты избавления?» предназначен для того, чтобы выяснить, готов ли ты принять более высокую реальность.

Насколько ты не удовлетворен своим нынешним положением?

Насколько сильно ты ждешь, что тебе откроется истина, подлинная реальность?

Человек, которому хорошо здесь, в этом мире, может получить в награду только блага этого мира. Но он не способен стать «сосудом» для восприятия более высокой реальности.

7. «Жаждет Тебя моя душа, рвется к Тебе моя плоть в земле пустынной, опаленной и безводной» (Теилим, 63:2).

Так человек говорит Творцу, сравнивая свое положение с «пустынной, опаленной и безводной» землей. Жажда души – это тоска по раскрытию Шехины.

Далее там сказано: «…так узреть Тебя в святости, увидеть Твою мощь и Твою славу» (Теилим, 63:3).

Что подразумевает слово «так»? Здесь, безусловно, подразумевается следующее: по мере того, настолько моя душа жаждет Б-га, насколько моя плоть рвется к Нему, так я и смогу «узреть Его в святости». Но не более того!

Шехина открывается точно по мере жажды души. То, что человек получает, в точности отмерено в соответствии с его жаждой и его рвением.

Человек не может выпить больше воды, чем он в состоянии вместить. Так он не может получить больше, чем вмещает его духовный «сосуд».

Каждое утро мы говорим в молитве Творцу: «Да будет на нас Твое милосердие, Г-сподь, по мере нашей надежды на Тебя!» (Псукей де-зимра; см. Теилим, 33:22).

Что значит «по мере нашей надежды»?

По мере нашей надежды на Него будет нам отмерено Его милосердие. Но просить больше, чем мы надеемся получить, невозможно. Это было бы противоречием. Так не бывает.

Милосердие, которое мы можем получить, ограничено размером того «сосуда», в который его принимают.

Для того, чтобы воспринять милосердие Б-га, воспринять Его воздействие, необходим духовный «сосуд». Таким «сосудом» является ожидание избавления.

Насколько человек жаждет раскрытия Шехины, раскрытия подлинной реальности, настолько он – «сосуд», готовый для такого духовного откровения.

Насколько он стремится выйти из своего нынешнего состояния, которое его не устраивает, настолько он – «сосуд», способный воспринять избавление. А если мы не ждем, то и некому даровать избавление.

 8. Вопрос был поставлен так: если мы ждем, и Он ждет, то кто же задерживает приход Машиаха?! Мудрецы Талмуда отвечают на это: задерживает Мера Суда.

В тот момент, когда это препятствие будет устранено, Машиах придет. Когда Мера Суда определит, что он может прийти, никакой задержки больше не будет.

Если так, то для чего же нужно наше ожидание?

Мудрецы Талмуда отвечают: мы ждем, чтобы получить награду.

Из этих слов Талмуда следует, что наше ожидание не подобно обычному ожиданию, предвкушению некоего события, которое должно произойти.

Наше ожидание – это служение. Нашим ожиданием мы служим Б-гу. Поэтому за него получают награду – ведь награда полагается за служение.

Из этих слов Талмуда следует, что ожидание Машиаха – это наша обязанность. Мы обязаны его ждать. Это ожидание является частью нашего служения Творцу, и мы будем за это вознаграждены.

В Талмуде подразумевается, что наше ожидание приближает избавление, которое и станет наградой. Даже Мера Суда в конце концов согласится с тем, что мы должны быть избавлены. Тот, кто ждет, достоин этого дара, как об этом сказано у пророка: «Замечателен удел всех ожидающих его» (Йешаяу, 30:18).

Мы получим избавление в награду за ожидание.

Оно все равно придет, а вопрос лишь в том, достойны ли мы будем принять его в качестве награды или недостойны. И если будем недостойны, то это произойдет вопреки нашей воле.

9. Сказано у пророка: «Замечателен удел (אַשְׁרֵי – ашрей) всех ожидающих его».

В современном иврите слово ашрей подразумевает состояние радости и удовлетворенности. Но на святом языке Торы оно имеет значение «подтверждение» и «избавление от сомнений» – например, заверение документа (אישור שטר – ишур штар), когда устраняются все сомнения в его подлинности и подтверждаются подписи свидетелей.

У человека, о котором сказано, что он מאושר (меушар), есть уверенность в своей жизни, безусловное право на существование. В большинстве стихов ТаНаХа, где использовано это слово, имеется в виду именно это – надежность и убежденность, уверенность – как по отношению к настоящему, так и к будущему.

Так и в словах пророка «Замечателен удел (ашрей) всех ожидающих его» имеется в виду, что, когда в дни Машиаха обнажится подлинная реальность мира, человек, который ожидал избавления и надеялся на него, почувствует себя надежно и уверенно – у него будет право и заслуга приобщиться к этой новой реальности.

Люди, ожидавшие приход Машиаха, обретут тогда подлинную жизнь. Ведь истинная реальность открылась благодаря ним, она пришла в качестве награды за ожидание.

Но тот, кто строил свою жизнь иначе, никак не соотнося ее с ожидаемой эпохой Машиаха, не ощутит внутренней связи с раскрывшейся истиной. Это не его реальность, это совсем не то, чего он искал в жизни. Такой человек потеряет связь с жизнью, он почувствует, что его реальность просто растворяется и исчезает.

10. В чем же различие между человеком, который ожидает избавления, и человеком, который его не ждет?

Это сущностное различие. Это два совершенно разных человека.

Человек, который не ждет, может делать все добрые дела в мире, но его духовный горизонт целиком зависит от его уровня ожидания. Он не устремлен к более высокой реальности. Он не воспринимает подлинную реальность, но только то, что есть в этом мире, и это для него самое лучшее. Для него нет ничего за пределами того пятачка, на котором он существует. Он не сможет стать гражданином высшего мира, называемого «миром награды». В тот мир смогут попасть только ожидавшие Машиаха.

Мы должны понять и с абсолютной ясностью осознать, что сегодняшняя «реальность» – это анти-реальность, во всех частностях и деталях.

Во всех мыслимых аспектах реальность сегодняшнего дня – это на самом деле антимир. Человек – это не человек, общество – не общество, истина – не истина, наслаждения – не наслаждения. Каждая вещь в окружающем нас сегодня мире – это полная противоположность настоящей, подлинной реальности.

Над каждым днем сегодня тяготеет проклятие, и с каждым днем оно усиливается.

В книгах наших мудрецов указано: Пятикнижие начинается с буквы ב – бет (בְּרֵאשִׁית – «Вначале»), потому что с этой буквы началось сотворение мира. А в сокровенной книге «Отийот де-раби Акива» («Буквы раби Акивы») объяснено, почему сотворение началось именно с этой буквы: ведь с нее начинается слово ברכה (браха – благословение).

Мир был основан на благословении. Но, как утверждается в Мишне, «со времени разрушения Храма не было дня, над которым бы не властвовало проклятие», и с тех пор положение только усугубляется. Весь мир движется в противоположном направлении – от проклятия к проклятию, а не от благословения к благословению.

В совершенно противоположенном направлении. И если мы посмотрим на человека в его сегодняшнем состоянии, это самое печальное зрелище, какое только можно вообразить!

Представьте себе больничное отделение, где находятся тяжелейшие инвалиды, которые способны лишь двигать зрачками и немного шевелить пальцами. Эти люди пробуждают безмерную жалость. Человек, у которого функционируют все органы и системы тела, безусловно, проникнется жалостью к этим страждущим. А про себя он тайком подумает: «Лучше смерть, чем такая жизнь». И также тайком он спросит себя: «Для чего необходимо поддерживать жизнь в этих людях?»

Но по отношению к подлинному облику человека мы еще большие инвалиды. Ведь мы вдобавок лишены зрения и слуха!

Человек сотворен, чтобы видеть – настоящую реальность. Чтобы видеть все «от одного края Вселенной и до другого» (см. Нида, 30б).

Человек сотворен, чтобы слышать и понимать все: беседы птиц и разговоры деревьев, речи зверей и разговоры ветров. Он рожден, чтобы слышать весь мир.

А сегодня он с трудом слышит, что ему говорят сидящие рядом с ним.

На сколько же процентов сегодняшние люди утратили зрение и слух?!

Видим ли мы хоть что-то на самом деле?!

Ведь видеть по-настоящему – это видеть, как великий Аризаль. Его ближайший ученик раби Хаим Виталь рассказывал, что, когда Аризаль смотрел на человека, он видел все его дела и дела его отцов, дедов и прадедов. Он знал все это с абсолютной точностью. Таким должен быть человек! Но, когда человек видит, как видим мы, в этом есть огромный процент инвалидности.

То же самое с нашим слухом и обонянием. В Талмуде указывается, что по запаху можно определить, согрешил ли человек. По запаху можно отличить ритуально чистый предмет от нечистого. Можно понюхать деньги и определить, ворованные они или нет (см. Санедрин, 93б). Но для современного человека «деньги не пахнут». И в таком же состоянии у нас остальные «органы чувств».

Совершенный человек только подает знак – и ему прислуживают ангелы. Так должно быть.

Человек сотворен для совершенно иных рамок существования. Для иных дел и свершений. И если наш облик и наши способности в чем-то слабо напоминают подлинный облик человека, то наш уровень «инвалидности» должен вызывать жалость, разрывающую сердца. Ведь на самом деле мы практически ни в чем не напоминаем подлинный облик человека.

Неужели сотворенный Б-гом человек может выглядеть так, как мы? Неужели человек сотворен для такой жизни, как наша?!

Раби Хаим Виталь в предисловии к своей книге «Шаарей Кдуша» («Врата святости») пишет, что он встречает в жизни людей, которым не удается обрести «дух святости» (руах а-кодеш). И он поражается: как такое возможно?! Он видит в этом величайший недостаток и пишет свою книгу ради того, чтобы, следуя по намеченному им пути, люди могли бы обрести руах а-кодеш – дух святости и пророчества.

Какой же жалости мы достойны, если сама мысль о возможном достижении «духа святости» может вызвать у нас улыбку.

Но если человек не стремится всерьез достигнуть святости и пророчества, то ради чего он ждет конечного избавления? Тогда ему хорошо в этом мире, где люди представляют конечной точкой своего бытия больницу и смерть своего тела.

В нашем мире облик человека искажен до последнего предела. У нас в руках лишь абсолютный ноль. Тот, кто это видит и осознает, тот действительно ждет конечного избавления.

А самое великое извращение заключено в том, что извращенный человек думает: так все и должно быть!

Облик подлинного человека забыт. Это конец пути.

Это то, что с нами произошло. На последней ступени извращения мы забыли, как должен выглядеть подлинный человек.

11. В те дни года, когда принято скорбеть о разрушении Храма и об изгнании, люди смотрят вокруг себя и не находят достаточной причины для скорби. Им и так хорошо. Для них скорбеть о том, что Храм разрушен, что мы по-прежнему в изгнании – это слишком тяжелый груз.

Но для того, кто не осознает, насколько облик мира и человека искажен, избавление не предназначено. Ему хорошо и здесь. Он не спешит вырваться из существующего положения вещей.

Осознание того, что мир искажен изгнанием – это условие для того, чтобы избавление пустило росток, как мы об этом просим в молитве: «И росток дома Давида, Твоего раба, взрасти поскорее, и возвысь его в Твоем избавлении, потому что на твое спасение мы надеемся постоянно».

Перевод – рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа.

[4-2] Договор с Ираном: союз Эдома и Ишмаэля против нашего народа

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Мы находимся на пороге 9 Ава, сейчас самый тяжкий для нашего народа период бейн а-мецарим. Это время осмотреться и понять, что происходит вокруг нашего народа, и какой мы должны из этого вынести урок.

Совсем недавно величайшие державы мира подписали договор с Ираном (причем договор был подписан именно в бейн а-мецарим). Даже не зная во всех подробностях, что там происходило, можно определить, кто оказался в выигрыше от этого. Достаточно просто увидеть, кто радуется произошедшему событию. А поскольку радуется современный Аман, наш злейший враг, можно с уверенностью сказать, что данное событие – не что иное, как заговор против нашего народа.

Всегда нужно помнить, что в нашем мире нет случайностей. Обама и прочие «царьки», которые кажутся всемогущими, на самом деле ничего не решают. В мире есть только одна власть – это Всевышний, и все происходящее исходит именно от Него. Правление Творца иногда предстает в виде переговоров, решений «сильных мира сего» и т.д. Но стоит напомнить одну простую вещь: «сердца правителей – в руках Творца». У каждого человека есть его персональная свобода выбора, дарованная Б-гом. Однако правители такого выбора лишены. Именно поэтому причину произошедшего события следует искать в том, какой приговор был вынесен Свыше нашему народу в прошлый Рош а-Шана и Йом Кипур. При этом важно отметить и то, что за кровавые замыслы против нашего народа (а их наличие также нельзя отрицать, и это не противоречит сказанному выше о правлении Творца) наши ненавистники будут наказаны Всевышним.

В недельной главе Аазину (Дварим, 32:7) сказано: «Вспомни дни древности, осознай жизнь поколений. Спроси отца твоего, и он расскажет тебе, твоих старцев, и они тебе разъяснят». Самое простое понимание этого отрывка – мы должны вдуматься в то, что происходило с нашим народом за нашу долгую историю.

От рава Моше Шапиро я слышал еще одно объяснение этого стиха. «Осознай жизнь поколений» – нужно постараться понять, что происходит с нашим народом и вокруг него в каждом поколении.

Давайте посмотрим, что сейчас происходит вокруг нашего народа в мире. Не только на Святой Земле, но и в России, на Украине, в Западной Европе. Известный стих из свитка Эйха говорит (Эйха, 1:3): «Скитается Йеуда из-за бедности и тяжкого труда, расселился среди народов, (но) не нашел покоя; все преследовавшие настигли его меж теснин». Этот стих не говорит о народе Израиля на Святой Земле. И в наши дни мы видим, какой кошмар окружает наших братьев в странах рассеяния. Все более реальная исламская угроза в странах Западной Европы, тяжелое экономическое положение в странах бывшего СССР. И в дополнение ко всему этому – так называемая «ядерная сделка с Ираном», которая, по мнению многих специалистов в области безопасности, означает одно: дать Ирану атомное оружие. Фактически это признание великими державами легитимности намерений Ирана уничтожить наш народ на Святой Земле.

Талмуд в трактате Йома приводит спор мудрецов о том, кто в итоге, с приходом Машиаха, победит: Персия или Рим. Приводится в начале трактата Авода Зара, что два царства будут существовать до прихода Машиаха: царство Эдома и Парас, Персия. Наши мудрецы стремились понять сказанное об этих царствах в Торе, и некоторые выводили, что Эдом-Рим (по сути, имеется в виду весь современный западный мир) победит, а Парас-Персия – падет. А некоторые полагали наоборот – Парас победит Эдом. Когда я впервые учил эту Гемару, у меня возник вопрос: «Что это за Персия? Кому она реально может противостоять?» На тот момент заявление о том, что Иран будет одной из сильнейших мировых держав, звучало просто как фантастика.

И вот, в последние годы мы наблюдаем постепенную реализацию слов Талмуда! И тем более, если вспомним слова Маараля («Нецах Исраэль») о том, что царство Парас означает также малхут Ишмаэль – царство потомков Ишмаэля в целом.

Первая книга нашего учителя рава Ицхака Зильбера «Пламя не спалит тебя» рассказывала об исполнении слов Всевышнего и пророков. Слова наших мудрецов – также исполняются! То, что происходит сейчас – описано в Талмуде. И, в частности, описано противостояние царства Эдома и царства Парас. При этом важно отметить, что внутри западного мира, внутри потомков Эдома нет единства. Америка враждует с Россией, Европейский союз постоянно сотрясают внутренние конфликты. То же верно и про потомков Ишмаэля – взаимная резня между шиитами и суннитами внутри исламского мира не прекращалась ни на день, и в наше время огонь этой войны полыхает вовсю. Кроме того, Эдом постоянно воюет с Ишмаэлем.

Но в одной точке оба этих царства договорились! О чем? О возможности дать Ирану атомную бомбу! По большому счету, это просто фантастика.

Напомним себе еще об одном не столь давнем событии. Так называемая операция «Буря в пустыне» – первая война в Ираке. Саддам Хусейн, мечтавший стереть Израиль с лица земли, напал на Кувейт. Что такое Кувейт? Условно говоря, «заправочная станция» западного мира. Западные страны возмутились – не потому, что они поборники мира и справедливости. Уверяю вас, что это не так! Но когда нападают на твою личную «заправочную станцию», твою бензоколонку – этого допустить нельзя.

Есть еще большая, чем Кувейт, «заправочная станция» для стран Запада. Это Саудовская Аравия. И там боятся Ирана гораздо больше, чем в Израиле. Поэтому недавно подписанный договор, дающий Ирану атомную силу – это совершенно нелогичный для западного мира поступок!

В Торе есть известная история о «первой мировой войне»: войне четырех царей против пяти царей Сдома и Аморы, а затем войне Авраама против четырех царей. Наши мудрецы объясняют, что эти четыре царства намеревались убить Авраама. Они захватили Лота потому, что он был похож на Авраама. В силу этого наш праотец чувствовал ответственность за Лота и освободил его.

Первая и Вторая мировые войны были войнами между двумя коалициями. Но если мы вдумаемся в происходившие тогда страшные события, то увидим, что обе эти войны были направлены против нашего народа. (Относительно Первой мировой это не столь очевидно, но с Б-жьей помощью, мы это объясним.) Вторую мировую войну хорошо характеризует один факт. Нацисты (да сотрутся их имена!) до самого последнего момента уничтожали евреев, сколько могли. Германия истекала кровью под ударами на двух фронтах, а поезда с евреями ехали в лагеря смерти! Страшные потери немецкого народа, собственная страна и армия для этих исчадий сил зла были не важны. Главное – уничтожить побольше евреев.

Но ведь про Первую мировую войну ничего подобного нам не известно? Почему же мы назвали ее войной против нашего народа? Во-первых, стоит напомнить о чудовищных последствиях той войны – например, погромах петлюровских банд, унесших тысячи еврейских жизней. Во-вторых – и это гораздо более страшное (как оказалось впоследствии) последствие той войны – был нанесен колоссальный ущерб местам изучения Торы в Польше и Литве. Поколение евреев было оторвано от Торы, погрузилось во всевозможные «измы» (социализм, коммунизм и пр.). Все это подготовило почву для революции в России, последовавшего страшного массового отрыва нашего народа от Торы, привело ко Второй мировой войне и Катастрофе.

Вернемся к тому, что происходит в наши дни. Один из моих сыновей, проживающий в Брахфельде, контактирует с компанией, которая занимается строительством в этом городе. Глава этой компании сказал следующее: «Мы сейчас ничего не можем строить, ведь Обама считает каждый балкон, построенный нами в Брахфельде»! Это – самая большая проблема, которая есть в мире? Строительство жилых домов евреями в Брахфельде? В мире происходит огромное количество страшнейших событий, которые никого не заботят. Но строительство еще одного дома для евреев в Брахфельде – сразу становится «мировой проблемой».

Удивляет также упрямая близорукость израильских лидеров. Видя, как весь мир объединяется против нас, они не делают тшуву. Они же видят, что происходит вокруг Израиля! Идея решить многовековой «еврейский вопрос», предложенная Герцлем – создать «государство, как у всех народов» – потерпела полный крах. В наши дни появилась новая версия антисемитизма – антиизраилизм. Но это разновидность уже известной ненависти народов мира к нам. Нас окружает все та же старая ненависть, источник которой – ревность народов мира из-за дарования нам Торы у горы Синай. Ее современное проявление – дать в руки Ирана (самого большого ненавистника Израиля) ядерное оружие.

В Агаде говорится, что в каждом поколении наши враги хотят нас уничтожить, но Всевышний спасает наш народ. К примеру, возьмем Пурим. Наши великие ненавистники – Аман и Ахашверош – задумали уничтожить наш народ. Аман был гораздо более страшным прототипом Гитлера, который задумал и рассчитал, как «окончательно решить еврейский вопрос» за один день! Но проявилась великая милость Творца и помощь Свыше руководителям нашего народа – Мордехаю и Эстер, которые смогли побудить наш народ совершить тшуву. Изначально нашему народу уже был вынесен приговор. Но Мордехай и Эстер смогли изменить план Творца.

Такие радостные события происходили не всегда. Бывает, что за наши грехи нас постигает тяжкое наказание. Достаточно вспомнить разрушения Храмов. Поэтому пророк и говорит о преследователях, настигнувших наш народ меж теснин.

Рав Эльханан Вассерман в известной книге «Перед приходом Машиаха» («Иквета де-Машиха») пишет, что события Пурима называются маасе Ашем, а события Хануки – маасе сатан (хотя, безусловно, сатан ничего не может сделать без одобрения Всевышнего). События Пурима и те тяжкие постановления исходили от Самого Творца, а вот события Хануки (имеются в виду постановления греков и их приспешников) – от сатана. Почему это так? Аман вынес смертный приговор телам еврейского народа, и это побудило наш народ к тшуве. Хотя сам Аман, безусловно, не имел в виду такой ход событий. Правители замышляют одно, но Творец использует их замыслы, чтобы вернуть наш народ на путь Торы. Поэтому в Пурим произошло нечто не из этого мира. И под завесой естественных событий в Пурим раскрылось правление Творца. Такое раскрытие ждет нас, с Б-жьей помощью, в эпоху Машиаха. То, что Ахашверош передал свой перстень Аману, помогло (раскаяться) нашему народу больше, чем слова пророков. Потому говорится: «велико снятие перстня [Ахашверошем]».

Что же касается Хануки, то тогда был соблазн спасти себя, отойдя от Торы, потому сказано, что это маасе сатан – действия соблазнителя.

Есть дискуссия в главе Хелек трактата Санедрин, будет ли предшествовать тшува пришествию Машиаха. Задается вопрос: а если евреи не сделают тшуву – Машиах не придет? Отвечает Гемара, что Всевышний поставит над народом Израиля царя, подобного Аману! То есть, хочешь – не хочешь, а придется сделать тшуву.

Напомним себе и другим, что происходило год назад в Земле Израиля (и, к сожалению, ничуть не утратило своей актуальности). Год назад у нас была война, и на мирные города посылались сотни и тысячи ракет. С Б-жьей помощью, те усилия наших ненавистников практически не увенчались успехом. Всевышний спасал нас, и всякий человек, умеющий видеть, с чутким сердцем, должен видеть это. Во время уже упоминавшейся войны в Персидском заливе, согласно опросам, 70-80% израильтян явно видели руку Творца в происходящем. Я хорошо помню то время, и помощь Свыше в те дни была очень хорошо видна. Возникает тяжелый вопрос: сколько из тех 70-80% сделали тшуву?

Сказано в Агаде, что в каждом поколении наш народ стремятся уничтожить, а Творец нас спасает. Это мы видим воочию – во всех поколениях, постоянно. Если бы Всевышний расстраивал замыслы наших врагов скрыто, то мы бы даже не видели попыток реализовать злодейский замысел! Но в наши дни спасение, исходящее от Творца, абсолютно очевидно. Единственная проблема – в нашем желании все это рассмотреть и принять в своем сердце.

То, что мы должны сделать – укрепить себя в вере, что Всевышний – это абсолютное добро. Все, что он делает для нас – на самом деле к добру. Если мы это знаем и понимаем, то у нас есть и битахон и любовь к Творцу. Но если у нас в этом есть сомнения, то это отталкивает нас от Творца. Всевышний показывает, что Он – со всем нашим народом. Не потому, что Он одобряет все наши поступки, а потому, что ожидает от всех нас истинной тшувы. Сколько чудес наш народ видел со всеми ракетными обстрелами?! Да, наши враги ненавидят нас и грозят оружием. Но без воли Творца у них нет никакой силы причинить нам зло!

После первой войны в Ираке, когда Израиль подвергался обстрелам тяжелыми ракетами, и была опасность, что Саддам Хусейн применит химическое оружие, в нашей ешиве выступал рав Шимшон Пинкус. Он сказал удивительные слова: «Эта война была поцелуем Творца для нас». Наши враги не теряют ни дня. Они всегда готовы уничтожить нас. То, что мы можем спокойно сидеть на своей земле и учить Тору с такими «соседями» – это великий поцелуй Всевышнего! Само это обязывает нас всех к тшуве (речь не только о наших заблудших братьях – каждый может найти в себе то, что нуждается в исправлении)!

Наше поколение очень слабо. С одной стороны, Творец говорит нам: «из-за ваших грехов у вас есть множество врагов, которые могут вас уничтожить». Есть «Хизбалла», «Хамас», ИГИЛ, Иран – они все окружают нас и угрожают нам! Их сила – в наших грехах, и нет у них никакого источника силы помимо этого. С другой стороны, мы должны увидеть, как Всевышний любит нас, как защищает наш народ! Однако эта защита, основанная на мере милосердия (мидат а-рахамим) Творца, призвана побудить нас к раскаянию. Обратим внимание: упомянутый договор с Ираном подписан в дни бейн а-мецарим. О чем нам это говорит? Всевышний говорит нам: «одумайтесь и сделайте тшуву».

В сложившейся ситуации самое страшное для нас – это привычка, что ничего с нами не случается. Это известный психологический феномен, который можно проследить на примере солдат во время войны. Сначала человек на войне боится, что вполне объяснимо. Но затем человек привыкает к происходящему вокруг. Почему так происходит? Каждый раз убивают кого-то другого: «я воюю уже полгода, и, как всегда, убили или ранили не меня».

Точно так же и наш народ. Мы привыкли к чудесам, привыкли к тому, что Творец нас охраняет. И такая привычка ведет к пренебрежению знаками, которые посылает Всевышний, и может снять с нас Его охрану.

Окружающие нас события побуждают нас сделать тшуву. Не нужно дожидаться катастрофы, чтобы вернуться на путь Торы, нужно делать тшуву заранее.

В книге великого хасидского наставника рава Аарона Рата «Шомер Эмуним» написано: когда, не дай Б-г, на человека Свыше спускается страшное постановление, и он принимает его как должно, – такое принятие несчастья оборачивает трагедию к добру.

У каждого события есть причины, и есть Б-жественный замысел. Б-жественный замысел того, что происходит сейчас – чтобы мы сделали тшуву. Приведем пример. Известно, что наши пророки писали о войне Гога и Магога перед приходом Машиаха. С другой стороны, сказано, что если мы сделаем тшуву, то Машиах придет немедленно. А что будет с пророчеством о войне Гога и Магога? Оно обязано осуществиться? Нет! Сказано в трактате Шаббат, что пророчества о катастрофах – с условием: если мы делаем тшуву, они не исполняются. Рамбам пишет, что мы не знаем, когда придет Машиах. Возможно (мы не можем говорить об этом наверняка), то, что происходит сейчас – признак близкого прихода Машиаха. Об этом мы говорим в слихот: «Уничтожь Сеир [имеется в виду Эдом] и его тестя [Ишмаэля], и поднимутся к Сиону освобожденные» – уничтожение царства Эдома и царства Ишмаэля предшествует приходу Машиаха.

В наши дни мы видим объединение Эдома и Ишмаэля – договор между шестью великими державами и Ираном. У нас есть один выход до того, как наступят для нашего народа кровавые последствия этого объединения. Это тшува. Каждый из нас должен сделать тшуву, и это повлияет, в том числе, на наших заблудших братьев, далеких от Торы. Об этом пишет «Сефер Харедим»: полноценная тшува единиц способна вернуть на путь Торы весь народ.

В книге «Меир Исраэль» (шесть томов воспоминаний учеников Хафец Хаима о своем великом наставнике) приводится неоднократно от имени многих людей, что наш учитель Хафец Хаим предвидел Шоа, Катастрофу. Он тогда говорил: надо делать тшуву!

Когда танки немецкого генерала Роммеля продвигались к Святой Земле, от них реально не было тут никакой защиты. Евреи в Земле Израиля обратились к тшуве и молитве, и армия Роммеля была остановлена. От имени рава из Бриска приводят о тех днях: когда Роммель наступал на Святую Землю, люди обратились к молитве и тшуве. Но когда Гитлер (да сотрется его имя!) пришел к власти, евреи в Польше не очень молились по этому поводу.

Нам всем нужно понимать, что окружающие нас события – это слова Всевышнего, обращенные к нам. Он требует от нас истинной тшувы и молитвы. Пост 9 Ава (как и все другие посты) – это время для нас, чтобы задуматься о том, как вернуться на путь Торы, как быть цельными евреями, как привести к тшуве наши семьи, всю нашу общину и весь наш народ!

События, которые происходят вокруг нас, были постановлены на Суде Всевышнего в Дни Трепета прошлого года. Наша полная тшува может усилить то, о чем мы будем говорить в слихот в ближайшее время: «Уничтожь Сеир [Эдом] и его тестя [Ишмаэля], и поднимутся к Сиону освобожденные»!

Подготовил Арье Кац

[5] АКТУАЛЬНАЯ ДАТА

[5-1] Меж теснин. Трудность траура по Храму

Рав Авраам Куперман

Известно, что человеческая натура (благодаря душе) отторгает боль и печаль. Душа во что бы то ни стало стремится к радости. Поэтому любой траур – трудная вещь для каждого из нас, тем более, когда речь идет о трауре по разрушенному Храму, который не удостоились видеть ни мы, ни наши отцы.

Я приведу слова великих хасидских наставников по поводу периода бейн а-мецарим вообще и по поводу Шаббатов, приходящихся на эти дни, чтобы мы могли служить Всевышнему с радостью.

1. «Все преследователи настигли его [еврейский народ] меж теснин» (Эйха, 1:3). Простой смысл этих слов известен: слово מצרים, «теснины», происходит от корня צר, который имеет еще одно значение – стесненные, тяжелые обстоятельства, неприятности. Период, называемый бейн а-мецарим, ассоциируется с разрушением Первого и Второго Храмов, а также с трагическими событиями, которые постигли наш народ в разное время в эти дни. Однако великий магид рав Дов-Бер из Межерича (ближайший ученик Бааль Шем Това и выдающийся лидер хасидского движения) сказал так. Отсюда следует учить, что всякий, кто преследует духовность, гонится за ней (на это указывает слово родфейа, которое можно разделить на родеф Йуд Кей, преследует близость к Творцу), сможет настигнуть ее (исиг Вав Кей, что также означает духовные достижения) в период «меж теснин», то есть между 17 Тамуза и 9 Ава. Магид из Межерича объяснял это так. Когда царь находится в своем дворце, к нему чрезвычайно трудно попасть, но когда он выходит в поле, можно прорваться и закричать: «Господин! Мой царь!» Весь год Творец находится в Своем дворце, но в период бейн а-мецарим Он как будто уходит в изгнание и выходит наружу, что позволяет с большей легкостью молиться и приближаться к Нему.

2. Тот, кто удостоился учиться в ешиве, имеет дополнительную возможность для духовного роста в период «меж теснин». В конце учебного семестра (который приходится на бейн а-мецарим) интенсивность учебы в большинстве мест из-за усталости идет на спад. Тот, кто, наоборот, укрепляется в учебе в этот период, удостаивается особой помощи Свыше, и к нему нисходит благословение и свет Торы. Известно сказанное нашими мудрецами, что они удостоились достичь своего уровня именно потому, что учились в то время и в том месте, где никто не учился, и таким образом все благословение и весь свет Торы нисходили к ним. (Это можно сравнить с тортом в честь дня рожденья: если участвующих в трапезе много, каждый из них получает небольшой кусок, если же их мало, то каждый получит достойную порцию.)

3. Написано, что тот, кто, несмотря на трудности, работает над собой в течение двадцати одного дня периода «меж теснин», тем самым избавляет себя от двадцати одного дня суда между Рош а-Шана и Ошана Раба.

4. Автор книги «При Цадик» рав Цадок а-Коэн из Люблина уподобляет афтарот, которые читаются в Шаббаты до и после 9 Ава, десяти сфирот [фундаментальное понятие из кабалы; сфирот – основные качества, посредством которых Творец руководит миром]. Семь афтарот и, соответственно, Шаббатов утешения (между 9 Ава и Рош а-Шана) и три афтары с пророчествами о наказании и, соответственно, Шаббатов периода бейн а-мецарим, – вместе составляют десять. Если так, семь афтарот утешения соответствуют семи нижним сфирот (от хеседа и ниже), а три афтары о наказании соответствуют трем верхним сфирот. Период бейн а-мецарим несет на себе печать тяжелейшего наказания, но в будущем мощный свет раскроется для тех, кто служил в эти дни Творцу молитвой и изучением Торы. [Подобное сказано в книге «Зоар» о проклятиях недельный главы Ки Таво, что скрытый смысл слов проклятий говорит о величайшем воздаянии, и на это есть намек в главе Балак – в том, что Всевышний обратил проклятия Билама в благословения – прим. ред.]

5. Еще пишет рав Цадок а-Коэн, что первая афтара периода бейн а-мецарим – «Слова Ирмияу» [афтарот называются по начальным словам отрывка, который читается], вторая – «Слушайте…», третья – «Видение Йешаяу». Это означает, что в первую субботу мы работаем над исправлением нашей речи, во вторую – над исправлением нашего слуха. Шаббат Хазон – наиболее возвышен из них, поскольку посредством нашего служения в эту субботу мы исправляем зрение.

6. В Иерусалиме раньше объясняли отрывок из гимна «Леха Доди» рав лах шевет бе-эмек а-баха («Довольно тебе сидеть в долине плача») следующим образом: Шаббаты долины плача (то есть периода «меж теснин») имеют огромное значение (рав лах), и тот, кто служит в эти субботы своему Творцу, удостоится того, что ве-у яхамоль алаих хемла («и Он смилостивится над тобой»).

7. Адмор из Бялы написал, что поскольку в будние дни периода «меж теснин» сокрытие Б‑жественного света весьма сильно, то в субботы этого периода этот свет проявляет себя сильнее, чем обычно.

8. «…и (вместо) быков принесем (слова) уст наших» (Ошеа, 14:3). В большинстве случаев недельная глава Пинхас приходится на период бейн а-мецарим, поскольку в этой главе упомянуты все жертвоприношения мусаф. Мы читаем это в Торе, чтобы засчиталось нам, как если бы мы приносили жертвы в Храме.

В недельной главе Масей, которая также читается в период бейн а-мецарим, упоминаются пределы Земли Израиля, скорейшего освоения и заселения которой мы так жаждем.

И да удостоимся мы в скором времени истинного и полноценного Избавления!

Подготовил р. Э. Швальб

[5-2] Изучение Торы в изгнании.

По материалам уроков рава Игаля Полищука

 Величайшие книги наших мудрецов написаны в изгнании. Причем речь идет не о физическом изгнании: время, когда в Эрец Исраэль правили римляне, также являлось изгнанием для еврейского народа. Оба Талмуда, книга «Зоар», мидраши написаны в галуте.

Год назад я давал в Германии серию уроков. И, разумеется, не мог не выделить время и не съездить к могилам праведников, чтобы помолиться там. Вы знаете, когда я молюсь на могилах праведников на Святой Земле, всегда чувствую особую святость места, но там, в Германии… У меня было ощущение тяжелой духовной атмосферы. Были мы и в бейт мидраше, где учился Раши. И после увиденного я начал почитать наших мудрецов еще больше, поняв, в каком темном, нечистом месте они открывали для нас Тору. Не думаю, что во времена их жизни там было лучше.

Мой друг рав Авраам Куперман показал мне интересный отрывок в книге одного из великих хасидских наставников – рава Дов Бера из Межерич. Там приведена ссылка на известное место из книги Эйха: «Все преследователи настигли его [еврейский народ] меж теснин». Период бейн а-мецарим с 17 Тамуза по 9 Ава – это то время, когда у преследователей еврейского народа (родфейа) больше всего шансов нас настигнуть (исигуа)».

Магид из Межерич открывает еще одно понимание этого места: родфейа – это гонящийся за Шехиной. Более того, в последних буквах слов родфейа и исигуа (רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ) написано непроизносимое Имя Всевышнего. Таким образом, есть особая возможность «настигнуть» Творца, приблизиться к Шехине именно в дни бейн а-мецарим. Чтобы пояснить это, великий магид приводит притчу. Если царь находится в своем дворце, к нему чрезвычайно трудно попасть, но, когда он выходит в поле, можно прорваться и закричать: «Господин! Мой царь»! Весь год Творец находится в Своем дворце, но в период бейн а-мецарим Он как будто уходит в изгнание и выходит наружу, что позволяет с большей легкостью молиться и приближаться к Нему.

Попытаюсь объяснить, как я это понимаю. Начнем с 17 Тамуза. Мишна в трактате Таанит приводит пять событий, которые произошли в этот день. Во-первых, в этот день были разбиты скрижали завета (в тот момент, когда Моше увидел золотого тельца). Это означало уход Торы. Еврейский народ оказался тогда недостойным Торы, и новые скрижали Моше получил в Йом Кипур. Другими словами, первым страшным событием 17 Тамуза было то, что Тора оставила нас. И более того, та цельность Торы, которая была в первых скрижалях, к нам уже не вернулась.

Однако Тора, которую мы получили через вторые скрижали, ближе нам, более осязаема нами, вследствие этого, позволяет нам стать ближе к Всевышнему. Первые скрижали были созданы Всевышним и получены через Моше. Вторые скрижали Всевышний заповедал Моше вытесать собственноручно.

Первые скрижали давали возможность каждому еврею постичь Тору быстро, просто вглядываясь в скрижали (что-то подобное мы видим сегодня – когда информация переносится в память компьютера). Однако Тора, постигаемая через первые скрижали, не требовала от человека труда и потому не становилась частью его самого! Великое достоинство Торы, полученной через вторые скрижали, состоит в том, что она дается только ценою большого труда, но в силу этого становится частью нас самих.

Второе страшное событие, произошедшее 17 Тамуза – отмена постоянного ежедневного жертвоприношения в Храме (корбан тамид). Смыслом этого жертвоприношения было открытое присутствие Всевышнего среди нас, как это было в период Храма. В результате его отмены мы остались без открытого и постоянного присутствия Всевышнего в нашей среде.

Также 17 Тамуза была пробита брешь в стенах Иерусалима. Эта «брешь в стенах» является острейшей проблемой и сегодня. Стена окружала место Шехины. Весь Иерусалим был как бы большим двором при Храме. Люди, пораженные определенными видами тумы, должны были быть высланы из города. Пробитие стен означало, что тума – скверна, которую несли к нам, проникла в наш стан, в наш народ (Иерусалим также называют маханэ Исраэль – стан, лагерь Израиля). В молодости я читал литературу Древнего Рима. Это величайшая мерзость! 17 Тамуза рухнуло то, что ограждало народ Израиля не только от физического всесилия, но и от господства народов мира над нашим духом. Их власть над нашими юношами и девушками – не просто вопрос физического убийства или рабства. Это – вопрос страшнейшего порабощения нас, как евреев, римской мерзостью и римской похотью.

Сегодня нужно всеми силами постараться отстроить эти стены. Когда наш народ ушел в изгнание, то первое, что он сделал – возвел стены. Гетто – это не только насилие над нами народов мира. Нам, в свою очередь, тоже необходимо было отделиться от них и от тех сил зла, которые нас окружали.

17 Тамуза злодей Апостумус сжег Тору. Рамхаль объясняет, что постановления о сожжении святых книг – это великое искупление для нашего народа, подобное сжиганию красной коровы. Шехина как бы отдает себя на сожжение вместо того, чтобы сгорел наш народ.

На это есть намек в 79 главе Теилим. Там говорится о разрушении Храма и приходе наших ненавистников на Святую Землю: «Мизмор ле-Асаф. Б-же, пришли народы в удел Твой, осквернили Твой святой Храм, превратили Иерусалим в руины». Это место в Теилим начинается словом мизмор. Понятие мизмор подразумевает радость. Как это понимать? Сказано в Талмуде, что Всевышний обрушил свой гнев на камни (имеется в виду Храм), но наш народ не был уничтожен. Всевышний разрушил собственный Храм, но оставил нас в живых! В благодарность за это соответствующее место в Теилим называется именно словом мизмор. Это подобно тому, что говорит Рамхаль о красной корове: Шехина отдает себя на сожжение ради нашего спасения. В этом году демонстрация неонацистов в Лондоне, во время которой планировалось сжигание еврейских книг, должна была пройти именно 17 Тамуза.

17 Тамуза в Храме был установлен идол. О чем это нам говорит? Три события указывают на то, что связь с Творцом прервалась: то, что были разбиты скрижали завета, сожжение Торы и отмена постоянной жертвы. Тора и жертвоприношения связывали нас с Творцом, и вот эта связь была нарушена. В свою очередь, разрушение стен города и установление идола в Храме привели к тому, что над нами стали властвовать силы скверны. Однако именно в событиях этих дней, по словам великих хасидских мудрецов, можно увидеть присутствие Шехины, хоть и казалось тогда, что она все дальше и дальше уходит от нас.

Притча о том, что царь становится доступен, когда бежит из дворца, нуждается в объяснении. Это напрямую касается темы изучения Торы. В трактате Псахим сказано, что употребление слова «ночь» является «нехорошим языком». Поэтому трактат Псахим начинается со слов: אור לארבעה עשר בודקין את החמץ – «Вечером 14 Нисана проверяют хамец». Сказано именно אור (ор; буквально означает «свет», но используется также в значении «вечер»). В Талмуде объясняется, что употребление слова «ночь» является нехорошим языком потому, что в это время в мире властвуют силы скверны. Наш материальный мир соответствует высшим мирам. Ночь – это отсутствие света. Сказано в трактате Шаббат, что яма, в которую был брошен Йосеф, оказалась пустой, то есть там не было воды. Когда в яме нет воды, там появляются змеи и скорпионы. Так и отсутствие света порождает другие нехорошие вещи. В этом смысле ночь всегда намекает на время, когда властвуют силы тьмы.

Теперь нам понятно, почему галут, изгнание, всегда сравнивается с ночью. Эйха начинается (см. стих 2) со слов о ночном плаче, причем слово «плач» – удвоенное (בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה). Имеются в виду две ночи: ночь разрушения Первого Храма и ночь разрушения Второго Храма. Ночь – это время, когда свет Торы и Всевышнего скрыт в мире.

Но есть удивительная вещь. Рамбам от имени мудрецов Талмуда говорит, что у ночи есть особое предназначение. Это – изучение Устной Торы. Основную мудрость Торы, – учит Рамбам, – человек приобретает именно во время ночных занятий. Короны Торы удостоится тот, у кого ни одна ночь не пройдет без изучения Торы! Это не значит, что нужно учиться с семи часов вечера до шести утра. Имеется в виду, что каждый вечер должен быть посвящен изучению Торы. У Рамбама есть условие, не самое простое для исполнения; чтобы ни одна ночь не прошла в других делах, а это совсем непросто.

Есть особая заслуга в ночных занятиях Торой. Объясню на следующем примере: когда вокруг все хорошо, великие силы человеческой души не очень раскрываются. Когда есть заработок, и можно спокойно учиться, человеку незачем бороться с собой. Величие человека раскрывается в ситуации, когда ему нехорошо. Когда есть сокрытие Лика Всевышнего, у человека просыпается внутренний свет, данный ему Свыше. Этот внутренний свет пробуждает человека и озаряет его, озаряет других людей. В этом проявляется подлинное величие человека.

Был период в истории нашего народа, когда у нас было пророчество. Наиболее сильно это проявлялось во время пребывания в пустыне и во время Синайского откровения. Тогда было открытое правление и присутствие Творца. Именно об этом сказано в книге Мишлей: «Лжива прелесть и тщетна красота, прославится женщина Б-гобоязненная». Поскольку мы имеем дело с Мишлей, понятно, что царь Шломо писал не только и не столько гимн мужа, посвященный жене (приведенный стих – отрывок из «Эшет Хаиль»). Пишет Гаон из Вильно, что речь здесь идет о Торе. Святая книга «Зоар» говорит, что имеется в виду Шехина. При этом оба объяснения не противоречат друг другу.

Попытаемся понять, что имели в виду наши мудрецы. Что такое «шекер а-хен» и «эвель а-йофи» (лжива прелесть и тщетна красота)? Поколение пустыни называется словом хен (красота), и это шекер (ложь), поскольку красота эта внешняя, а не внутренняя. Б‑гобоязненная жена, которая противопоставлена лживой внешней красоте – это поколение раби Йеуды бар Илая, в котором шесть мудрецов закутывались в один талит (больше талитов у них не было) и учили Тору. Именно в этом величие народа Торы! Оно проявилось не в период великих событий, связанных с получением Торы, а именно в поколении, когда шестеро учили Тору, закутавшись в один талит.

Когда мы говорим о Шехине в изгнании, следует понимать, где она присутствует. Сказали наши мудрецы (Брахот, 8а): «Со времени разрушения Храма нет у Всевышнего в мире Его ничего, кроме четырех локтей алахи». Это означает, что нет у Всевышнего в этом мире более подходящего места для Шехины, чем «четыре локтя Закона». То есть место присутствия Шехины в нашем мире – это место, где мы занимаемся Торой! Поэтому есть такая алаха: лучше и важнее молиться в миньяне в том месте, где учишься.

С учетом всего сказанного можно понять, что происходит вокруг нас. У нас есть страшная картина дней бейн а-мецарим: свет Торы исчезает, связь с Творцом рушится, волны скверны захлестывают нас со всех сторон. Это то, что сегодня мы постоянно видим вокруг. Но именно сейчас мы можем достичь того, чего не могли достичь в другие времена. И если человек обращает себя к Всевышнему и Его Торе, старается приблизиться к Творцу и трудится над Торой, ему гораздо проще удостоиться Шехины, чем во времена Храма! Почему? Потому что Шехина находится в том месте, где учат Тору. Когда еврей во тьме галута пытается приблизиться к Творцу, то может удостоиться гораздо большего, чем в другие времена!

В словах, что есть особая важность учить Тору ночью, есть намек на то, что в галуте мы достигли огромных высот в Устной Торе: два Талмуда, мидраши, книга «Зоар». Величайшие светочи нашего народа: Раши, Рамбам, Рамбан, Рашбо, Риф, Бейт Йосеф – удостоились Шехины в галуте. Виленский Гаон, Бааль Шем Тов, Бааль а-Тания, Хафец Хаим – все эти (и многие другие) гиганты еврейской мысли жили в галуте и удостоились величия в Торе!

Наши великие учителя сумели прорваться через тьму изгнания и открыть в самих себе величайший живительный источник Торы. И это то, что нам было дано в изгнании! Величие нашего народа в том, что он смог преодолеть на этом пути все преграды. Как известно, Эрец Исраэль – более подходящее место для изучения Торы. Более того, когда был Храм, Тору постигали на гораздо более высоком уровне, чем после его разрушения. В книге Эйха сказано (3:9): «Царь и сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы». Говорит Виленский Гаон: здесь имеется в виду, что истинное величие Торы ушло от нас. Но у нашего народа есть огромная сила даже в условиях галута пробиваться к источнику живой воды – Торы. Даже если мы не постигаем всей ее глубины, то, что изучено нами, имеет огромную силу и огромную важность! Так как делать это нам приходится, пробиваясь сквозь тьму галута, мы удостаиваемся близости к Шехине, которая тоже находится в галуте.

Сказали наши мудрецы: «еврей, изучающий Тору в Святой Земле, равноценен двум, учащим ее вне Святой Земли, а еврей, приехавший в Святую Землю для изучения Торы равноценен двум, постоянно живущим на Святой Земле». Почему это так? Мааршо объясняет, что тот, кто трудится над Торой и чего-то в ней достигает в галуте – в силу огромной работы, проделанной для этого – получает по приезду в Святую Землю такое благословение, которого не имеют родившиеся здесь. Он привык продираться сквозь тьму и прорываться сквозь стены! И эта сила – продираться сквозь потемки изгнания – та сила, которая есть у нас, когда мы занимаемся Торой!

О человеке, изучающем Тору ночью, сказано, что нить милости (хут шель хесед) [Всевышнего] видна на нем днем. Так и занимающийся Торой в изгнании (тем более в изгнании, усугубляемом, например, тяготами периода бейн а-мецарим, когда у человека обостряются его собственные проблемы) получает ту силу, которая делает его близким к Всевышнему. Поэтому те, кто стремятся приблизиться к Всевышнему, получают эту возможность именно в период бейн а-мецарим. Почему? Потому что возможность приблизиться к Царю появляется, когда он находится вне дворца!

Сегодня, когда мы глубоко занимаемся Торой, трудимся над ней, несмотря на изгнание и связанные с ним проблемы, мы удостаиваемся близости к Шехине потому, что Шехина находится с нами в галуте. Мы просим в конце молитвы Амида о строительстве Храма, затем – о получении собственного удела в Торе. Дай Б-г всем нам удостоиться изучать Тору после восстановления Храма, когда все невзгоды галута, вся та борьба, которую мы ведем с тьмой снаружи и внутри нас, обратится в великое добро! И мы действительно удостоимся более явного присутствия Шехины и постижения Торы многократно более глубокого, чем это возможно сегодня.

Подготовил р. Ц. Маламуд

 

[6] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[6-1] Томер Двора.  Качество Хесед

 Рав Моше Кордоверо

 Глава пятая. Хесед (благодеяние)

Третье проявление доброты – проведывать больных

Часть 3

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Третья: проведывать больных и лечить их. Так, известно, что Шехина [Б‑жественное присутствие] больна любовью от единства, как написано (Шир а-Ширим, 2:5): «Ибо я больна любовью», и лечение ее зависит от того, что человек будет приносить ей хорошие снадобья, как написано (там же): «подоприте меня пламенем, умастите меня яблоками». И объясняется в книге Тикуним, что тайна «пламени» – это все, что объединяет малхут. В пламени буквы י – качество милосердия, а в пламени буквы ה – качество строгости, в двух руках – там она опирается на них. И тот, кто так делает [кто проведывает больных], дает опору больной в болезни ее. Вторая [часть стиха] – «умастите меня яблоками» – означает, что надо связать ее между сфирой нецах и сфирой hод, ибо там ее умащение, так как она красная и белая, как яблоки, цвета которых переходят один в другой со стороны милосердия. Следует навещать ее и помнить о ней, и убеждать ее принять пищу и питье от Высшего Потока, от которых она воздерживается, ибо опечалилась душа ее из-за страданий Израиля.

И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным, ибо она больна, как мы сказали, и он болен. Так как он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина [разумение], и увязался за этим миром, как написано (Мишлей, 27:8): «как птица покидает свое гнездо» – это Б-жественное присутствие, «так и человек покидает свое место», и ждет ее, пока вернется на свое место, и говорит, что не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место. И вот, он тоже осквернен нашими преступлениями, и он подавляет свою волю из-за наших грехов.

А лечение их обоих зависит от нас. И следует навещать их и снабжать их необходимым, с помощью Торы и заповедей.

 Продолжение объяснения слов рава Моше Кордоверо

«И то, что характеризует материальных больных, относится также и к Высшим больным». И те, и другие нуждаются в заботе и в питании.

«она больна… и он болен». «Она» – это Шехина, атрибут малхут. «Он» – это атрибут тиферет.

Ранее мы объяснили, что Б-жественное присутствие (Шехина) «больна любовью» от желания воссоединиться с более высокими сфирот, в особенности с атрибутом тиферет. А когда это единство распадается, и поток из высших миров прерывается, то Шехина уходит в изгнание, и вместо того, чтобы изливать поток жизненной силы и изобилия на народ Израиля, изливает его на другие народы, как написано (Йешаяу, 50:1): «За преступления ваши изгнана была мать ваша». А Израиль вынужден жить теми крохами, что ему достается от других.

Здесь автор объясняет, что не только Шехина разъединяется с высшими атрибутами и из-за этого становится «больной». То же самое происходит и с шестью нижними сфирот (хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод), известными под общим названием «тиферет». Предназначенный для них поток из находящихся над ними атрибутов хохма и бина не достигает их. И когда поток прекращается, они тоже считаются больными.

«он сместился со своего места, из грядущего мира, из атрибута бина». То есть у атрибута тиферет нарушилась связь с атрибутом бина.

«как птица покидает свое гнездо». Шехина (Б-жественное присутствие) называется «птицей». Когда она покидает свое место, нарушается связь между ней и атрибутом тиферет.

«человек покидает свое место». «Человек» в данном случае – это атрибут тиферет, который также называется «Святой, благословен Он». Как было сказано выше, этот атрибут тоже может оказаться в изгнании, и перестать получать поток благословения Свыше. Таким образом, изгнание и разрыв между высшими и низшими творениями идет по цепочке: Шехина, или атрибут малхут отрывается от народа Израиля, и перестает изливать на него поток благословения. Из-за этого прерывается связь между ней и атрибутом тиферет. И в результате, также нарушается связь между атрибутом тиферет и атрибутом бина, который находится над ним. И так же, как народ Израиля изгоняют из его земли и вынуждают уйти в изгнание, также и эти духовные сущности покидают свое место в духовной структуре мира и попадают в чуждые им места.

В книге «Пардес Римоним» (8:20) автор объясняет, что все высшие духовные миры были созданы только для низших частей творения. Поэтому если низшие, материальные творения пребывают в состоянии, в котором могут получить благословение и заслуживают его, то и высшие миры получают благословение. А если низшие творения не подготовили себя для получения благословения Свыше, или пришли в состояние, при котором это благословение не может быть им дано, то и высшие миры его не получают. Это подобно тому, как у кормящей матери есть молоко только в то время, что у нее есть младенец, который может этим молоком питаться. Но если младенца не станет, то пропадет и молоко.

Маараль объясняет, что Всевышний – это первопричина всего. И свойство первопричины таково, что она дает тому, что из нее следует. Поэтому Он как бы желает дать благословение всем мирам. Об этом сказано «мать желает кормить своего младенца сильнее, чем тот хочет есть», то есть желание давать сильнее желания получать. И поэтому, когда народ Израиля и атрибуты уходят в изгнание, это вызывает «страдания и чувство утраты» в высших мирах, ибо вся их природа основана на том, чтобы творить добро, и они лишаются этой возможности. Поэтому их «болезнь» носит двойственный характер – они не получают поток свыше и не имеют возможности излить его вниз.

[Понимание факта, что основное свойство духовных миров – это желание излить поток благословения на низшие миры, поможет нам также понять одно из основных качеств, присущих человеку. Хотя человек рождается эгоистом, вся его природа основана на желании давать, так как он создан по образу и подобию Творца. Поэтому человек испытывает радость, когда дает. Но самое большое удовлетворение появляется у него, когда он сам создает что-то, ибо это самый высокий уровень благодеяния. Рав Элияу Деслер пишет об этом в «Кунтрес а-Хесед» (приводится в сокращении):

Глава 4. Источник любви

Нет в мире человека, у которого бы не было хотя бы маленькой искры, тени желания давать. Это становится очевидным, когда человек радуется. Радость не может быть полной, если ее не разделить с другими. Стремление к компании других людей очень глубоко заложено в человеческую природу. Вот доказательство тому: одиночное заключение считается тяжелейшим наказанием. Почему же человек нуждается в обществе? Потому, что в душе его проклевывается стремление давать! Кроме того, каждый человек хочет иметь детей. Желание это возникает по двум причинам:

1. Он чувствует, что дети будут продолжением его самого после того, как он покинет этот мир.

2. Он испытывает необходимость в объекте бескорыстной любви и безвозмездной самоотдачи.

 Поэтому мы нередко наблюдаем, что бездетные семьи стремятся взять приемных детей на воспитание. И эти дети становятся полноценными членами семьи. Есть такие, которые заводят собаку или еще какое-нибудь животное. И заботятся и ухаживают за этим животным не меньше, чем в иной семье ухаживают за детьми. И это еще один признак того, что необходимость давать заложена в самые глубины нашей души.

Тут мы должны задать себе важнейший вопрос: мы уже заметили, что самоотдача и любовь тесно связаны друг с другом. Что же является причиной, а что следствием? Любовь вызывает желание давать объекту любви, или наоборот, самоотдача вызывает любовь?

Мы привыкли думать, что желание давать появляется в результате любви, что у каждого возникает естественное желание давать любимому человеку. На самом же деле, все происходит совсем иначе. Человек больше всего любит результаты своей созидательной деятельности. В процессе создания человек вкладывает в работу часть себя. Поэтому результаты собственных трудов вызывают у человека чувство необычайной близости. Будь это ребенок, который родился у него, или ученик, которого он воспитал, или животное, которое приручил, или растение, которое посадил и взрастил; будь это даже неодушевленный предмет, например, дом, который он построил — к любому из них человек испытывает сильнейшую привязанность. Причина того — мы неразрывно связаны с делами рук своих, потому что часть нашего существа вложена в них.

Наши мудрецы уже заметили и подчеркнули эту черту человеческого характера. Написано в «Дерех Эрец Зута» (гл. 2): если хочешь всей душой возлюбить ближнего, прими в нем участие, активно добивайся его пользы.

Любовь, которая возникает в результате вложения сил в благополучие ближнего и даже в создание неодушевленного предмета, неимоверно сильна. Об этом свидетельствует сама Тора. В 20-ой главе книги Дварим в главе Шофтим перечисляются люди, которые не обязаны участвовать в войне. Коэн стоит перед войском и взывает к следующим категориям людей: кто построил новый дом и не обновил его, кто насадил виноградник и не почал его, кто обручился с женщиной и еще не женился на ней.

Все они возвращаются домой, не приняв участие в военных действиях. Все люди, относящиеся к этим категориям, имеют одинаковое право вернуться. Тора уравнивает их. Получается, что любовь к построенному дому и к насаженному винограднику приравнивается к любви к невесте. Причина этого заключается в том, что человек испытывает горячую любовь по отношению к результатам своей деятельности ‒ до такой степени, что ее можно сравнить с любовью между женихом и невестой!

Эта любовь, несомненно, возникает в результате самоотдачи! <…>

Когда человек старается помочь своему врагу, то ненависть уходит из сердца помогающего. На ее место приходит любовь. Потому он безвозмездно отдал другому часть своего времени, часть своих сил, часть себя. Тот, кто привык замечать то, что происходит вокруг него, обязательно увидит множество подобных случаев ‒ возникновение теплых, дружеских отношений в результате бескорыстной помощи попавшему в беду человеку.

Из всего, что было сказано выше, нужно заключить следующее: человек не лишается того, что отдал другому. Наоборот, тот, кому он дает, в определенном смысле становится частью его самого. Ведь он вложил в ближнего долю своего существа! Когда люди готовы постоянно и бескорыстно давать друг другу, между ними возникает тесная связь, глубокие чувства. Именно это чувство мы называем «любовь»!]

«грядущий мир – атрибут бина». Мы уже объясняли выше, что управление этим миром осуществляется шестью низшими сфирот. Это управление характеризуется наличием строгих правил и ограничений. Управление посредством сфирот хохма и бина будет иметь место в грядущем мире. В этом мире вообще не будет зла и несовершенства. Грядущий мир называется «миром свободы». Тем не менее, даже в этот мир проникает свет сфирот хохма и бина. И когда они освещают этот мир, то в нем раскрывается слава Всевышнего. Так, например, было в первом Храме, в котором каждый день происходили явные и раскрытые чудеса (как об этом написано в трактате Авот, 5:5). Успех и слава Израиля – это тоже проявление этих атрибутов в нашем мире.

Когда все духовные миры связаны друг с другом в совершенном порядке, то все сфирот объединяются между собой надлежащим образом. Тогда атрибуты хохма и бина освящают своим сиянием шесть низших сфирот, а те, в свою очередь, передают этот свет атрибуту малхут. А из него это сияние изливается и в наш мир. Когда Шехина (Б-жественное присутствие, атрибут малхут) не получает этот поток сияния, она «больна». И то же самое относится в шести атрибутам — когда они не получают поток сияния от атрибутов хохма и бина, то они «больны». «Болезнь» говорит о том, что у них нет возможности влиять и давать более низким сущностям, которые должны получать от них поток жизненной силы.

«Человек… не вернется на свое место, пока она не вернется на свое место». Атрибут тиферет не получает поток сияния от атрибута бина, другими словами, тиферет «не на своем месте». Всевышний «поклялся», что тиферет не сможет вернуться на свое место, пока Шехина (Б-жественное присутствие, атрибут малхут) не вернется на свое место. И пока нет воссоединения внизу – между атрибутом тиферет и атрибутом малхут, пока Шехина находится в изгнании, нет и высшего воссоединения, между атрибутом бина и атрибутом тиферет. И об этом сказано в трактате Таанит (5а): «Сказал Раби Йоханан: сказал Святой, благословен Он: не приду в Высший Иерусалим, пока не приду в Низший Иерусалим».

«он подавляет свою волю из-за наших грехов». Это объясняет рав Хаим из Воложина (драша ле-Рош а-Шана): «Невозможно измерить и описать страдания, которые (как бы) испытывает Шехина. Магид [ангел] сказал раву Йосефу Каро, что если бы он понимал и ощущал меру страдания, которое испытывает Шехина из-за его грехов, то ни один сорт и вид еды не был бы приятен его небу. И его сердце не давало бы ему положить себе в рот никакую пищу из-за горечи, которую он испытал бы из-за этого. И если бы все наши молитвы были обращены только на то, чтобы уменьшить страдания Шехины, то мы бы, несомненно, удостоились избавления, о котором мы постоянно просим в своих молитвах». И поэтому в молитве не следует просить об удовлетворении собственных нужд. Все его намерения, вся чистота его мыслей и все его молитвы должны быть направлены на то, чтобы Святые Высшие Миры получили жизненную силу, и чтобы им дали «питье и еду» из высшего потока. И благодаря этому весь мир будет исправлен царством Имени Шин-Далет-Йуд, которое уберет дух нечистоты с земли и недостатки из низших миров».

«лечение их обоих». «Лечение» – это вернуть на свое место связь и единство между Святым, Благословен Он, Его присутствием и атрибутами хохма и бина. То есть, единство между всеми сфирот, начиная от хохма, и кончая малхут. И в этом заключается смысл произнесение перед выполнением заповедей «во имя воссоединения Святого, Благословен Он, и Его присутствия (Шехина)». А после этого произносят: «во имя воссоединения между первыми двумя буквами имени Всевышнего, буквы י и буквы ה, со вторыми двумя буквами имени Всевышнего, буквы ו и буквы ה». Первые две буквы – это атрибуты хохма и бина; вторые две буквы – это атрибуты тиферет и малхут.

«И следует проведывать их и снабжать их необходимым». В первую очередь нужно понять, что именно им необходимо. Только после этого можно дать им то, что им требуется. Но сам факт, что этот вопрос является предметом для рассмотрения – это начало пути к «выздоровлению». И это подобно тому, как проведывают больного, чтобы узнать, что ему необходимо. И хоть больному еще ничего не дали, даже само посещение уже помогает ему и частично излечивает его от болезни, как мы объяснили выше.

«снабжать их необходимым с помощью Торы и заповедей». В книге «Решит Хохма» написано (Врата любви, 8): «Сказано в книге “Зоар” (Тикуним, лист 145): Так как Шехина (Б-жественное присутствие, атрибут малхут) находится в изгнании, то каждый, кто выполняет заповедь, чтобы вернуть ее из изгнания, как будто оказывает честь Всевышнему». И нет никаких сомнений: тот, кто выполняет заповедь с трепетом и любовью, помогает Шехине воспрянуть и выйти из изгнания среди «оболочки» [среди сил зла, которые забирают себе поток, предназначенный для народа Израиля, как объяснялось выше]. И в этом заключается желание Шехины – чтобы ее воссоединяли [с атрибутом тиферет] либо посредством молитвы, либо делая добрые дела и другие заповеди. И сказано в книге «Зоар», что каждая молитва – это исправление Шехины и ее воссоединение.

И в свете этого становится понятно сказанное выше, что цель Торы и заповедей – это воссоединить все миры. И написано в книге «Нефеш а-Хаим» (4:11): «Святая Тора – это душа и жизнь всех миров без исключения. И когда занимаются ею подобающим образом, удостаиваются вечной жизни и получают дополнительную святость, благословение и великое сияние, которое поддерживает все миры, из ее скрытого источника».

Магид [ангел] сказал раву Йосефу Каро («Магид Мейшарим», глава Бешалах): «Все творения нуждаются в питании, и даже сфирот, которые появляются посредством эманации, как бы нуждаются в питании. И это питание сфирот: Тора и хорошие дела, которые делаются внизу [в низшем, материальном мире]».

Человек может существовать только при условии, что получает необходимую ему пищу. [Это относится даже к людям, которые полностью преодолели все материальные преграды и живут исключительно духовной жизнью. Моше, который не ел в течение сорока дней, находясь на горе Синай, и пророк Элияу, у которого тоже пропала необходимость в еде после того, как он съел лепешку, печеную на углях (см. Мелахим 1, 19:6-8), тоже получали жизненную силу благодаря духовной «еде», исходящей из более высокого источника, чем обыкновенная материальная еда.] Структура человека параллельна устройству духовного мира. Поэтому высшие духовные миры тоже испытывают необходимость в своего рода духовном «питании», а именно, в Торе и в заповедях. Это питание необходимо им для того, чтобы получить поток сияния Всевышнего, которое дает им жизнь. В этом смысле они схожи с человеком, который тоже живет духовным светом свыше, как сказано (Дварим, 8:3): «Не хлебом одним живет человек, а всем тем, что исходит из уст Г-спода, живет человек».

И об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Его Воля, да будет благословен Он, такова, что вся связь между Ним и созданным им миром поставлена в зависимость от добрых дел Его святого народа. И это называется “едой и питьем” [духовных] миров, которые подкрепляют и поддерживают их, добавляют им силу святости и света. И это происходит из-за Его, благословен Он, соединения с ними подобающим образом и в соответствии с волей Всевышнего, да будет благословлено Имя Его. И все зависит от деяний избранного народа, ибо они исправляют и объединяют миры, чтобы те обрели возможность получать великий поток сияния и дополнительную святость. И это подобно питанию, которое добавляет силу телу и доставляет ему наслаждение».

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.

[6-2] Шмират а-лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 3. Тора спасает человека от страданий и от всякого зла в этом мире и в мире грядущем (продолжение)

Тот, у кого нет возможности заниматься Торой постоянно, обязан, по крайней мере, установить для учебы определенное время. Сказали наши мудрецы, что когда приводят человека на Высший суд, спрашивают его: «Честно ли ты вел свои дела? Устанавливали ли время для изучения Торы?» И даже если он беден – все равно должен установить себе время для Торы, как сказали наши мудрецы (Йома, 35б): «Бедняка, богача и злодея приводят на суд. Спрашивают бедняка: почему ты не занимался Торой? И если он отвечает: “Я был беден и трудился ради пропитания”, то ему говорят: “Но ведь ты не был беднее, чем Илель а-закен, о котором говорили и т. д.”».

[Далее в Гемаре сказано: «…что он каждый день нанимался за трапейк (вид монеты); половину отдавал привратнику дома учения, а вторую половину тратил на пропитание – свое и домочадцев». Далее описывается известная история, как однажды зимой он остался без заработка и не мог войти в дом учения. Поднялся он на крышу, чтобы слушать слова Торы, был засыпан снегом и чуть не замерз там, а спасли его Автальон и Шмайя.

Продолжает Гемара: «Спрашивают богача: почему ты не занимался Торой? И если он отвечает: “Я был богат и заботился о своем имуществе”, то ему говорят: “Но ведь ты не был богаче, чем раби Элазар! Говорили о раби Элазар бен Харсуме, которому отец его оставил тысячу городов на суше и тысячу кораблей на море, а он каждый день брал мешочек муки на плечо и шел из города в город и из области в область изучать Тору”. Далее описывается история, как его однажды нашли его собственные работники и, не узнав и приняв за обычного жителя города, хотели заставить работать на хозяина города, то есть на него самого.

«Спрашивают злодея: почему ты не занимался Торой? И если он отвечает: “Я был красив и ублажал мое дурное побуждение”, то ему говорят: “Но ведь ты не был красивее, чем Йосеф! Говорили о Йосефе-праведнике, что жена Потифара каждый день соблазняла его; одежды, которые надевала ради него утром, не надевала вечером, а одежды, которые надевала ради него вечером, не надевала утром… и он не хотел ее слушать”» Т.е. дурное побуждение можно побороть, чтобы оно не мешало изучению Торы.]

Так установлено в Шулхан Арухе (Йоре Дэа, 246): «Каждый человек из народа Израиля обязан изучать Тору: бедный и богатый, здоровый телесно и страдающий, молодой и глубокий старик; даже нищий, собирающий подаяние, даже имеющий жену и детей – должен установить себе время для изучения Торы днем и ночью, как сказано (Йеошуа, 1:8): “И учись по ней [книге Торы] днем и ночью”».

«Установление» означает, что должно быть выбрано определенное время, которое человек никоим образом не может изменить, даже если думает, что мог бы хорошо заработать в это время.

Тора не зря уподоблена хлебу, как сказано (Мишлей, 9:5): «Идите, ешьте Мой хлеб». Это означает: так же, как хлеб укрепляет сердце, как сказано (Теилим, 104:15): «И хлеб укрепляет сердце человека», и если он не ест хлеб день или два, ослабляется сердце его, и тем более – если не ест хлеб неделю, то ослабляется его сердце чрезвычайно, и ему найти силы, потерянные из-за этого, – точно так же изучение Торы укрепляет святую душу, которая есть у человека из народа Израиля, и если он не занимается учебой несколько дней, а тем более целую неделю, то его душа ослабляется чрезвычайно. И потому нужно очень остерегаться, чтобы не пропускать установленное время, даже один день. Кроме того, что это наносит ущерб учебе и на второй день, и на третий день после пропущенного, поскольку очень вероятно, что человек не будет учиться и в эти дни, как объясняют наши мудрецы меткое высказывание самой Торы («Маалот а-Тора», начальные слова Давар Ахер): «Если ты оставишь меня на день, – на два дня я тебя оставлю». После того пропуска человеку очень тяжело заново справиться со своим дурным побуждением и установить время для Торы. Даже в те дни, когда он учится, если установленное время не всегда выдерживается, дух святого постижения не настолько присутствует в его учебе. Другое дело – если установленное время действительно выдерживается. Тогда дух этот, великий, внушающий трепет, присутствует в его учебе всегда.

[Примечание автора. Помимо того, что это очевидно само по себе, и об этом говорится в связи с несколькими вещами в наших святых книгах, – проясняется для нас также сказанное в Гемаре (Шаббат, 11а): «Сказал раби Йоханан: мы учим это [то, что мудрецы не прерывают изучение Торы, чтобы помолиться молитву Амида] только о таких, как раби Шимон бар Йохай и его товарищи, у которых Тора была их единственным занятием; но подобные нам [которые прерываются для заботы о пропитании, – тем более] прерываются и для чтения Шма, Исраэль, и для молитвы Амида». Кажется непонятным, действительно ли Тора сама по себе более важна, чем молитва, и из-за того, что мы делаем одну какую-то вещь неподобающим образом, сделаем теперь также и другую неподобающим образом?

Но в связи с тем, что мы сказали выше, становится понятным: поскольку наша Тора непостоянна и не столь нами любима, и доказательство тому – то, что мы отрываем от нее время на ремесла – сила ее святости не столь велика, чтобы она отодвигала заповедь молитвы.]

И потому, если в силу очень большой нужды человеку приходится в какой-то день отменить свою постоянную учебу, это должно стать для него как бы долговым обязательством, которое нужно погасить в течение двадцати четырех часов, как сказано в Эрувин (65а) о раве Аха бар Яакове, который «одалживал» время днем [из выделенного на учебу – для целей пропитания] и «расплачивался» ночью (Раши там).

Святая книга «Зоар» (гл. Пекудей, 256а) ярко описывает награду того, кто устанавливает себе время для учебы, и наказание не делающего этого, не дай Б‑г: «Чертог четвертый; чертог этот – чрезвычайно ярко освещенный… Эти тридцать два других [ангела] назначены над теми, которые занимаются Торой постоянно и не прерываются днем и ночью; а все другие [ангелы], которые под ними, назначены над всеми теми, которые устанавливают определенное время для Торы. На это назначены все [ангелы]; и все они наказывают всех тех, которые могут заниматься Торой, и не занимаются».

Тот же, кто проявляет осторожность в отношении [заповеди] изучения Торы и принимает ее близко к сердцу, удостаивается за это любви Всевышнего, как мы видим в Сифри (Дварим, 33) на стих Торы (Дварим, 6:6): «Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем». Сказали там мудрецы: «После того, как сказано (там, 6:5): “И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим”, я не знаю, в чем должна выражаться любовь к Святому благословенному; на это Тора отвечает: “Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем”, поскольку таким образом ты познаешь Святого благословенного и прилепляешься к Его словам».

Перевод – рав П. Перлов

[6-3] Путь возвышенных

Рав Хаим Шауль Грайнеман

В этом бедном Торой поколении те, кто удостоились глубокого и истинного понимания в ней, очень немногочисленны, и вся цель творения мира оказывается сосредоточенной на этих одиночках. Насколько же возрастает долг упорного и углубленного труда – того единственного, кроме чего нет у Святого благословенного больше ничего в этом мире! И особенно это относится к тем, кто, сделав один шаг, оказываются в полном смысле слова великими людьми поколения и его мудрецами.

Различие между теми, которые удостоились занятиями своими и мыслями своими [всем существом своим] быть «погруженными» в шатер Торы, и теми, которые просто занимаются Торой в часы своих занятий ею, даже когда часов этих много, очень велико, – количественно и качественно. Ибо у того, кто принадлежит к первым, душа и тело его взмывают к Небесам, он и Тора – одно целое. Такой человек – как источник прибывающий, набирающий силу с каждым мгновением, и [Тора] дает ему царство и власть (см. Пиркей Авот, 6:1). Иначе говоря, он – сама Тора, только облечен в материальное тело. Другое дело – тот, кто из вторых. Он – плоть и кровь, как все обитатели этого мира, и только основное занятие его – святое служение. Когда он занимается Торой – занимается, но даже и в это время его погружение в нее далеко от полноты и совершенства. Ибо мудрость Торы – духовная, чрезвычайно утонченная, требующая тонкости души. Внутреннего света Торы удостаиваются просветлением разума, постоянно погруженного в глубокую учебу.

Сказано (Коэлет, 2:9): «Аф [также; либо: гнев, горячность] мудрость моя служила мне», и наши мудрецы («Ялкут Шимони Коэлет», гл. 2, 968) трактовали этот стих следующим образом: «Та Тора, которую я учил горячо, служила мне». Это означает, что все помыслы человека должны быть сопряженными с высочайшей энергией. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы, хотя стол и накрыт [то есть каждая сугия (тема) и закон уже множество раз проработаны и исследованы величайшими мудрецами], попытаться заново его накрыть – самому, снизу доверху, от основ до конечных выводов. Разобраться, что вытекает из Гемары и что – из ришоним, какие вещи – непреложные, а какие нужно обсудить… Таким образом, суждения и выводы устанавливаются на надежную основу, взвешенные на весах истины. И именно таким путем подобает изучающему Тору покорять и осваивать тему за темой, Гемару за Гемарой, – и поселиться в шатре Торы навечно. Как замечателен удел того, кто сделает все это! Как замечателен удел радующего Творца своего!

[Примечание рава Игаля Полищука. Безусловно, автор, да будет благословенна его память, говорит здесь об очень больших духовных высотах. Однако в нашем бедном Торой поколении, и особенно в нашей пока беднейшей Торой русскоязычной общине, есть особенная, несоизмеримая с личными заслугами помощь Свыше, которой удостоится тот, кто выберет путь возвышения, – но только если выберет не ради самого себя, собственной славы и выгоды, а ради Небес, ради нашей общины. Если выберет путь возвышения, чтобы вернуть Тору нашей общине – во всей ее глубине и красоте.]

Перевод – рав П. Перлов

[6-4] Быть готовым к испытаниям

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

В предыдущей статье мы привели слова Хазон Иша о распространенном заблуждении в отношении того, что такое упование (битахон). Мы отметили, что, поскольку Хазон Иш упомянул слово «заблуждение», значит он проверил и не нашел ни одного авторитетного источника этих слов. Мнение, которое Хазон Иш называет ошибочным, говорит о ситуации, когда человек не знает, найдет ли он заработок, или получится ли у него создать семью, получится ли стать отцом детям, выздоровеет ли тяжело больной близкий ему человек. По этому мнению, если этот человек обладает качеством упования, которое, как мы говорили, заключается в душевном спокойствии, он должен быть уверен в том, что, разумеется, все будет хорошо, а именно: он найдет заработок, создаст семью и так далее. Если же человек сомневается, опасаясь, что, возможно, будет наоборот, то это означает, что такому человеку недостает упования.

Однако сам Хазон Иш утверждает, что в отсутствие пророчества будущее таких ситуаций является неясным, ведь мы не знаем, что постановил Всевышний.

Мы также привели слова рава Элияу Деслера («Кунтрес а-бхира», часть 3, раздел 4) о том, что у каждого человека есть роль в этом мире, ради которой он и пришел сюда. Эту роль невозможно изменить. И мы нашли серьезные подтверждения этой идеи в историях о наших мудрецах.

В соответствии с этим, Хазон Иш утверждает, что нельзя требовать от человека уверенности в том, что у него будет достаток. Ведь, возможно, его роль заключается именно в том, чтобы жить в бедности. А значит, человек имеет полное право сомневаться в том, что у него будет заработок. То же относится и к другим случаям, когда будущее неизвестно. Однако, если мы скажем, что, возможно, человеку не будет хорошо, это не будет верно, ведь если именно в этом заключается его роль в этом мире, то это и есть «хорошо» для этого человека.

В книге «Сефер а-Яшар» (раздел 6, шестое качество): «Хорошие и плохие события, которые происходят в жизни человека, естественным образом отвлекают его от служения Творцу. Но именно в таких ситуациях можно проверить силу духа и разума человека. Если он силен духом, а его вера находится на должном уровне, никакие события не смогут помешать ему служить Всевышнему. Подобно тому, как самые сильные ветры не в состоянии сдвинуть с места высокие горы, так и сильный разум и прочная вера не подвергаются влиянию того, что происходит вокруг».

Сын Сабы из Кельма, рав Нахум Зэев Зив, ушел из этого мира в канун Субботы. За день до этого, в четверг, он уже чувствовал, что его срок подходит к концу, и стал обсуждать с женой свои предстоящие похороны. Сначала он попытался уговорить ее не ходить на похороны, поскольку у нее были больные ноги. Его жена отказалась, и тогда он подготовил ей повозку, чтобы она отвезла ее на похороны. На следующий день – свой последний день в этом мире – рав Нахум Зэев говорил со своими детьми (у него было три дочери), и сказал им, что сейчас они расстаются, но, с Б-жьей помощью, вновь встретятся в будущем, и тогда каждый из них расскажет обо всем, через что он прошел за свою жизнь. Более того, он предупредил их о том, что, возможно, вернувшись с похорон в подавленном состоянии, они начнут субботнюю трапезу, но из-за душевных страданий забудут о том, что сейчас Шаббат и, не дай Б-г, станут вытаскивать кости из рыбы. Исходя из этого опасения, рав Нахум Зэев попросил своих дочерей назначить кого-то, кто проследит за тем, чтобы напомнить им, что сейчас Шаббат и нельзя вытаскивать кости. То есть он готов был вот-вот покинуть этот мир, и при этом давал своим домочадцам указания о том, как себя вести после похорон. Это пример человека сильного духом!

Когда нацисты уничтожали ешиву Кельм, рав Даниэль Мовшовиц, ученик рава Нахума Зеэва (и муж одной из его дочерей), спокойно говорил с общиной, объясняя им, что будет происходить, чтобы никто не запутался и не переживал, и что следует оставаться спокойными до последней секунды, и принять тяжкую волю Творца как подобает. Но как? Нужно обладать сильным сердцем.

Машгиах ешивы «Коль Тора» рав Гедалья Айзман, вернувшись однажды домой из ешивы, обнаружил свою жену лежащей на полу. Перед этим его жена ничем не болела, однако в тот день у нее остановилось сердце. Увидев лежащую на полу жену, рав Айзман побежал к соседу и попросил его позвать зятя рава Айзмана, который жил неподалеку [очевидно, что все это происходило, когда была вызвана «скорая помощь» либо рав Айзман уже убедился, что душа оставила его супругу]. Сосед побежал, но машгиах сказал: «Подождите!» Сосед вернулся, и рав Айзман сказал: «Я забыл сказать вам “спасибо” за то, что вы готовы бежать для меня. Большое спасибо». Зять пришел, но рабанит Айзман уже умерла. Когда машгиах сидел шива (семидневный траур), тот сосед пришел утешать его. Сосед сказал: «Рав, я хочу научиться у Вас. Вы пришли домой, увидели рабанит на полу. Конечно, это шокирует… Было очевидно, что наступила смерть. Как Вы помнили о том, что нужно поблагодарить меня?» Машгиах ответил: «Когда человек готовится к ситуации заранее, у него все в порядке». Ясно, что рав Айзман не думал каждый день о том, что, возможно, найдет свою жену на полу. «Готовиться заранее» означает обладать знанием о том, что мы здесь не навсегда. Когда человек морально готовит себя к тому, что он или кто-то из его близких может однажды уйти из этого мира в другой, то когда это происходит, он оказывается готов к этому.

Автор «Сефер а-Яшар» продолжает: «В такое время человеку следует быть осторожным и знать, что на этом условии он заключил союз с Б-гом (оставаться стойким в подобных ситуациях). А поскольку он обязался служить Ему, он должен в полной мере выполнить это обязательство. Поэтому человек должен подготовить свое сердце и сделать его достаточно сильным, чтобы принять то, что может случиться. О таких событиях нужно размышлять еще до того, как они произошли, ожидая их каждый день, каждый час, каждый месяц. И пусть скажет себе: “Если это не случится сегодня, это может случиться и завтра. Если не завтра – то послезавтра”. Тот, кто сделает это, будет готов к любым происшествиям, и когда что-то случится, это не помешает ему жить и служить Творцу – ведь он был морально готов к этому. И это – действия праведника. Он знает, что мир – место страданий, а потому всегда готов к любым событиям, и если они произойдут, то не приведут его в ужас и не отвлекут от служения Творцу. Но если человек уверен в том, что с ним ничего не случится, и он всегда будет жить в покое, то когда с ним произойдет нечто обратное тому, что он ожидал, он придет в ужас, потеряет ум, веру и служение. Поэтому разумный человек должен уберечь себя и не быть напрасно уверенным в том, что этот мир хорош, а наоборот – знать, что беды могут прийти в любой момент. Таким образом человек преуспеет, а его служение будет устойчивым и постоянным».

В Израиле периодически проводятся всяческие учения. Есть учения армии, есть учения Службы Тыла, есть учения пожарных, спасателей и служб скорой помощи. На учениях зачастую отрабатываются самые страшные сценарии развития событий: бомбежки с применением химического оружия, разрушение сотен домов, когда тысячи людей лежат под завалами. Для чего? Для того, чтобы страна была готова к чрезвычайной ситуации, когда и если таковая произойдет. В противном случае неожиданные происшествия приводили бы к настоящему хаосу. А когда система отработана, каждый знает, куда он должен бежать и что он должен делать, что позволяет минимизировать жертвы и ущерб.

Ни одна армия в мире не вступает в войну, не проведя перед этим бесчисленное количество учений. Потому что без учений и тренировок солдаты просто не будут знать, что им делать, когда начнется бой.

В приведенном нами отрывке автор «Сефер а-Яшар» говорит о том же. В этом мире мы находимся на войне. И как реалисты мы отдаем себе отчет в том, что в мире случаются несчастья, трагедии, стрессовые ситуации. Как вести себя в такие моменты? Как продолжить молиться как следует? Как продолжить быть приветливым и доброжелательным, несмотря на тяжесть своего положения? Как продолжить выполнять заповеди? И автор «Сефер а-Яшар» говорит, что единственный способ сохранить свой уровень служения Творцу – заранее морально готовить себя к таким тяжелым ситуациям.

Так или иначе, написанное в «Сефер а-Яшар» полностью подтверждает слова Хазон Иша. У нас нет уверенности в том, что все точно будет хорошо – ведь если будет хорошо, зачем готовиться к плохому?

Речь, конечно, не идет о том, что следует бояться того, что может произойти. Страх – негативная вещь, и к тому же бесполезная.

Рассказывают, что один ученик ешивы Поневеж очень боялся смерти. Он ходил к психологам, но те не смогли помочь ему. В ешиве юноше посоветовали обратиться к раву Деслеру, который в то время был машгиахом. Выслушав ученика, рав Деслер сказал: «Я тоже боюсь смерти. А что ты делаешь благодаря своему страху?..» Тот факт, что человек боится смерти, сам по себе никак не помогает ему. Рано или поздно это случится. Необходимо готовить себя, выполнять заповеди, делать то, что нужно делать, молиться Творцу. Другими словами, страх можно и нужно использовать как мотивацию для правильных действий по необходимой и разумной подготовке к возможному событию, и благодаря этому страх, возможно, уступит место реалистичному знанию и готовности к любому развитию событий.

Книга Берешит описывает, как наш праотец Авраам посылал своего раба Элиэзера найти жену Ицхаку. Элиэзер спросил Авраама: «Может быть, не захочет эта женщина идти за мной в эту страну; должен ли я возвратить твоего сына в страну, из которой ты вышел?» На это Авраам отвечает: «Г-сподь, Б-г небес, который взял меня из дома моего отца и из страны моего рождения, и который говорил мне, и который клялся мне, говоря: “Потомству твоему отдам Я эту землю”, – Он пошлет Своего ангела перед тобою, и ты возьмешь жену моему сыну оттуда. Если же не захочет женщина идти за тобою, то ты будешь чист от этой клятвы моей; только сына моего не возвращай туда» (Берешит, 24:5, 7-8). Итак, с одной стороны, наш праотец Авраам говорит об ангеле, которого Г-сподь пошлет перед Элиэзером, чтобы обеспечить успех его миссии. С другой стороны, Авраам предупреждает своего раба о том, что если та женщина (Ривка) не захочет идти за ним, то не следует возвращать Ицхака в то место, из которого в свое время пришел Авраам. Комментируя этот стих (24:7), Ибн Эзра называет слова Авраама о том, что Творец пошлет ангела, молитвой. Обосновывая свою позицию, Ибн Эзра пишет, что если бы речь шла о пророчестве, то не было бы никакого смысла давать Элиэзеру указания на случай, если Ривка не пойдет за ним, – ведь такая вероятность равнялась бы нулю.

Отметим, что Ибн Эзра не называет слова Авраама проявлением уверенности в том, что Ривка пойдет за Элиэзером – ведь, по логике Ибн Эзры, если бы Авраам был уверен в этом, он не стал бы говорить Элиэзеру, что делать в случае, если она не пойдет. А упование Авраама заключалось в том, что он предпринял необходимые усилия и обратился с молитвой к Творцу. При этом Авраам отдавал себе отчет, что, возможно, Ривка пойдет за Элиэзером, но, возможно, и не пойдет, и, исходя из этого соображения, дал своему рабу указания на тот случай, если женщина не пойдет за ним. Другими словами, из лаконичного комментария Ибн Эзры можно заключить, что в отсутствие пророчества уверенность в том, что события будут развиваться именно по желаемому нами сценарию, совершенно безосновательна и неуместна.

Почему же так важно знать, что понятие «упование» не подразумевает уверенности в том, что все будет хорошо? Дело в том, что если человек считает, что должен быть уверен, что все будет хорошо, и следует своему заблуждению, то, когда и если в его жизни случится беда, она обернется настоящей трагедией. В качестве примера я расскажу две истории, которые, к моему великому сожалению, мне пришлось пережить.

В городе Офаким жила одна из моих учениц. Ее мать тяжело заболела: в ее мозг попала инфекция, она потеряла сознание, и ее положили в больницу. Ей сделали биопсию мозга и, когда я навещал ее, один из врачей сказал мне: «Смотри, с точки зрения медицины ей осталось не больше недели…» Моя ученица села напротив меня и сказала: «Рав, моя мать обязательно выздоровеет, я уверена: мы так молимся, мы дали цдаку – она точно выздоровеет, докторам нельзя верить». Тогда я еще не понимал, насколько проблематично так рассуждать, и поддержал ее: «Да, надо молиться, надеяться, Г-сподь поможет…» В итоге ее мать умерла. Придя на похороны, я увидел свою ученицу, которая шла просить прощения у усопшей. Увидев меня, она закричала: «Рав! Как такое могло произойти?! Ведь я так была уверена!» От этого противоречия она чуть не сошла с ума. Через некоторое время, пройдя через курс лечения, она вышла замуж. Но ее муж сказал мне: «Ты знаешь, она не совсем спокойна…» И это было так. Ей было чрезвычайно тяжело принять смерть своей матери. Именно этого опасался Хазон Иш.

Когда у другой моей ученицы тяжело заболела мать, ее привезли на лечение во Францию. Отец моей ученицы позвонил ей из Франции и сообщил о том, что, по оценкам врачей, матери осталось жить не более суток. Ученица позвонила мне и сказала: «Рав, врачи говорят, что моя мать не проживет и суток, но я уверена, что она вернется из Франции на своих ногах…» Помня первый случай, я сразу понял, что нельзя молчать. «Смотрите, – сказал я своей ученице. – Нужно молиться и надеяться, и даже если к горлу человека приставлен меч, ему не следует прекращать просить о милосердии, но при этом нужно помнить о том, что на все воля Святого, благословен Он». Несмотря на то, что я не выразился прямо, мы все можем понять то значение, которое несли в себе эти слова. Ее мать действительно умерла в тот же день. После этого я снова встретил свою ученицу, и она сказала мне: «Рав, хорошо, что мы говорили тогда по телефону, а не лицом к лицу. В противном случае, услышав от Вас, что на все воля Всевышнего, я могла бы схватить стул и запустить его Вам прямо в голову. Это так рассердило меня! Но сейчас я хочу поблагодарить Вас. Когда это случилось, то, несмотря на то, что я не согласилась с Вами, я была морально готова к такому развитию событий».

Нужно помнить, что только Творец решает, что именно произойдет. Мы будем молиться, просить, надеяться, но у каждого есть роль в этом мире и отведенное ему время, и когда это время подходит к концу, ничто не может задержать его здесь.

Поэтому, говорит Хазон Иш, быть уверенным в том, что все будет хорошо, – это не битахон. Ведь мы не знаем ни о Б-жьем суде, ни о Его воздаянии. Возможно, человеку суждено покинуть этот мир именно сейчас, поскольку пришло его время. Мы сейчас не говорим о случае, когда человек уходит раньше своего срока из-за грехов (в этом случае иногда можно добиться отмены приговора), – мы говорим о случае, когда пришло то время, которое было установлено изначально.

Когда человек знает обо всем этом, он уже морально готов, и если произойдет что-то исключительное, он сможет продолжать делать то, что следует делать. Разумеется, ему будет больно и тяжело, но он не потеряет разум и не перестанет действовать как еврей, поскольку он знал, что это – один из существующих вариантов развития событий в этом мире.

То же касается и заработка. Допустим, человек хорошо устроен, у него есть работа, у него есть семья, дети, которых он успешно обеспечивает. И однажды – внезапно – он теряет работу. Что делать? В первую очередь – сохранять здравый смысл.

Расскажу еще одну историю. Мама моего хорошего друга умерла, а его отцу нужно было женить сына (моего друга) и выдать замуж дочь. К сожалению, у отца совсем не было денег. Тогда ему предложили поехать в Эфиопию, чтобы на протяжении целого года работать там шойхетом (резником). Речь шла об очень хорошей зарплате, которая могла бы помочь ему начать собирать деньги на то, чтобы женить своих детей. Позвав своих старших детей, отец сказал: «Смотрите, вот есть такой вариант. Я оставлю вас одних, чтобы заработать». Отец моего друга был учеником ешивы Новардок. Рав Яаков Исраэль Каневский (широко известный как Стайплер) имел обыкновение вставать в его честь. Дети согласились. Отец обусловил контракт тем, что работодатель будет ежемесячно выдавать ему наличные, и получил согласие. Однако прибыв в Эфиопию, отец обнаружил, что оплата наличными невозможна: деньги поступают на счет одного из швейцарских банков. Отец обратился к нанявшему его агенту, сослался на договоренность, на что тот сказал: «Да, ты прав. Я готов оплатить тебе обратный билет и выплатить компенсацию, но возможности платить тебе наличными у меня нет…» Обдумав эту проблему, отец решил, что раз он уже оказался в этом месте, значит, таково желание Небес, и согласился на то, чтобы его зарплата хранилась в швейцарском банке.

Отработав в Эфиопии год и уже собираясь возвращаться домой, он внезапно получает извещение о том, что тот швейцарский банк, в котором хранилась его зарплата, обанкротился, а значит, все деньги пропали. Как должен вести себя человек, который вдруг выясняет, что целый год работал бесплатно? Что делать?

Этот человек (ученик ешивы Новардок) сказал себе: «Что ж, деньги ты уже потерял. Сейчас ты можешь также потерять сердце. Не надо». Согласитесь, это реалистичный подход. Он вернулся в Израиль с улыбкой на лице и сказал своим детям: «Творец послал меня на год в Эфиопию. Не знаю, зачем, но денег я не привез. Я уехал, и вот я вернулся». В финансовом плане человек потерял целый год своей жизни. Он выполнил много заповедей, благодаря ему евреи Эфиопии целый год ели кошерное мясо, но денег он не получил за это ни гроша.

За свою жизнь я ни встретил ни одной женщины, которая выразила бы готовность выйти замуж за «проблемного» жениха. Создавая семью, каждый уверен в том, что это – самое лучшее. По прошествии некоторого времени человек может воскликнуть: «Как я мог не видеть этого! Ведь это было совершенно ясно с самого начала!» Однако это не самая хорошая мысль. Ведь он не видел именно потому, что Святой, благословен Он, не хотел этого! Не нужно быть уверенным в том, что все будет хорошо, но нужно уметь принимать то, что хочет Всевышний.

Знаете ли вы людей, которые хотят, чтобы у них был ребенок-неряха? Никто не хочет. Но если Творец посылает в семью такого ребенка, это означает, что нужно научиться с ним работать. Но как? Я никогда не забуду, как один очень хороший мальчик стоял передо мной, а я спрашивал его: «Яаков, почему ты сегодня опоздал в хейдер?» Он ответил: «Рав, это не моя вина. Я не мог найти свои ботинки. Я поставил их рядом с кроватью, но потом я не смог их найти». Я позвонил его матери. Мама мальчика сказала мне: «Рав, этот ребенок сведет меня в могилу…» Почувствовав себя неудобно, я тут же изменил тон: «Почему же? Это очень хороший мальчик!» Его мать продолжала жаловаться: «Рав, это очень тяжело. Иногда, например, мой сын ест, вдруг он замечает, что ботинок чем-то мешает ему, снимает его и оставляет под столом. Поев, он уходит в одном ботинке… В каждом таком случае я должна быть гением, чтобы заметить, что одного ботинка на нем нет, и тут же выяснить, где он. В итоге мне приходится находить его вещи в самых разных местах нашего дома…» Если же спросить самого мальчика, то, глядя невинным взглядом, он скажет: «Мама, я разделся около кровати, я не знаю, куда все делось!»

По утверждению Хазон Иша, битахон – это не уверенность в том, что все будет хорошо. Битахон – это понимание того, что, возможно, будет не то «хорошо», которого ты хочешь. И это не противоречит тому, что полученный результат и есть самый лучший.

Итак, мы привели несколько источников, чтобы объяснить основу позиции Хазон Иша при помощи такого понятия, как роль человека в этом мире.

Есть и другая возможность.

На восемнадцатой странице первого тома изданной сыном рава Аарона Котлера книге «Мишнат раби Аарон», в которую вошли рукописи рава Аарона, цитируется отрывок из книги «Ховот а-Левавот», автор которой говорит, что человек, который согрешил, не может быть уверенным в том, что ему будет хорошо, – ведь он согрешил. На это утверждение задают вопрос: ведь написано, что «даже злодея, уповающего на Г-спода, окружает милосердие». Почему же автор «Ховот а-Левавот» говорит, что такой человек не может уповать на Всевышнего? На этот вопрос рав Аарон Котлер дает прекрасный ответ.

В качестве примера он рассказывает притчу о двух братьях: богатом и бедном. Однажды богатый брат пообещал бедному тысячу долларов в подарок. Через некоторое время бедный брат приходит к богатому и просит в долг тысячу долларов. Богатый брат дает ему. Через неделю бедный брат снова пришел к богатому и сказал: «Слушай, а ты помнишь, что обещал мне тысячу долларов в подарок? Может быть, дашь мне эти деньги сейчас?» Но богатый брат ответил так: «Смотри, я пообещал тебе тысячу долларов в подарок. Затем я дал тебе в долг тысячу долларов. Так что я предлагаю взаимозачет: ты не будешь возвращать мне долг, и это и будет моим подарком». Получается, что в ходе разговора бедный брат действительно получает от богатого подарок. Однако на руках у него ничего нет. Просто деньги, взятые им ранее в долг, задним числом превращаются в подарок. Приведя эту притчу, рав Аарон Котлер говорит, что иногда человек совершает грех, за который положено наказание. Творец, однако, не наказывает его сразу – Он откладывает наказание на некоторое время. Тем временем человек полагается на Всевышнего: он уверен в том, что Творец даст ему пропитание, здоровье, детей и так далее. Всевышний говорит: «Поскольку ты уповаешь на Меня, ты заслуживаешь этого. Но тебе также полагается наказание за совершенный ранее грех. Сделаем взаимозачет: ты не получишь ни наказания за тот грех, ни того, в получении чего от Меня ты был уверен».

Получается, что на самом деле упование помогло человеку, однако не совсем так, как он того хотел: вместо того, чтобы привести к получению желаемого, оно списало со счетов уповавшего один из его грехов. Таким образом, слова «даже злодея, уповающего на Г-спода, окружает милосердие» остаются верны.

Получается, что у нас есть еще одно объяснение, почему человек не может быть спокоен за то, что непременно получит желаемое: возможно, то, что он хочет, не дойдет до него в рамках взаимозачета с наказанием за какой-либо грех. Возможно, именно это имеет в виду Хазон Иш, когда говорит, что «мы не знаем ни о Б-жьем суде, ни о Его воздаянии».

Итак, у нас есть два объяснения того, почему Хазон Иш не принимает мнения, согласно которому уповать означает быть уверенным в том, что точно будет хорошо. Первое объяснение связано с пониманием того, что такая уверенность может входить в противоречие с ролью, отведенной человеку в этом мире, а второе заключается в том, что иногда то, в чем человек уповает, не доходит до него, чтобы таким образом искупить его грех.

Как же определяет понятие битахон сам Хазон Иш? По мнению Хазон Иша, битахон – это уверенность в том, что не бывает случайностей. Другими словами, качество упования определяет не то, каких событий я ожидаю, а то, как я принимаю все, что Творец делает по отношению ко мне. Когда что-то происходит, я должен, в первую очередь, верить в то, что это исходит от Творца, а не откуда-то еще. То есть надлежащий уровень упования либо его недостаток можно определить по тому, каким образом человек понимает причину того или иного события, произошедшего с ним. Если он видит причиной Творца – это битахон. Если же он видит причиной произошедшего что-то еще – это недостаток битахона. В следующей статье мы, с Б-жьей помощью, подробно разберем эту тему.

Подготовил р. Э. Швальб

[6-5]  Десять ступеней упования

Рав Нахум Шатхин

В книге Рабейну Бахье ибн Пакуды «Ховот а-Левавот» написано: «Таковы десять ступеней в уповании – таких, что полагающийся на Б-га непременно находится на одной из них. Намек на это мы находим также в святом языке в десяти словах, относящихся к понятию упования и соответствующих десяти описанным ступеням: מבטח (мивтах), משען (мишан), תקוה (тиква), מחסה (махасе), תוחלת (тохелет), חיכוי (хикуй), סמיכה (смиха), שׂבר (сэвер), מסעד (мисад) и כסל (кесель)».

Постараемся, с Б-жьей помощью, пояснить эти ступени.

[Примечание рава Игаля Полищука. Работая над переводом книги «Ховот а-Левавот» мы задавались вопросом, как разъяснить эти понятия. Однако понять глубину замысла автора в полной мере нам не удалось.

В данном материале наш замечательный автор – рав Нахум Шатхин – собрал объяснения классических комментаторов, которые, однако, не обязательно совпадают с пониманием автора «Ховот а-Левавот».]

 Ступени упования

Глагол מבטח (мивтах) в прошедшем времени – בטח (батах), полагался, уповал. Тот, кто уповает на помощь человека, имеет лишь надежду в сердце, но не настоящую защиту. Ведь даже если он и полагается на помощь ближнего, это совсем не гарантирует получение этой помощи. Однако тот, кто действительно уповает на Небеса, тут же становится обладателем защиты Всевышнего, как сказано: «Лучше уповать на Г-спода, чем надеяться (מִבְּטֹחַ) на человека» (Теилим, 118:8).

מבטח (мивтах) – основа уверенности. Мивтах – это то, посредством чего достигается битахон. Указывает на причину уверенности, как, например, человек, который полагается на знакомого министра в том, что тот окажет помощь в достижении нужного результата. Результат – это битахон, а министр – это мивтах.

Когда человек надеется, что Всевышний спасет его при помощи каких-то естественных средств (к примеру, того дела, которым занимается человек), тогда Всевышний – это источник битахона, а средство – мивтах. Но когда человек верит, что у Небес нет недостатка в возможностях, чтобы не прибегать к помощи посредников, тогда и битахон и мивтах относятся к Всевышнему. Поэтому и сказал пророк Ирмияу (17:7): «Благословен человек, который полагается (יִבְטַח) на Г-спода…» – Он спасет его из беды, «… и чьей опорою (מִבְטַחו) будет Г-сподь» – Г-сподь спасет Сам, не прибегая к средствам, потому что Он и есть мивтах.

משען (мишан) и סמיכה (смиха) – оба слова говорят об опоре или поддержке. Однако между ними есть несколько принципиальных отличий. Сомех, как правило, это активное действие того, кто опирается на что-либо или кого-либо. Именно поэтому, когда хотят сказать, что человек ручается за кого-то, то говорят: ани сомех алав – «я полагаюсь на него». Также и смиха – посвящение и передача раввинских полномочий. В древности это также означало приобщение к руах а-кодеш – духу святого постижения (не путать с невуа – пророчеством). Смиха говорит о том, что а-сомех (посвящающий) полагается на того, кого посвящает в раввины.

В то же время, нишан – это пассивное состояние полагающегося на чью-то помощь или опирающегося на что-либо. Поэтому глагол нишан встречается только в пассивной глагольной форме нифаль.

תקוה (тиква) и תוחלת (тохелет) – надежда, ожидание. Тиква – надежда, реализацию которой ожидают немедленно или в ближайшее время. Тохелет – надежда, осуществления которой человек ожидает спустя много времени. Сказано (Мишлей, 13:12): «Надежда продолжительная (תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה) истомляет сердце…». В этом стихе царь Шломо намекнул на томительное ожидание Давида, ведь от его помазания на престол пророком Шмуэлем до коронации пройдут два тяжелых года преследований. Другой пример: «Упование праведников (תּוֹחֶלֶת) – радость (свершится), а надежда (וְתִקְוַת) нечестивых погибнет» (Мишлей 10:24). Надежда (тохелет) праведников сбудется, даже если ее придется ждать долго, а надеждам (тиква) нечестивцев не суждено сбыться, потому что Всевышний не допустит этого.

מחסה (махасе) – укрытие. חיסיון (хисайон) – это слабое прикрытие, как хисайон цель (навес от солнца) – некрепкое сооружение, способное защитить только от солнечных лучей. То есть это слабая надежда. В то же время бетах – это крепкое упование, но говорится в Теилим (118:8): «Лучше уповать (לַחֲסוֹת) на Г-спода, чем надеяться (מִבְּטֹחַ) на человека». Лучше уповать на Г-спода – даже когда это упование очень слабое, чем крепко полагаться на простого смертного.

חיכוי (хикуй) – ожидание того, что надежда сбудется. При этом глагол мамтин (ожидает) используется в случаях, когда ждут чего-то, что должно произойти в будущем, даже далеком. А мехаке (ждет) употребляется, когда человеку известно, что ожидаемое событие произойдет в определенное время. Например, «Если мы подождем (וְחִכִּינו) до утреннего света, то падет на нас вина» (Млахим 2, 7:9). Очевидно, что утренний свет появляется в определенный час.

שׂבר (сэвер) – надежда. «Счастлив тот, кому в помощь Б-г Яакова, чье упование (שִׂבְרוֹ) – на Г-спода Б-га его» (Теилим, 146:5). Используется при описании человека, когда его упование на Всевышнего очень крепко: «Глаза всех ждут (יְשַׂבֵּרוּ) Тебя…» и поэтому: «…и Ты даешь им пищу их во время свое» (Теилим, 145:15).

מסעד (мисад) – укрепление, поддержка. Указывает на усиление, укрепление, оказываемое какому-то объекту, чтобы он в будущем не упал. Соответственно, слово может использоваться и как обозначение поддержки Свыше, оказываемой человеку. Например, «Он пошлет тебе помощь из святилища и с Циона поддержит тебя (יִסְעָדֶךָּ)» (Теилим, 20:3).

כסל (кесель) и תקוה (тиква) – надежда. Когда человек мекаве – он надеется (от слова тиква), что все сложиться хорошо. Слово же кесель используется в случае, когда человек надеется на то, что с ним не произойдет ничего плохого. Например, «Ибо Г-сподь будет твоей опорой (בְכִסְלֶךָ) и убережет ногу твою от силков» (Мишлей, 3:26). То есть, ты будешь под покровительством Всевышнего, и Он убережет тебя от неприятностей.

 Упование на Всевышнего – залог душевного спокойствия

Рассказывают о Брискер Рове, раве Ицхаке-Зэеве Соловейчике, что в приданое он получил от тестя многоквартирный дом в Варшаве. Квартиры он сдавал в аренду, и мог жить в достатке, то есть в абсолютном спокойствии изучать всю жизнь Тору. Через какое-то время, в результате мошенничества, все это имущество было утеряно. Брискер Ров не хотел судиться в нееврейских судах с мошенником, и просто остался ни с чем.

Рав Ицхак Зэев рассказывал о себе, что вначале воспринял все это очень тяжело. И что же он сделал? Стал ежедневно учить четвертые врата книги «Ховот а-Левавот», врата упования. Свидетельствует о себе Брискер Ров, что спустя два года воспоминание о потере имущества оказывало на него влияние не большее, чем если бы от его одежды отвалилась пуговица. Он говорил так: «Раньше я думал, что богачом считается тот, у кого есть дом в Варшаве. Сегодня я знаю, что богач – это тот, кто идет по жизни с вратами упования из “Ховот а-Левавот”».

Написано в книге «Ховот а-Левавот»: «Обратимся теперь к тем преимуществам, которые дает упование на Всевышнего в делах этого мира. Прежде всего – это сердечный покой вопреки тревогам этого мира, безмятежность вместо душевных мук из-за неудовлетворенных телесных вожделений. Человек пребывает в тиши, ощущает себя в безопасности и благоденствии <уже> в этом мире, как сказано “Благословен муж, который полагается (יִבְטַח) на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой. И будет он как дерево, посаженное над водами; пускает свои корни над потоком” (Ирмияу, 17:7-8)».

[7] О МОЛИТВЕ

[7-1] Молитва Исраэля и Ишмаэля: арабо-израильский конфликт в духовной плоскости.

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Еще не изгладились полностью из нашей памяти трагедии, произошедшие в иерусалимском районе Ар Ноф и в Париже. С болью в сердце приходится говорить о том, что противостояние Израиля и Ишмаэля сейчас сильно как никогда, и противостояние это продолжает уносить жизни наших братьев… Рав Моше Шапира на одном из уроков коснулся того, что у Ишмаэля есть сила молитвы, и лучшее, что мы можем сделать – это противопоставить ему нашу молитву. Что имеется в виду, и как это осуществить?

В Торе есть два места, где упоминается молитва в связи с рождением Ишмаэля. Первое – в главе Лех Леха, где Агарь ведет себя неподобающим образом по отношению к Саре и убегает от нее. Далее Агарь удостаивается великой чести – к ней обращается малах, ангел (есть мидраши, говорящие, что было трое ангелов), и говорит так (Берешит, 16:11): «И сказал ангел Творца: ты забеременеешь и родишь сына… и назовешь его именем Ишмаэль, потому что услышал Всевышний твою боль (твои страдания)». Ункелус переводит это как «и услышал Всевышний твою молитву». Тот, кто немного знаком со святым языком, видит, что имя Ишмаэль состоит из двух слов: ишма – «услышит», и буквы «алеф» и «ламед» – это Имя Всевышнего. В стихе Торы употребляется глагол «услышал», но, как известно, страдания скорее можно увидеть, чем услышать, и поэтому Ункелос переводит это как «услышал твою молитву». Таким образом, само рождение Ишмаэля – это награда Агарь за ее страдания и ее молитвы.

В книге рава Пинкуса о молитве приводится одно из названий молитвы – бицур – от слов бе-цар, в тяжелой ситуации. Речь идет о молитве, которую говорит человек в особенно тяжелых обстоятельствах, в большой беде. Видится, что к этой же категории относится и молитва Агарь из приведенного выше отрывка.

Далее в главе рассказывается о рождении Ишмаэля (Берешит, 16:15): «и родила Агарь Аврааму сына, и дал Авраам имя сыну своему… Ишмаэль». Здесь не упоминаются причины, по которым было выбрано именно это имя. С одной стороны, нам известно, что у Авраама был руах а-кодеш, дух святого постижения, но именно в этом отрывке, в отличие от большинства аналогичных, не приводится, почему именно это имя было дано! Объяснение, точнее, одно из объяснений мы приведем ниже.

Далее, в главе Вайера, идет рассказ об изгнании Агарь и Ишмаэля. Раши пишет, что Авраам, изгоняя Агарь и Ишмаэля, не очень позаботился о них, потому что (пишет Раши) Авраам возненавидел своего сына (Ишмаэля) за то, что тот стал преступником. Ишмаэль был болен, и мать несла его на плечах (он был уже взрослым юношей). Когда кончилась вода, она усадила его возле одного из кустов и отошла подальше, чтобы не видеть его смерть. Дальше говорится (Берешит, 21:16): «и подняла свой голос и плакала». Здесь тоже идет речь об особой молитве – молитве сквозь слезы.

Далее говорится (Берешит, 21:17): «И услышал Всевышний голос юноши [Ишмаэля]». Здесь мы видим из самого текста Торы, что и Ишмаэль также молился! Отсюда можно выучить большое правило о молитве: молитва самого больного принимается быстрее и лучше, чем молитвы всех остальных о нем!

Дальше ангел обращается к Агарь, говоря (Берешит, 21:17): «Не бойся, ибо услышал Всевышний голос юноши оттуда, где он есть [невзирая на то, сколько бед и страданий он еще принесет]». Таким образом, мы видим, что жизнь Ишмаэлю была дарована в силу молитвы его матери, а его спасение, когда он умирал в пустыне – в силу его собственной молитвы.

Есть еще один момент, который мы перескочили в нашем описании событий. В конце главы Лех Леха, когда еще не был отторгнут Ишмаэль, Всевышний обещает Аврааму, что родится Ицхак у его жены Сары. Авраам защищает Ишмаэля (говоря: «Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою», т.е. был Б-гобоязненным), на что Всевышний отвечает ему, что родится Ицхак, и Всевышний заключит Свой союз с ним и с его потомством. Говорит Тора (Берешит, 17:20): «И про Ишмаэля Я тебя тоже услышал, и благословил его плодовитостью, и умножу его чрезвычайно». Видится, что это благословение – очень умножить потомство Ишмаэля – начало реализовываться около 1400 лет тому назад. А особенно заметно это стало в последние 100 лет.

Мы видим (если внимательно прочитаем отрывок), что Всевышний обещает Аврааму, что Его завет будет с Ицхаком – до всех последующих событий: до того, как Сара узнала о греховности Ишмаэля, до рождения Ицхака… Ишмаэль при этом тоже получит свое благословение – но не такое и не так.

Можно пойти в рассуждениях дальше и предположить, что вся сила Ишмаэля – лишь в силу молитвы: молитвы его матери, молитвы его отца, Авраама, и его собственной! При этом, кроме молитвы Авраама, все молитвы здесь – бицур – просьбы о спасении в тяжелых обстоятельствах.

Как мы писали выше, само имя Ишмаэль означает «услышит Всевышний». Что же Он услышит? Во-первых, говорит нам Тора, это молитва его матери, Агарь. Кроме того, мы читаем и про то, что «услышал Всевышний голос юноши» – то есть самого Ишмаэля. Есть мидраш, говорящий: имеется в виду, что Всевышний услышит молитвы Израиля, который страдает из-за Ишмаэля.

Теперь мы можем вернуться к вопросу, который оставили открытым выше: почему не названа причина, по которой Авраам назвал таким именем старшего сына. Рав Моше Шапиро замечает, что Тора не говорит нам прямо, что имел в виду Авраам, когда назвал сына этим именем. Объяснение намерения Авраама: просьба, чтобы Всевышний услышал молитвы Израиля, который страдает из-за Ишмаэля.

Святая книга «Зоар» дает интересную перспективу возвышения Ишмаэля. Сказано, что у народа Ишмаэля есть некоторое преимущество перед всеми другими народами, поскольку они, подобно евреям, заключили со Всевышним союз брит мила (не такой и не на таких условиях, но все же некий союз был заключен). Поэтому ишмаэлиты охраняют и властвуют на Земле Израиля до тех пор, пока не наступит окончательное избавление, геула. Более того, противостояние евреев и арабов в последнее время так сильно именно в силу того, что геула близка как никогда, и, чувствуя это, Ишмаэль никак не хочет расстаться со своей властью, старается всеми силами хоть как-то укрепиться здесь. Однако мы, евреи, должны выстоять в этом сражении, и есть проверенное средство. Как говорит рав Моше Шапиро, надо молитвам Ишмаэля противопоставить наши молитвы!

В обычный день мы молимся три молитвы: Шахарит, Минху и Маарив. В Талмуде, в трактате Брахот обсуждается источник этих трех молитв. Одна из точек зрения: эти три молитвы установили наши праотцы: Авраам – утреннюю, Ицхак – послеполуденную и Яаков – вечернюю. Другая точка зрения – в соответствии с тем, что три раза в день приносили жертвы в Храме, наши современные молитвы как бы заменяют жертвоприношения и соответствуют им. Однако нет спора в том, что сила молитвы нашего народа заложена в молитвах наших праотцев и праматерей.

Есть в нашем народе основа молитвы, заложенная в нас праотцами: сила молитвы. Нам нужно вернуть себе «голос Яакова». Чтобы быть услышанными Всевышним, нам лишь надо молиться так, как Он от нас этого ждет – полноценно!

Молитва основывается, прежде всего, на вере в то, что наши слова слышимы Всевышним. Это означает не просто то, что Он знает о том, что мы молимся и какими словами, но сами наши слова имеют вес: само правление миром может измениться в силу наши молитв. Это говорит мишна в трактате Брахот (4:4): «Тот, кто молится молитву постоянно (как постоянный долг), его молитва – не моление». Что означают эти слова? У каждой заповеди есть несколько составляющих, и одна из них – кавана: намерение, смысл, который мы вкладываем в эту заповедь. Одной из каванот любого действия является намерение исполнить повеление Всевышнего просто как физическое действие. Однако в молитве такого намерения самого по себе недостаточно для ее полноценного исполнения. В молитве обязательно должны присутствовать тахануним, моления. Мы должны просить, зная, что наши слова будут обязательно услышаны и могут быть приняты. Если же человек молится, но не просит о том, что ему по-настоящему нужно – есть сомнение у некоторых законоучителей, исполнил ли он вообще заповедь о молитве, и не нужно ли ему молиться заново. Алаха говорит, что не надо молиться второй раз – однако, если есть в этом сомнение, значит, каждый должен стараться исполнить заповедь наилучшим образом, упрашивая Всевышнего исполнить наши просьбы!

Есть еще один аспект в молитве, о котором говорил рав Пинкус, ссылаясь на Аризаля. Что делает молитву непригодной? Ацвут (грусть, печаль, депрессия)! Это изначально несовместимое с молитвой чувство! Ведь что такое отчаяние? Когда человек уверен в напрасности любых усилий, он не просит у Всевышнего! Молитва получается «бессмысленной»! Ведь нам надо не просто верить, а знать, что Всевышний слышит все, что мы Ему говорим, и Он отвечает нам на наши молитвы! Именно в самой горькой и, казалось бы, безвыходной ситуации нужна молитва, и молитва наша имеет особую силу! Но, в любом случае, какой бы тяжелой ни была ситуация, обращаясь к Всевышнему, нужно делать это в радости или, во всяком случае, не в печали, не в депрессии. Если больно – плачьте, рыдайте, изливайте сердце Творцу, но не в отчаянии!

Пророк Хавакук установил всю Тору на одну основу: праведник верой своей будет жить! Сила всех заповедей в том, что мы исполняем их с верой, с доверием к Творцу. На практике правило это проявляется в том, что вся жизнь праведника строится вокруг его молитвы. Доверие к Творцу выражается в искренней молитве!

Есть еще один аспект, о котором не все знают. Написано, что руах а-кодеш, дух святого постижения, не снисходит на того, кто не находится в состоянии радости! Когда человек находится в возвышенном состоянии духа, то его разум прилепляется к Высшему разуму – и нечто подобное мы наблюдаем в молитве. Мы уже писали о раби Ханине бен Досе, который по своей молитве за больного знал, будет тот жить, или нет. Откуда он это знал? Он чувствовал, как его молитва воспринимается Наверху! Молитва в идеале – это состояние, когда человек находится в величайшей близости к Творцу.

Рассмотрим молитву «Шмоне Эсре». Эта молитва называется не просто амида – она называется амида лифней а-Мелех, стояние перед Царем. Эта особая торжественность проявляется в том, что посередине этой молитвы нельзя прерваться! Если взять для сравнения «Шма, Исраэль», отрывки до и после «Шма» – посередине в некоторых случаях можно прерваться, ответить что-то. Не прекратить полностью, занявшись посторонними делами! Но даже такое разрешение – это потеря концентрации на какой-то момент.

Если же мы говорим про молитву «Шмоне Эсре», то в ней прерываться нельзя! Исключение – только если есть ситуация пикуах нефеш, опасность для жизни. Настолько, что «даже если царь [из плоти и крови] обращается к нему (молящемуся), он не может ему ответить». Если же, продолжая пример, есть опасность, что царь может его убить, то надо ему ответить, но ни в каком другом случае!

Очень важно быть радостным в разговоре с Творцом. Как-то рав Пинкус заметил, что ацвут, упадочное настроения в молитве, сродни кфире – отрицанию основ веры во Всевышнего! Иными словами, ацвут – вещь, противоположная вере во Всевышнего. И, если мы хотим удостоиться близости к Всевышнему, то это состояние глубокой грусти нас, наоборот, отдаляет от Него, и в таком состоянии мы не можем молиться.

При этом не надо путать состояние депрессии с состоянием лев нишбар, разбитого сердца. Мы обращаемся к Творцу как к единственному Спасителю, когда только Он может нам помочь. Это – молитва через страдание, через слезы, и такая молитва нашего народа была услышана много раз.

Если мы противопоставим Ишмаэлю нашу молитву, она будет очень эффективна – нам не только будет легко справиться с кознями врагов, эти козни рассыплются сами!

Битахон означает, как правило, уверенность во Всевышнем. При этом уверенность в чем-то или в ком-то другом не может совмещаться с уверенностью во Всевышнем – это взаимоисключающие понятия. Совершенная, искренняя молитва возможна только в том случае, когда человек точно знает, что только от Всевышнего может прийти к нему спасение, при этом иштадлут никто не отменял. Иштадлут – личные усилия человека. Это очень важное дополнение, но именно дополнение ко всему тому, что мы писали выше – к глубокой вере во Всевышнего и молитве, основанной на том, что есть только Он и никого над Ним. Это – то, что написано о временах перед приходом Машиаха: будет очень тяжело, и все поймут, что нам не на кого опираться, кроме как на нашего Небесного Отца. То, что мы можем противопоставить сегодня Ишмаэлю – это наши молитвы в том виде, который мы получили от наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова, которые установили наши молитвы.

В молитве есть две стороны, два уровня, выражаясь точнее. Одна молитва – это, например, когда есть минус на банковском счету, и его надо срочно закрыть – как ни удивительно, но и об этом можно и нужно молиться! Второй вид молитвы – более высокий. Это когда человек молится даже не за себя и за собственные нужды (что само по себе не умаляет ценности молитвы), а молится за самое главное – за раскрытие Творца в этом мире, за скорейший приход Геулы и за то, чтобы сердца всех евреев обратились к Всевышнему. Эта молитва особенно близка Творцу!

Все мы знаем трагедию кантонистов. В связи с этим известен случай, когда группа больших раввинов Российской империи «застряла» в Петербурге в Дни трепета, и все они были вынуждены быть там и на Йом Кипур. В Петербурге того времени были синагоги, и среди прочих была и синагога кантонистов – евреев, состоявших на царской службе. В эту синагогу пришли раввины, и их приняли с большим почетом и уважением, однако перед Неилой (самой возвышенной, завершающей молитвой Йом Кипура) к уважаемым раввинам обратились с просьбой. В той синагоге было принято, что один из них, кантонистов, ведет Неилу для общины. И вот один из собравшихся, такой же старый огрубевший солдат, как и все остальные, обратился к товарищам, зная и чувствуя все то же, что и они: о чем обычно просят евреи в Йом Кипур? О жизни, о пропитании, о детях… Жизнь нам не нужна – кому нужна такая жизнь? О пропитании мы тоже не заботимся, нас кормит царь, а большее нам не нужно. Дети? У нас мало шансов жениться и завести детей когда-нибудь. О чем мы вообще можем просить? Только об одном: чтобы освятилось и было освящаемо Великое Имя! С этими словами он начал читать Кадиш и Неилу. Дай Б-г нам всем удостоиться такого же высокого уровня веры!

Подготовила А. Швальб

[8] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[8-1] Рав Акива Софер

 Рав Шломо Лоренц

«Я – правнук Хатам Софера, но имею право называть себя так лишь если буду учиться, как подобает его правнуку.»

 Биография

Рав Акива Софер родился в Пресбурге (Братислава) в 5638 (1878) году. Его отец – раввин города, гаон рав Симха Буним Софер, автор книги «Шевет Софер», сын автора книги «Ктав Софер» и внук нашего учителя Хатам Софера.

В возрасте около 20 лет рав Акива начал преподавать Тору в ешиве вместе со своим отцом. В 5667 (1907) году, после смерти отца, был назначен главой суда Торы Пресбурга и главой ешивы.

Рав Акива самоотверженно действовал во имя укрепления и развития ешивы и общины. Он поднял честь и достоинство Торы, отменив обычай, согласно которому ученики ешивы питались «по дням» у хозяев; для этого были построены кухня и общежитие. И еще он добился у австрийского императора освобождения учеников ешивы от мобилизации в армию.

После Первой мировой войны он был назначен главой организации ортодоксального еврейства Чехословакии, которое насчитывало около трехсот общин. Он также был очень деятелен в сборе средств на нужды бедняков Земли Израиля и был главой колеля «Шомрей а-Хомот».

После оккупации Чехословакии нацистами рав Акива Софер переехал в Землю Израиля. Здесь он продолжил свою деятельность по распространению Торы и основал ешиву «Пресбург» в Иерусалиме, но отказался занять раввинскую должность, заявив, что хочет жить «как простой иерусалимский еврей».

Он умер в Иерусалиме 2-го Кислева 5720 (1960) года. После его смерти сыновья издали его книгу «Даат Софер» – комментарии к Торе, а также сборник вопросов и ответов.

Царство

Как представляется, самое удачное и меткое определение, которое соответствовало бы положению рава Акивы Софера на посту раввина общины Пресбурга, – это «царство», в полном смысле этого слова. Его положению как раввина и руководителя общины не было равных во всех местах рассеяния народа Израиля.

В действительности, однако, не только его положение в обществе было воистину царственным, но таковой была и сама его личность.

Это качество его – царственность – производило на меня неизгладимое впечатление. Он просто весь излучал великолепие. Царственность проявлялась у него в поведении, в речах и во всех его поступках. Каждый видевший его получал неотразимое впечатление уже от одного его вида – как будто перед ним один из царей Израиля. Каждый, кто его не знал, спрашивал: кто он – этот человек, вид которого настолько возвышеннее и благороднее, чем у остальных?

На протяжении тридцати трех лет, до Катастрофы, восседал наш учитель на вершине почета этого мира, в Пресбурге, в самой большой и важной общине Венгрии и Чехословакии, в качестве наследника раввинской должности своих великих предков: Хатам Софера, Ктав Софера и Шевет Софера. Кроме должности раввина, он также исполнял обязанности Президента Совета раввинов-харедим, под эгидой которого находились примерно триста ортодоксальных общин. Он также был главой самой крупной и славной ешивы – «Ешиват Пресбург», выпускниками которой были большинство раввинов Венгрии.

За столом его соединены были воедино Тора и богатство – то, что почти нельзя было встретить у других раввинов. Наш учитель раздавал всю свою зарплату мудрецам Торы; он не нуждался в деньгах от общины, поскольку имел постоянный доход от своей доли в нефтяных скважинах Дрогобыча.

Царь – даже без царства

После того, как рав Акива Софер оставил свой родной город и с ним – все свои важные должности, он прибыл в 5700 (1940) году в Землю Израиля – без раввинской должности и без ешивы, а также лишившись всего своего имущества. Едва только ступив на Святую Землю, рав Акива воскликнул: «Вот, в этот час я выбрасываю в море все внешние атрибуты почета и важности, которые были у меня за пределами Святой Земли. Отныне и впредь я хочу быть простым иерусалимским евреем!»

При всем этом, все видевшие и знавшие его могут свидетельствовать, что все его природные черты царственности остались в нем без изменений. Лицо его светилось красотой и великолепием, как в добрые прежние годы, в которые он восседал на троне своего царства, как раввин Пресбурга и как глава всех ортодоксальных общин Венгрии и Чехословакии.

Также и живя в Иерусалиме, лишившись всего и не имея доходов после того, как нефтяные скважины были отняты польским правительством, наш учитель отказывался пользоваться деньгами ешивы. Он постепенно распродавал многочисленные украшения рабанит, и за счет этого они обеспечивали себе скромное существование. Даже книги Гемары, по которым он учился, были одолженными, и когда один из его учеников прислал ему из Америки полный набор книг Талмуда, он отказался принять его, говоря, что этот ученик наверняка намеревался пожертвовать его ешиве (я слышал это из уст его ученика рава Кинстлихера).

Гаон из Чебина, рав Дов Бериш Вайденфельд сказал: «Если рав Акива Софер, раввин Пресбурга, который был окружен почетом во все свои дни в стране своего рождения, способен жить в Святой Земле без внешних признаков почитания, и при этом мы совершенно не видим, что ему недостает этого, и что краса и великолепие его остались при нем, как и были, то из этого следует, что и там, в Пресбурге, почести не были потребностью его души и были для него чем-то далеким и чуждым».

Сказали наши мудрецы (Санедрин, 20б): «Сначала царствовал Шломо над всем миром; после этого он царствовал только над всем Израилем; затем – только над Иерусалимом, а в конце концов – лишь над посохом своим». Но что это за царствование такое – «лишь над посохом своим»? Разве не говорят, что «нет царя без народа», и чтобы быть царем, требуется согласие народа?

Наши мудрецы хотели преподать нам ту истину, что качество царственности может быть у человека частью его естества и никак не быть связанным с его положением. Человек, у которого это качество составляет часть его личности, а не приходит в силу власти его над народом, продолжает быть царем и без народа.

Таким был наш учитель… Даже оставшись с одним лишь своим посохом, он продолжал свое царствование во всем его великолепии.

Перевод – рав П. Перлов

[8-2] «Кто за Б-га – ко мне!». История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

 Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 27. Прощание с отцом и равом

Йом-Кипур, 1888 г.

Пожилой рав Гирш, одетый в белый китл, покинул свое место в синагоге и тихо вышел на короткое время. Его сын, доктор Маркус, поманил рукой зятя рава Гирша, и они оба вышли за ним. Они знали, что рав Гирш собирался вести молитву «Неила», несмотря на то, что уже несколько лет не делал этого из-за большой слабости. Они немного сомневались, но планировали попросить его все-таки отказаться от этой идеи. Ведь раву уже восемьдесят один год – откуда у него на это силы?

Рав улыбнулся им, легонько оттолкнул и ласково сказал:

– Я понимаю, вы, наверное, чувствуете слабость из-за поста, и поэтому вам пришло в голову, что и я ощущаю себя так же. Но это не так. У меня есть силы, слава Б-гу, и я еще в состоянии быть ведущим молитву.

Он вернулся на свое место на молитву Минха. Сразу же, как только кантор – его сын, доктор Мендл Гирш, закончил Минху, послышался чистый, звонкий голос рава Гирша, начинающий молитву Неила еще со своего места:

– Ашрей йошвей бейтеха…

Невероятное волнение охватило присутствующих! Не было ни одного, чьи глаза не наполнились бы слезами. Это были слезы радости и счастья, слезы благодарности Всевышнему за то великое добро, которое Он сделал – драгоценную привилегию иметь «посланником общины» такого великого человека!

Рав Гирш прошел к биме и начал петь особую мелодию Кадиша перед молитвой Неила:

– Итгадаль вэ-иткадаш шмей рабо…

Слова исходили из его уст с необыкновенной силой и ясностью. Его молитва захватила членов всей общины, молившихся вместе с ним, своим вдохновением и теплом. Когда Неила закончилась, в синагоге воцарилась тишина. Часы показывали, что до наступления ночи осталась еще четверть часа. Рав Гирш поднялся на биму и обратился к своей общине.

Его белый китл сливался с белой бородой. Пейсы, выступавшие из-под белой кипы, которую он носил в Дни Трепета, тоже светились белизной. Рав выглядел необыкновенно и величественно, его внешность вызывала трепет у собравшихся. Десятки молящихся стали подходить как можно ближе к биме, опасаясь, что не услышат речь рава. Однако он говорил громко и отчетливо. Люди с жаждой внимали его словам, которые проникали глубоко в сердце. Рав говорил о значении последнего «Амен» после Кадиша в этот святой день, и его связи со смыслом самого Йом Кипура. Рав Гирш закончил свою речь, спустился с бимы и начал произносить принятие бремени Царства Небес, завершающее этот святой день.

Шма, Исраэль!

Барух Шем Квод малхуто!

Ашем У а-Элоким!

«Кааль Эдат Йешурун» и ее великий лидер приняли на себя бремя Царства Небес с чистым сердцем. Со звуками шофара закончился святой день.

Таким был последний Йом Кипур в жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша.

***

В начале месяца Тевет рав Гирш заболел, и от этой болезни он уже не оправился. В течение нескольких недель болезнь усиливалась все больше и больше, но рав не жаловался. Он отказывался принимать помощь даже от детей и делал все сам, даже будучи больным и слабым.

Последние часы своей жизни он провел, читая Теилим, и утром, в понедельник, 27 Тевета 5649 (1888) года, вернул свою душу Творцу.

Похороны рава Гирша состоялись на следующий день. Стояла зимняя, ненастная погода. Низкое, покрытое тяжелыми серыми облаками небо очень соответствовало печали, охватившей евреев всей Германии. Скорбящие и осиротевшие, члены «Кааль Эдат Йешурун» шли за носилками своего почитаемого наставника. Вместе с ними шли ортодоксальные раввины со всех уголков Германии и более двенадцати тысяч жителей Франкфурта. Все ученики общинной школы шагали молча, на их лицах было неподдельное горе. Старшие ребята шли впереди и несли шестнадцать томов написанных равом книг.

Проводы рава Гирша, начавшиеся утром, продолжались шесть часов. Такой многочисленной процессии Франкфурт не видел уже многие годы.

Все, кто говорил поминальные речи, прославляли величие рава Гирша, посвятившего всю свою жизнь укреплению Торы и Б-гобоязненности в еврейском народе. Это человек, который преданно и бескомпромиссно служил Творцу и наставлял заблудших, так что в его заслугу многие удостоились вернуться в лоно иудаизма.. Рав Гирш вернул Торе ее великолепие и очень многих отвратил от греха. Среди выступавших был и рав Азриэль Гильдесхаймер, главный раввин берлинской общины «Эдат Исраэль» Он был другом рава Гирша и также вел войну Всевышнего своими путями. Рав Гильдесхаймер старался утешить и приободрить скорбящих членов общины.

Зять Хатам Софера, главный раввин Вены рав Шломо Залман Шпицер тоже произнес поминальную речь, в которой сказал: «Рав Гирш со своей мудростью понимал, что наша главная надежда – это еврейская молодежь, это те “оленята”, которые вырастут и станут могучими “оленями”. Каждое слово, исходившее из уст рава Гирша, было горящей искрой, падавшей на сердца слушателей, так что сотни и тысячи евреев благодаря ему стали глубоко верующими и преданно исполняющими заповеди людьми. Рав Гирш укрепил веру в Западной Европе [рав Шпицер имел в виду, что его великий тесть боролся в Восточной Европе за сохранение ешив; однако в Западной Европе речь шла уже не о ешивах, а о сохранении еврейской веры в принципе – прим. пер.] до самого прихода Машиаха. И не только в своей стране, но и во всем мире, посредством своих замечательных книг. Рав Гирш достиг всего этого лишь потому, что все его действия делались исключительно ради Небес».

Наступил вечер, тело усопшего опустили в могилу, и вместе с ним был похоронен свиток Торы…

***

В доме рава Гирша сидели шив’а его дети – пятеро сыновей и пять дочерей. Они скорбели, ощущая невосполнимую пустоту в своих душах. Какой великий дом разрушен! Снова нахлынула боль от утраты их любимой матери, ушедшей семь лет назад… Каждый из них сидел молча, рисуя перед глазами образ отца, переплетавшийся с образом матери.

Неожиданно Мендл, старший сын рава Гирша, прервал тишину:

– Я нашел в письменном столе отца его завещание… _– Он достал из кармана коричневый конверт.

Все печально посмотрели на него, ожидая продолжения.

– Давайте прочтем, что папа написал нам, – тихо сказал он.

Братья и сестры следили за его движениями. Мендл открыл конверт и достал лист, написанный рукой отца. Зятья (среди которых было немало больших знатоков Торы) и невестки, а также внуки, находившиеся на тот момент в доме, поспешили зайти в комнату. Все внимательно слушали то, что зачитывал вслух Мендл:

«Мои дорогие и любимые сыновья и дочери, зятья и невестки!… Сердце мое толкает меня выразить вам от имени мамы, мир ей, и от моего имени сердечную благодарность за ту радость и счастье, которое вы доставляли нам – вы и ваши милые дети, за все годы нашей жизни… Вы – наше самое большое достижение, которого мы удостоились в жизни, которое мы спасли от совратителей современности мечом и стрелами…» [Завещание целиком будет опубликовано далее отдельно – прим. авт.]

Дети рава Гирша понимающе переглянулись. Сколько они себя помнили, они были свидетелями бесстрашных войн, которые вел их отец с различными «совратителями современности». Он боролся со всеми теми людьми и подходами, которые желали изменить иудаизм, подстроить его под новые веяния современной эпохи; с «иудаизмом», который старался размыть различия между евреями и неевреями, и выбрал своим лозунгом «евреи, будем, как все!» Дети рава Гирша знали, что их мать была верной спутницей отца в его борьбе. Рав и рабанит Гирш воспитывали своих детей любовью и дружеским отношением, чтобы те шли по прямому пути – пути Торы. Они учили своих детей, что именно Тора формирует личность человека и обучает его справляться с любой ситуацией, в которую он может попасть на жизненном пути. Они учили детей освящать Имя Творца в любой сфере жизни, и в таком же духе дети Гиршей воспитывали своих детей и внуков, будучи поколением, продолжающим дело своих дорогих родителей

Теперь же, услышав написанное в завещании, они поняли, что их отец на самом деле считал своим самым большим достижением то, что преуспел в воспитании детей, внуков и правнуков. Все они поднимаются по пути к Дому Творца, и ни одного не сбили с верного пути «совратители современности».

Все семь дней траура дом семьи Гирш был переполнен посетителями. Невероятное количество людей приходили поучаствовать в скорби, услышать и рассказать факты и истории о великом человеке, который ушел.

– Наш отец очень заботился о том, чтобы не пользоваться деньгами, которые ему не положены, – сказал Ицхак, один из сыновей рава Гирша, главе общины «Кааль Эдат Йешурун», который пришел к ним. – В последние недели, когда он уже чувствовал, что дни сочтены, он предупреждал нас несколько раз, что, если умрет ранее окончания периода, за который уже получил зарплату от общины, мы должны обязательно вернуть общине ту часть денег, которые уже были ему заплачены.

Глава общины отреагировал с восхищением:

– Он действительно был так осторожен в этом! Его честность и прямота служили примером для всех. Неудивительно, что раву Гиршу помогли Свыше, чтобы он не остался никому ничего должен. Ведь он умер в последний день гражданского года, и последняя зарплата ему была выплачена как раз до этого дня!

– Вы знаете, – продолжил тему Нафтали, другой сын рава Гирша, – когда наш отец женился на матери, он получил очень приличное приданое от деда Юделя. Дед Юдель был банкиром, и отец вложил всю сумму в его банк. Через несколько лет, когда он увидел, что евреи пренебрегают запретом давать и брать в долг под проценты, он забрал деньги из банка и отдал их на благотворительность, поскольку не хотел ни малейшим образом пользоваться деньгами, чья кашерность стоит под сомнением.

– В отношении алахи он не соглашался ни на какие компромиссы, – начал рассказывать один из уважаемых членов общины, миллионер и большой филантроп. – Кому уж знать, как не мне! Несколько лет назад я хотел открыть банк с компаньоном-неевреем, чтобы банк мог работать и в Шаббат. Моим намерением было, чтобы всю выручку от работы в Шаббат получал бы компаньон-нееврей. Наш учитель сказал мне: «Да, действительно, Шульхан Арух такое разрешает, но я – запрещаю!» Он даже «пригрозил» мне, что, если я исполню задуманное, он объявит пост во всей общине.

– Это точно! – подтвердил его слова зять рава Гирша, рав Шломо-Залман Бройер, участвовавший в беседе. – Однажды тесть однозначно сказал мне, что есть вещи, которым можно было бы найти разрешение в Шульхан Арухе, но в наше время их нельзя разрешать ни в коем случае. Сейчас, когда постоянно ломают ограды, и даже в среде соблюдающих евреев есть некое пренебрежение к заповедям, следует укреплять стены иудаизма. Поэтому он и не желал пользоваться разрешениями вроде того, что вы упомянули – по поводу компаньона-нееврея в Шаббат.

Один из членов общины, который приехал во Франкфурт во время погромов в России, добавил:

– Я тоже вначале хотел открыть во Франкфурте дело, которое работало бы семь дней в неделю. Я спросил рава, можно ли мне сделать это вместе с неевреем, так, что в Шаббат он будет единоличным владельцем бизнеса. Но и мне рав запретил это! Он благословил меня, чтобы я преуспел в своем деле (не пользуясь разрешениями, чтобы бизнес работал в Шаббат – прим. пер.). И, слава Б-гу, благословение праведника исполнилось!

– Да и в личной жизни отец исполнял все детали алахи без всяких скидок. Вы помните нашу роскошную сукку, которая стояла во дворе дома? В последние годы жизни отца врач наказал ему, что для поддержания здоровья ему необходимо часто кушать. И, несмотря на свою слабость, отец никогда не ел и не пил вне сукки, хотя каждый раз ему приходилось прикладывать большие усилия, чтобы спуститься два этажа, – рассказал Мордехай, сын рава Гирша, который был врачом по профессии.

– У него были огромные душевные силы, если он знал, что какая-то вещь – истина, не боялся никого! – сказал один из присутствующих. – Вы помните случай с бароном Ротшильдом? Ни дружеские отношения, которые были между ними, ни тот факт, что большая часть средств на постройку общинной синагоги и школы была пожертвована бароном, не подкупили нашего учителя, и он не отошел от своих принципов. Дочь барона, Минка, хотела выйти замуж за своего кузена, который был нерелигиозным. Рав Гирш сказал барону, чтобы ни в коем случае не соглашался на это сватовство. «Но Минка сказал, что если я не соглашусь, она покончит с собой!» – сомневался барон. Рав не испугался, и сказал барону: «Тем не менее – не соглашайтесь!». Но барон не смог устоять перед уговорами и угрозами дочери, и она таки вышла замуж за того кузена. Разумеется, рав Гирш не был на свадьбе, и с тех пор барон с ним не разговаривал.

– Недаром говорят: «Мудрец лучше пророка» [имеется в виду, что мудрец силой своего постижения в Торе способен предвидеть намного больше, чем пророк, способный передать только свое пророчество], – подытожил другой член общины, которому были известны подробности этого случая, – Все знают, что получилось из этого брака, которому так противился наш учитель: все их дети женились на неевреях, Б-же упаси!

– Папа всегда справлялся со всеми задачами, которые брал на себя. А какой железной самодисциплиной он обладал! – вспомнил Мендл. – Он очень любил нюхать табак. Однажды, перед сном он положил табакерку под подушку, чтобы она была под рукой, если он захочет посреди ночи понюхать табак. Вдруг он сообразил, что происходит: насколько он зависим от этой привычки. Наша сестра Ципора в тот момент находилась в комнате, и он сказал ей: «Как раз пришло время покончить с этим!» И с тех пор он не прикоснулся к табаку ни разу.

 – Но похоже, что в основном его высокие требования к себе и упорство проявлялись в невероятном постоянстве и усердии в изучении Торы – на протяжении всей жизни, – подвел итог Мендл.

Женщины общины тоже приходили утешать дочерей рава Гирша.

– Вместе со всей своей твердостью и решительностью, как руководителя и борца за истину Торы и честь Небес, с каким добросердечием и мягкостью он относился к детям, к людям в беде и даже к животным! – рассказывала его дочь Ципора женщинам, сидевшим рядом со скорбящими и внимательно слушавшим ее.

– После того как мама умерла, мы с удивлением увидели, что папа продолжает ее обычай каждое утро класть на подоконник крошки для птиц. А за несколько дней до смерти он сказал нам: «Не забывайте кормить птиц», поскольку уже не мог делать этого сам. Он всегда воспитывал нас подобающе относиться ко всем творениям Всевышнего.

Ее сестра-близнец, Гютхен добавила:

– У папы вообще была душа поэта. Каждый раз он заново восхищался чудесами Творения. Помнишь, как он однажды сказал нам, что красоту этого мира нужно видеть, как слово Творца, Который сказал – и мир был создан! Он подчеркивал, что следует восхищаться не просто красотой природы, а результатом действий ее Создателя.

– Сара, – обратилась одна из сестер, Тирца, к старшей, – Ты ведь унаследовала от папы его поэтическую душу. Ты – прекрасная писательница, и уже написала не одну книгу! Расскажи нам тоже что-нибудь о папе…

Сара помолчала, задумавшись, а потом сказала:

– Я помню, как папа восхищался красотой Творения, посетив Швейцарию! Он тогда сказал фразу, которая стала широко известна: «Теперь я смогу ответить Творцу, если Он спросит меня, когда я приду в мир истины: “А Швейцарию Мою ты тоже видел?”»

Присутствующие улыбнулись.

Дочь Гелла, жена рава Гирша Плато, раввина Кельна, присоединилась к беседе:

– Папа с мамой были необыкновенной парой. Папа всегда говорил и даже писал, что деятельность человека вне дома имеет ценность, только если она оказывает влияние и на сам дом. Папа ставил в заслугу маме, что, точно так же, как он действовал ради истины, Б‑гобоязненности и веры вне дома, – мама серьезно, целиком и полностью претворяла эти ценности в жизнь в семье. Он безоговорочно доверял ей и ощущал, что может показать свою семью миру и сказать: «Посмотрите, есть ли здесь хоть какое-то противоречие с моим поведением снаружи?»

– Мама разделяла с ним все, – воодушевленно добавила Гютхен, – его успехи и разочарования, его борьбу. Папа много раз рассказывал, как в молодости она встречала его, когда он возвращался домой: «Что, опять получил тумаков от газет? Ничего-ничего, я уже предвкушаю, какой ответ ты им напишешь!» Папа улыбался и отвечал, что, по крайней мере, одна преданная читательница у него есть…

Дочери рава Гирша тихонько засмеялись.

– Но главное, – выпрямилась Сара, – все, что папа говорил или требовал – было для мамы окончательным решением! Например, вы помните, у нас была маленькая сестренка, которая умерла в детстве… Долгие годы мама хранила ее платьице, чтобы помнить о ней, и просила, чтобы ее похоронили вместе с этим платьицем. Когда папа узнал об этом – как раз в год смерти мамы – он сказал ей, что лучше было бы отдать платье нищей девочке. Мама не колебалась и сразу же выполнила его слова.

– Ах, – вздохнула одна из женщин, – как тяжело нам всем будет приходить в синагогу в Шаббат и не слышать более его необыкновенных речей… Как нам будет не хватать его благородного вида и горящих воодушевлением глаз!

– Слава Б-гу, у нас остались его труды, – утешила ее другая женщина. – Постараемся вести себя так, как он учил нас, и он останется жить в наших сердцах и продолжит быть нашим руководителем.

Действительно, главным утешением осиротевших современников рава Гирша было богатое наследие, которое он оставил после себя: его комментарии на Пятикнижие, Теилим и молитвенник, книги «Хорев» и «Игрот Цафун», сотни статей, публиковавшихся в «Йешуруне» и в его «Сборнике трудов», ответы на алахические вопросы во всех областях Торы (до нас дошло лишь небольшое количество). В последние годы они были собраны вместе и изданы в виде книги «Шемеш Марпэ».

В своих трудах рав Гирш даровал своим современникам и последующим поколениям – вплоть до нашего времени – методы противостояния мнениям и людям, далеким от пути Торы. Прежде всего, он воспитывает нас внимательно вглядываться в свет, излучаемый Торой, в каждую деталь ее заповедей, раскрывать ее вечность и находить в ней ответы на любые жизненные вопросы – в любом месте и в любое время. Главная задача человека на этой земле – воцарить над собой Всевышнего, благословен Он, и таким образом прилепиться к Нему. Это достигается тяжелым трудом над Торой и служением Творцу. Рав Гирш учил, что, даже когда человек находится вне дома Учения, Тора обязывает его воцарить Всевышнего над всей своей деятельностью, ведь нет ни одной сферы в жизни, которая находилась бы вне Торы. Именно реализацию обязанности воцарить Создателя во всей своей жизни в этом мире рав Гирш и называл «Тора вместе с дерех эрец».

Идя по стопам величайших людей нашего народа, Моше-рабейну и Пинхаса, пророка Шмуэля и первосвященника Матитьяу, рав Гирш объявил свой бесстрашный призыв еврейского лидера, защищающего Тору: «Кто за Б-га – ко мне!»

Перевод – Л. Г. Шухман

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[9-1] Законы Шаббата в кратком изложении

 Рав Яаков Позен

 Глава 39. Мелаха переноса и законы эрува (продолжение)

13. Акира и анаха (Взятие и расположение)

Человек не нарушает запрета Торы на перенос предмета из владения во владение, а также на перенос на 4 амы в ршут арабим, пока не сделает вначале акиру, а в конце анаху. То есть, при переносе предмета из ршут аяхид в ршут арабим и наоборот человек не виновен в совершении мелахи, пока полностью не возьмет предмет с его места в одном владении и не расположит полностью на новом месте в другом виде владения после переноса туда. То же самое при переносе в ршут арабим: не виновен, пока не возьмет предмет с одного места в ршут арабим и после переноса на расстояние 4 и более амот окончательно не расположит его в другом месте ршут арабим.

Но совершивший акиру или анаху в маком птур – как в случае переноса из одного владения в другое, так и при переносе на 4 амы в ршут арабим – не нарушает запрета Торы. (Дерабанан это разрешено только при переносе в ршут арабим на расстояние менее 4 амот).

Как делаются акира и анаха?

Несмотря на то, что обычно акирой называется взятие предмета с места, а анахой – расположение предмета в другом месте, тем не менее, акирой называется и начало движения человека (который стоял изначально на месте) с предметом в руках в другое владение или для того, чтобы пройти с ним более 4 амот в ршут арабим. В этом случае мы говорим, что акира тела человека с места, где он стоял, приравнивается акире самого предмета. Соответственно, последующая остановка в другом месте после совершения переноса считается анахой, и нет необходимости положить сам предмет на новое место, так как сама по себе остановка человека считается анахой предмета. И все это в случае, если несущий полностью останавливается на новом месте, чтобы отдохнуть. Но если ему необходимо только поправить ношу, чтобы удобней было ее нести, такая неполная остановка не является анахой. Таким образом, мелаха остается незаконченной до тех пор, пока человек не положит предмет на какое-либо место или полностью не остановится. Нам важно знать этот закон для применения в тех случаях, когда разрешают перемещать предмет, пронося его на маленькие расстояния, – каждый раз менее 4 амот. Чтобы разрешить такое перемещение, недостаточно приостановиться на короткое время, как останавливаются для поправки ноши. Такая остановка не делит общий процесс переноса на несколько самостоятельных частей, и следующий переход на расстояние менее 4 амот становится продолжением предыдущего. В результате мы получаем одно длительное перемещение в ршут арабим, и совершающий его нарушит запрет Торы.

Отсюда мы учим, что только совершающий сразу три следующих действия виновен в совершении мелахи переноса или в переносе на 4 амы в ршут арабим: а) акира предмета посредством его поднимания (или, если держит предмет в руке, с началом движения), б) собственно перенос предмета из одного владения в другое (или перенос на 4 амы в ршут арабим), в) в завершение – анаха этого предмета (или полная остановка человека, держащего предмет в руке).

Все сказанное выше относилось к нарушению запрета Торы. Однако мудрецы запретили совершать даже одно из вышеуказанных действий. Поэтому запретили также передавать предмет нееврею, если известно, что тот сразу после этого вынесет его из ршут аяхид в ршут арабим (и это запрещено даже в случае, когда не нарушается запрет амира леакум – просить нееврея сделать для еврея в Шаббат запрещенную мелаху, например, если предмет принадлежит нееврею, и он переносит его по собственному желанию). Так как в этом случае еврей совершает акиру, что запрещено мудрецами, даже если не он завершает мелаху переноса. Аналогично, если нееврей приносит некоторый предмет в ршут аяхид, запрещено взять из его рук этот предмет, так как при этом совершается анаха. Мудрецы постановили, что в таком случае необходимо попросить нееврея положить принесенный им предмет, чтобы он сам совершил анаху. И запретили брать принесенный им предмет, даже если нееврей уже остановился, то есть совершил анаху, так как опасались, что после подобного разрешения станут принимать предмет от нееврея и до его остановки.

15. Обязанность проверять одежду

Вследствие того, что в карманах часто забывают различные предметы и потом случайно переносят их при выходе на улицу, мудрецы обязали всех проверять карманы одежды, чтобы в них не лежало ничего, в канун Шаббата непосредственно перед наступлением темноты. Отсюда следует, что и в сам Шаббат необходимо проверять карманы при каждом выходе на улицу, чтобы не совершить мелаху переноса. И есть евреи, которые строго взяли себе за правило не класть ничего в карманы [субботней] одежды, в которой они выходят на улицу, чтобы не вынести случайно какой-либо предмет, выйдя на улицу в Шаббат (и забыв при этом, что кармане что-то есть).

16. Забыл и вынес в Шаббат

Допустим, человек по неосторожности не выполнил постановление мудрецов проверять карманы одежды. Вследствие этого забыл и случайно вынес что-либо, и вспомнил об этом предмете, когда уже шел по ршут арабим, или когда вошел в другое владение, но ещё не сделал там полной остановки (а если уже сделал полную остановку, то завершил, тем самым, мелаху переноса). Он поставил себя в затруднительное положение, и необходимо хорошо знать законы переноса, чтобы в таком положении не увеличить степень нарушения Шаббата.

Прежде всего, необходимо хорошо осознать ситуацию и понять, что двигаться дальше невозможно, поскольку каждые 4 амы, пройденные им по ршут арабим, явятся новым отдельным нарушением. С другой стороны, нельзя остановиться там, чтобы не сделать анаху в ршут арабим, и, тем более, ему запрещено положить предмет куда-либо. Что же делать? Прежде всего, он не должен идти вперед, но ему следует вернуться назад на расстояние менее 4 амот и, ходя туда и обратно в пределах этих 4 амот, чтобы продумать дальнейшие действия. Если внутри этих 4 амот есть маком птур, то есть место в ршут арабим высотой более трех тфахим и площадью менее чем 4 на 4 тефаха, следует положить предмет туда. (А если маком птур далек от него, но присутствует товарищ, пусть попросит товарища взять у него из рук на ходу этот предмет и пронести его менее 4 амот. Потом, не останавливаясь, взять предмет у товарища и пронести его еще раз на расстояние менее 4 амот, и снова вернуть товарищу, и продолжать свои перемещения, пока не достигнут какого-нибудь маком птур, чтобы положить предмет там. Все это необходимо делать на ходу, без остановки.) Если же маком птур нет, но присутствует нееврей, необходимо попросить нееврея, чтобы тот взял предмет у еврея на ходу и совершил анаху. (В случае большого ущерба разрешают сказать нееврею, чтобы тот отнес предмет домой /смотрите ниже/: в этом случае желательно, чтобы нееврей не успел сделать анаху.) (А еще лучше сказать нееврею таким образом, чтобы тот понял сам, так как намек разрешен даже в обычной ситуации). И если поблизости нет нееврея, следует положить предмет «неудобным образом» (килеахар яд – см. 5:7), то есть, не так, как кладут в будни, и все это – не переставая ходить туда и обратно (и прежде чем начнет двигаться дальше). (В месте же, где невозможно ходить туда и обратно в пределах 4 амот, например, на опасной проезжей части, видимо, следует разрешить вынуть предмет из кармана и поместить между деталями одежды, чтобы дальнейший перенос производился килеахар яд, а затем продолжить движение до места, где он сможет прекратить ходьбу и проделать то, что описано выше.)

Если кто-либо забыл и вынес одежду в руках, уже не поможет просто надеть ее, хотя бы и на ходу, так как само надевание считается анахой (если он по ошибке остановился, что является анахой, то тогда одежду можно будет надеть).

Таков же закон и в случае, если уже внес в ршут аяхид, но еще не остановился: нельзя прекращать движение (здесь, правда, можно продолжать движение в любом направлении). И, как было описано выше, следует попросить нееврея положить одежду или положить самому необычным способом, если нееврея там нет. (Но положить в маком птур в ршут аяхид невозможно (так как не существует маком птур в ршут аяхид) за исключением случая, когда маком птур расположен непосредственно рядом с ршут аяхид. И оттуда, после анахи, можно взять предмет в ршут аяхид).

Что делать дальше, если не хотят оставить предмет в ршут арабим, куда его вынужденно положили? В этом случае решение зависит от того, будет ли оставлением там предмета причинен большой ущерб, или нет. В случае небольшого ущерба нет никакого способа донести предмет до дома, кроме как таким образом намекнуть нееврею сделать это, чтобы тот додумал самостоятельно. В случае же большого ущерба, если предмет останется там до окончания Шаббата (когда опасаются, что предмет украдут), есть несколько облегчений в законе. После того как положили предмет вышеописанным разрешенным способом, разрешают сказать нееврею донести предмет до охраняемого места, даже если придется внести его в ршут аяхид. Но и в этом случае правильно уменьшать степень нарушения Шаббата, и поэтому, по возможности, следует постараться намекнуть ему в такой форме, чтобы нееврей сам понял, что от него требуется. Если же нееврея там нет, видимо, следует разрешить нести предмет самому переходами менее четырех амот каждый, делая, как мы уже писали выше, каждый раз полную анаху. И если невозможно каждый раз класть предмет на землю, необходимо делать анаху посредством остановки. При этом остановка должна быть полная (некоторые авторитеты требуют даже присесть хотя бы на миг). Если есть рядом другой еврей, то лучше, чтобы каждый нес расстояние менее 4 амот, передавая затем предмет другому.

Как видится, в случае большого ущерба, когда разрешают нести предмет таким образом, чтобы каждый нес менее чем по 4 амы, возможно, лучше вообще не класть вначале предмет на землю (даже измененным способом), а отдать второму сразу, чтобы тот пронес менее 4 амот, а затем пронести самому и т.д. Но при этом следует быть очень осторожными, чтобы ни один из несущих не сделал анахи в ршут арабим, поскольку это явится завершением первого переноса из ршут аяхид в ршут арабим.

Все сказанное касалось передвижения по ршут арабим. Но как по достижении ршут аяхид внести предмет туда во избежание большого ущерба? Возможно, следует разрешить сделать это килеахар яд. То есть, внести туда предмет необычным способом, как то бросить через спину и т.д.

Из всего этого видно, насколько необходимо остерегаться, чтобы не выходить из дома в Шаббат в непроверенной одежде. При этом не только нарушается запрет мелахи переноса при переносе случайно забытых в кармане предметов, но и, как следствие этого, нарушаются другие запреты, особенно если идет речь большом ущербе.

17. Живое существо само себя носит

Тора говорит: «Живое существо само себя носит». То есть, из Торы нет запрета переносить человека, который может ходить и сам. Несмотря на это, дерабанан запрещено переносить любого человека. Поэтому необходимо остерегаться, чтобы не переносить ребенка, даже умеющего уже ходить, так как, хотя это и не запрещено Торой, но все-таки запрещено мудрецами. Что касается ребенка, еще не умеющего ходить, существует спор между поским, запрещено ли его ношение Торой. Что называется «может ходить сам» (относительно которого все согласны, что при его ношении не нарушается запрет Торы)? Если может идти, поднимая одну ногу и опирая вторую на землю, и снова ступая на землю поднятой ногой и т.д. Но все это касается только маленького ребенка (к которому, по мнению некоторых авторитетов, всегда относится правило «живое само себя носит»). Но все согласны, что при переноске больного, который не может передвигаться самостоятельно, нарушается запрет Торы.

Несмотря на то, что запрет дерабанан так же строг для нас, как запрет Торы, все же, как мы уже писали много раз, важно знать, что запрещено дерабанан, а что Торой, так как это имеет значение, когда речь идет о больном или об указании нееврею. Важно иметь в виду, что ношение ребенка, умеющего ходить, запрещено мудрецами. И если в Шаббат пошли гулять, а он сел посреди дороги, не желая возвращаться домой, вследствие того, что ношение такого ребенка запрещено только дерабанан – ведь он может идти и сам – разрешается попросить нееврея отнести его домой. То есть, как и в других запретах дерабанан, когда в случае большой необходимости разрешается амира леакум, так и здесь это разрешено, поскольку возвращение ребенка домой – большая необходимость. В месте, где нет нееврея, и есть опасность, что ребенок заболеет и т.д., возможно следует разрешить и еврею нести его, и по возможности следует стараться нести его переходами менее чем по 4 амы. Отсюда видно, что, несмотря на разрешение гулять по ршут арабим с ребенком, умеющим ходить самостоятельно, все же, если нет в этом сильной необходимости, такие прогулки желательно сократить, так как часто случается, что ребенок садится посреди дороги, вследствие чего вынуждены искать способ донести его до дома, и иногда еврей сам должен его нести. Естественно, что все зависит от возраста ребенка и т.д.

18. Одежда

Запрет переноса не распространяется на то, что человек надевает. То есть, при переносе любой вещи, к которой относится название «одежды», при условии, что ее используют как одежду, не совершается запрещенная мелаха переноса, ибо Тора не запретила нам ходить в Шаббат в одежде.

Надеванием и одеждой называется не то, что принято между людьми называть этими словами, а только то, что под ним понимали наши мудрецы, благословенна их память, указавшие нам определения «одежды» и «надевания». Без учета этого обстоятельства, даже если переносят некоторую вещь посредством надевания, все равно при этом может нарушаться запрет переноса. Что является одеждой и надеванием? А) Если вещь называется одеждой, то есть, выглядит как одежда, и переносящий надевает ее так, как люди обычно ее надевают. Б) Даже если вещь не похожа на одежду, но переносящий одевает ее, использует ее в качестве одежды, она тоже входит в разряд одежды, и ее надевание автоматически называется «надеванием», а не переносом. Что в данном случае называется использованием в качестве одежды? Если человек защищает этой вещью тело от жары, от холода, от дождя или от какой-либо другой непогоды, это будет считаться «принятым использованием одежды». Следовательно, если вещь не похожа на одежду, и человек использует ее для других целей, например, для защиты одежды от дождя или грязи и т.п., – поскольку любая защищающая одежду вещь считается второстепенной и является «ношей», она не называется одеждой, и запрещено выходить в ней в Шаббат. Следовательно, запрещено выходить в шляпе, покрытой куском ткани или полиэтилена от дождя, так как подобный предмет не является одеждой и не используется в данном случае в качестве одежды, поскольку предназначен для защиты шляпы от дождя. Поэтому выход с ним на улицу будет считаться переносом. (Есть разрешающие выходить в Шаббат в надетом на шляпу специальном пластиковом чехле, служащем для защиты от дождя.)

Сказанное не относится к полиэтиленовым платкам, которые женщины надевают на шляпки и парики. Несмотря на то, что главная цель их защитить от дождя шляпку или парик, все же, поскольку незамужние девушки тоже носят такие платки (а в этом случае это будет защитой тела), их можно назвать одеждой и, соответственно, все могут выходить в них. Хотя и без этого можно сказать, что подобные платки называются одеждой, так как принято завязывать их под подбородком, как обычные платки.

И также разрешают ходить в Шаббат в калошах. Несмотря на то, что и они призваны в основном защищать обувь от дождя, все же можно сказать, что они выглядят как одежда, и иногда даже одевают их для тепла, чего уже достаточно, чтобы назвать их одеждой. И также разрешено обернуть ногу бумагой или полиэтиленом, если это делают, чтобы защитить ногу (но если только для того, чтобы облегчить одевание и снятие обуви, это запрещено).

19. Украшения

Ношение украшений тоже считается надеванием, поэтому разрешается выходить в Шаббат с украшениями, поскольку и они называются «одеждой». И в этом нет разницы между мужчиной и женщиной. Тем не менее, некоторые воздерживаются надевать в Шаббат сразу несколько украшений, вследствие того, что есть мнения, запрещающие это из-за постановления мудрецов, как разъясняет Шульхан арух (см. там), и следует придерживаться сложившегося в каждом месте обычая.

Для того, кто не может ходить без палки, палка тоже относится к одежде. Поэтому ее не касается запрет переноса, и с ней можно выходить в Шаббат.

20. Перчатки, варежки и т.п.

В Шаббат разрешается надевать перчатки и варежки, даже когда на улице не холодно. То есть, поскольку они выглядят, как одежда, разрешается надевать их для любой необходимости. Более того, поскольку их надевают также и для красоты, этого достаточно, чтобы назвать их одеждой. Все же некоторые устрожают и не надевают никаких перчаток даже в холод, так как хотят следовать также приведенному в Шульхан арухе устрожающему мнению авторитетов. Согласно этому мнению, следует запретить ношение перчаток, так как их случайно могут снять в ршут арабим и пронести там 4 амы и т.д. (А если надежно пришить перчатки к рукаву, можно разрешить их ношение).

Что же касается детей, то, вероятно, все будут согласны, что в данном случае необходимо, чтобы перчатки (варежки) были пришиты к одежде, т.к. они часто их снимают (однако в данной ситуации не помогает использовать специальную веревку (резинку), которую пропускают сквозь рукава и крепят к ней перчатки, т.к. такая веревка не рассматривается как одежда).

21. Повязки

Как было разъяснено выше, любая вещь, защищающая тело человека, даже не имеющая вида одежды, разрешена к переносу и разрешается выходить в ней в Шаббат. Поэтому можно выходить в Шаббат с повязками. Они не выглядят как одежда, но поскольку они защищают тело – ведь накладывают повязки для заживления ран, к ним относится разрешение одежды и при их использовании не совершается мелаха переноса.

Разрешается выходить не только с повязкой, но и с любым похожим на нее предметом, применяемым для лечения ран. Но не во всем эти разрешения равны. Выходить с повязкой разрешается всегда, даже если она наложена для предохранения раны от одежды или для сохранения чистоты, а не только в целях лечения. Зато в других предметах разрешение выходить с ними зависит от того, используются ли они для лечения или лишь для защиты раны. Таким образом, когда речь идет о лечении раны, можно использовать даже важные предметы (важным называется предмет, предназначенный не только для раны, но используемый также и после снятия его с раны). Но если хотят только защитить рану, изначально не желательно брать для этого важную вещь. По поводу использования для подобных целей важной вещи мнения авторитетов Торы разошлись. Некоторые считают, что защита раны не является защитой тела, соответственно, подобная важная вещь не называется одеждой (неважная вещь становится просто придатком тела, и запрет переноса к ней не относится), и с ней нельзя выходить в Шаббат. Изначально следует принимать в расчет и это мнение и использовать для защиты раны только неважные для хозяйства вещи, то есть такие, которые не используются после снятия с раны для других целей. Впрочем, постфактум можно опереться на поским, разрешающих использовать также и важный предмет.

Опереться постфактум на мнение авторитетов, разрешающих использовать важные для дома предметы, можно только в случае, если повязка накладывается на саму рану. В противном же случае, когда такой предмет накладывают на повязку, все согласны, что запрещено выходить с важным предметом, и следует спросить знающего человека, как поступить. То, что принято использовать бинты (в больших мотках), даже когда не накладывают их непосредственно на раны, несмотря на то, что они, несомненно, относятся к важным вещам, это, возможно, вследствие того, что они специально предназначены именно для этого. Но все это только с точки зрения законов переноса. Что же касается запрета лечения в Шаббат, смотрите главу, посвященную лечению в Шаббат, как и при каких условиях разрешается накладывать повязки в Шаббат.

22. Перенос носового платка

Как упоминалось выше, разрешается переносить вещь в качестве одежды, даже если она не выглядит как одежда: все то время, пока такую вещь используют как одежду, ее перенос является переносом одежды. Кроме того, даже если у этого предмета имеется и другое использование (не в качестве одежды), это не умаляет разрешения переносить его как одежду.

Поэтому, если мы хотим взять с собой в Шаббат носовой платок, у нас есть выход сделать из этого платка часть одежды, и тогда его перенос будет называться надеванием. В таком случае, несмотря на то, что основная наша цель при переносе носового платка – постоянное наличие платка на случай необходимости, но не для надевания, все же по-прежнему платок считается одеждой, если мы каким-то образом использовали его в качестве одежды.

Можно вынести носовой платок, обвязав его вокруг шеи, то есть используя как шарф. В таком случае необходимо сделать узел под горлом (если он не такой длинный, как распространенные теперь шарфы), а также обвязать именно вокруг шеи, а не положить поверх одежды.

Можно использовать платок как пояс, обвязав им одежду, которую и в будни иногда опоясывают – в таком случае и платок можно назвать поясом. (Разумеется, если в будни данную одежду опоясывают только для красоты, нельзя обвязать ее в Шаббат носовым платком, который явно не добавляет красоты). Как можно переносить носовой платок в качестве пояса, так можно переносить и ключ в Шаббат (способом, объясненным ниже), а также делать пояс из полиэтиленовой накидки на голову, чтобы приготовиться к возможному дождю.

Некоторые авторитеты облегчают, разрешая переносить носовые платки, пришитые несколькими стежками к одежде. Они считают, что при этом платок становится частью одежды, и уподобляют его другим второстепенным дополнениям к одежде, с которыми разрешается выходить в Шаббат(см. следующий параграф).

А некоторые авторитеты облегчают еще больше (в случае, когда нет возможности сделать из платка одежду и т.п., а также есть нужда в большом количестве платков), разрешая обматывать их вокруг руки и т.п. (см. у ахроним объяснение этого обычая). И я слышал, что Хазон Иш, благословенна память о праведнике, давал совет расстегнуть рукав рубашки и обмотать платок вокруг него (в таком случае платок служит застежкой рукава).

23. Придаток к одежде

Любой незначительный придаток к одежде, даже не являющийся непосредственно частью одежды, также считается одеждой, и разрешается переносить его в Шаббат. Что является придатком к одежде? А) Когда одежда нуждается в этом предмете либо со стороны пользования ею, либо в качестве украшения. Б) Когда предмет незначителен сам по себе, поэтому становится придатком к одежде, ее частью. К предметам, которые необходимы одежде для пользования ею, относятся пуговицы, крючки, петли, как связывающие части одежды, так и предназначенные для того, чтобы вешать одежду на крючок и т.п. Поскольку они являются необходимой частью одежды, с ними разрешается выходить в Шаббат. Так и украшения, присоединенные к одежде, являются как бы ее частью, и разрешено выходить с ними в Шаббат.

Придатком к одежде являются также различные малозначимые предметы, в частности, нитка, оставшаяся от шитья. Она совершенно не нужна одежде, и, следовательно, можно было бы сказать, что эта нитка не стала частью одежды. Но все же из-за своей незначительности она не считается отдельным от одежды предметом, что позволяет нам назвать ее придатком к одежде и разрешить выходить с ней в Шаббат.

Но про важные предметы, в которых одежда не нуждается, не говорится, что они являются придатком к одежде. Поэтому нельзя выходить в талите, на котором есть некошерные цицит, если остались на нем еще и кошерные цицит. Несмотря на то, что некошерные цицит не считаются ношей, так как в таком состоянии они становятся не важными, и мы считаем их придатком к талиту, все же оставшиеся кошерные нити будут считаться ношей. Поскольку их еще можно использовать, они сохраняют свою важность, и так как эта одежда уже не нуждается в них [т.к. когда одна из цицит стала некошерной, заповедь не исполняется и теми, которые остались кошерными], они не являются ее придатком, и их перенос запрещен.

Отсюда мы учим, что о важном предмете, в котором одежда нуждается (либо непосредственно для ношения, либо для украшения) можно сказать, что он считается ее частью, тогда как с важным предметом, не нужным одежде (и не являющимся также украшением самого человека), запрещено выходить в Шаббат, поскольку он не становится придатком одежды. Скажем, порвалась вешалка, за которую вешают одежду. До починки нет у нее никакого использования, но, тем не менее, она сохраняет свою важность и не становится придатком к одежде, и нельзя выйти с ней. Все это говорится о вешалке, которую мы собираемся починить после Шаббата, и поэтому она сохраняет свою важность. Но если мы не собираемся ее чинить, вешалка потеряла свою важность, и разрешается выходить с ней. (Если вешалка порвалась посередине, вероятно, тоже можно сказать, что она утратила свою важность, даже если в будущем ее починят.) Соответственно, если в Шаббат порвалась вешалка, нельзя выходить в данной одежде, пока окончательно не решили не чинить ее после Шаббата (либо оставить как есть, либо поменять на другую). Это же относится к пуговицам, крючкам и другим подобным предметам, которые разболтались настолько, что нет от них никакой пользы. Если мы собираемся снова пришить их к одежде, соответственно, их важность сохраняется: они не стали придатком к одежде, и в такой одежде запрещено выходить в Шаббат.

24. Как вынести ключ

Разрешено переносить в Шаббат посредством надевания вещи, не являющиеся, по сути, одеждой, даже если основная цель при этом не надевание (как мы уже писали выше о разрешении переносить носовой платок, сделав из него пояс и т.п.). Так разрешается переносить практически любые предметы, если мы делаем их элементом одежды или ее украшением. Каким образом? Например, если необходимо взять с собой ключ, необходимо сделать его частью ремня, то есть сделать из него замок, подобный пряжке, соединяющий две части ремня. Тогда, став элементом ремня, ключ превращается в его придаток, и разрешается выходить с ним в Шаббат. Естественно, все разрешение основано на том, что ключ является необходимым элементом ремня, но нельзя повесить ключ на ремень, даже привязав его, так как если ключ ремню не нужен, он не становится придатком ремня. (Одно то, что ключ привязан к ремню, не позволяет нам сказать, что он сделался придатком ремня, так как ключ важен сам по себе.)

Некоторые делают из ключа украшение, например, делают его из серебра или золота или укрепляют на нем какой-либо красивый камень, жемчужину и т.п. В таком случае, несмотря на то, что основная цель переносящего – вынести его именно как ключ, тем не менее, поскольку он выглядит как украшение, подобный ключ приобретает статус украшения, на что обычно полагаются, выходя с ним в Шаббат.

Мелаха переноса, стоящая в конце списка запрещенных мелахот, более остальных мелахот требует строгого к себе отношения, так как у части соблюдающей публики сложилось легковесное к ней отношение, как к не важной мелахе. Пророк (Йирмия), предостерегавший свое поколение о соблюдении Шаббата, особенно выделил мелаху переноса среди других мелахот (см. красивый комментарий рава Ш. Р. Гирша в разделе Ваякель).

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

 

[9-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 1 (продолжение)

(5) Нет различия в запрете рехилут между ситуацией, когда человек рассказывает сам, по своему желанию, и случаем, когда слушатель догадывается сам и начинает упрашивать, чтобы тот рассказал, что говорил ему такой-то о нем. Даже если тот, кто упрашивает – отец или учитель, и даже если тот рассказ – только «пыль рехилута», все равно никоим образом нельзя открывать.

(6) Даже если человек видит, что если он не расскажет, то причинит себе этим большой ущерб в делах, все равно запрещено рассказывать. Такое возможно, когда один человек находится во власти второго, и тот догадывается и упрашивает открыть ему, что сказал о нем третий, а первый не желает открывать. И тогда упрашивающий подозревает, что он заодно с тем третьим, и гонит его с работы, и тому человеку нечем прокормить свою семью. Даже при всем этом запрещено открывать. И это – как во всех прочих запретах Торы: человек обязан отдать все, что у него есть, но не преступить их, как объясняется в Шульхан Арухе (Йоре Дэа, 157:1, Рамо). Запрет не действует только тогда, когда от рассказа будет польза – устранение ущерба или прекращение ссоры. Но нельзя спешить пользоваться этим разрешением, поскольку здесь имеются многие условия, которые будут подробно объясняться, по воле Всевышнего, далее, в правиле 9.

(7) Особенно в случае, когда воздержание от рассказа не причиняет человеку имущественного ущерба, и его будут лишь ругать и поносить – нет сомнения, что запрещено открывать, и нельзя принимать в расчет такие вещи. Человек должен знать, что в будущем за это он будет причислен к «любящим Г-спода благословенного», и лицо его будет сиять как солнце, как сказали наши мудрецы (Йома, 23а): «Обижаемые – но не обижающие других; выслушивающие поношения – но не отвечающие на них; делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям, – о них говорит Писание: “А любящие Г-спода подобны солнцу, восходящему в силе своей” (Шофтим, 5:31)». Тем более это относится к принимающим позор ради заповеди Всевышнего (см. подробное объяснение выше, в законах злоязычия, правило 1 п. 6).

(8) Как же нужно отвечать на вопрос: «Что говорил такой-то обо мне?» Это зависит от того, есть ли возможность ответить так, чтобы ответ не был полной ложью, и в то же время, чтобы он не был рехилут. Если есть такая возможность – нужно воспользоваться ею, чтобы не вышла из уст отвечающего ложь. Но если человек полагает, что спрашивающий не примет такой ответ, то разрешается сказать полную ложь во имя мира, но только не клясться ложно, не дай Б-г, ради этого (см. примечание «Беер Маим Хаим», 15).

[Примечание «Беер Маим Хаим», 15. Но только не клясться. Ибо чаще всего удается уйти от клятвы описанным выше образом, даже когда просящий настаивает на ней – например, заявляя, что «я не клянусь даже об истине». Даже если невозможно уклониться таким образом, поскольку просящий не верит ему без клятвы, а он, со своей стороны, полагает, что с помощью клятвы успокоит и умиротворит его – если он не видит, что отказом от клятвы будет причинен ближнему явный ущерб – по моему скромному мнению, клясться тогда однозначно запрещено, ведь мудрецы сказали только, что разрешается солгать ради мира между людьми, но не давать ложную клятву, не дай Б-г, (см. «Тшуват Рамо», 33). Даже если человек видит большой имущественный ущерб, который будет причинен ближнему (отказом дать клятву), все равно требуется серьезный анализ, по моему скромному мнению, чтобы решить, имеет ли здесь место «клятва во избежание давления» (см. Йоре Дэа, 232:4, Рамо).]

(9) Знай, что даже если человек просто рассказывает, не называет явно имя того, о ком рассказывает, но благодаря его рассказу слушателю впоследствии само собой становится известно его имя; или же если о самом деле, то есть о том, что о нем говорили или ему что-то сделали, он узнал сам, только не знал, кто ему это сделал или говорил о нем; если приходит кто-то и делает ему намек, чтобы он понял, кто это был, – это тоже запрещено.

(10) Также запрещено рассказывать рехилут, прибегая к хитрости. Например, рассказчик знает, что у слушателя когда-то давно была ссора с таким-то человеком, который сделал ему зло или плохо говорил о нем. И теперь он хочет заново разжечь между ними эту давнюю ссору, но так, чтобы слушатель не догадался о его намерении. Потому он хитро, как бы в ходе невинной беседы задевает тему той ссоры, но так, будто не знает, кто сделал тогда слушателю зло или плохо говорил о нем, и тот сам вспоминает о своем обидчике. Поступать так – абсолютно запрещено.

(11) Также знай, что нет различия в запрете рехилута, описывает ли рассказчик устно, что ему сделал или что о нем говорил такой-то, или пишет об этом в письме. Точно так же нет различия, рассказывает ли он, что такой-то осуждал самого слушателя, или товар, которым тот торгует (так же, как и в законах о запрете злоязычия, см. ч. 1, правило 1, п. 8, и правило 5, п. 7). Все это потому, что таким образом он вносит в сердце слушателя ненависть к тому человеку.

Перевод – рав П. Перлов

[9-3] Законы кануна Шаббат Хазон и законы 9 Ава. По материалам уроков рава Ицхака Яакова Фукса

Перед Шаббатом

А. Мыть пол в честь Шаббата можно как обычно, только не наводить излишнего блеска, не натирать. То же относится и к мытью окон. На столы можно постелить стиранные скатерти. Ашкеназим не стелют чистые постельные принадлежности, за исключением случая, когда подготовили это белье заранее, до новомесячья Ава. Если ожидаются гости, есть мнение, разрешающее постелить им выстиранные постельные принадлежности.

Б. Если на каждый Шаббат покупают цветы, можно купить и на Шаббат Хазон («Авней Яшпе»).

В. Стрижка и бритье запрещены также и для сфарадим (чтобы не выглядело со стороны, будто человек входит в пост в праздничном виде).

Г. Мытье тела и головы в честь Шаббата (для ашкеназим). Перед Шаббат Хазон (недельная глава Дварим): «Мишна Брура» считает, что только лицо, руки и ноги – горячей водой, а остальное туловище – водой комнатной температуры (теплой настолько, чтобы это не было приятно), и только каждую часть тела по отдельности. По мнению рава Йосефа Шалома Эльяшива, это значит, что во время принятия душа одна из частей тела не должна находиться под водой. Мытье головы – тоже горячей водой, однако любое мытье – без мыла. Но уже постановлено, что если волосы жирные и очень грязные, а также в случае, если тело загрязнилось, можно мыться простым мылом (не шампунем с кондиционером). И в случае необходимости – даже горячей водой (по постановлению рава Исраэля Яакова Фишера), поскольку даже в сам день 9 Ава можно мыться, чтобы смыть грязь, ведь это делается не для удовольствия. Мытье головы горячей водой в случае, когда канун Шаббата Хазон приходится на 8-е Ава (как в этом году), изначально лучше закончить до полудня (12:45 – здесь и далее иерусалимское время; важно помнить, что алахическое время отличается в разных местах даже в Израиле, и его нужно предварительно уточнить), но если не успели, то можно и после полудня («Биур Алаха», 551:16).

Если человек привык каждый канун Шаббата окунаться в горячую микву, то и в канун этого Шаббата ему можно.

Д. Можно пробовать мясные блюда, готовящиеся на Шаббат. Ашкеназим – с условием, что выплюнет, для сфарадим выплевывать не обязательно, но желательно все-таки пробовать после полудня.

Е. Субботняя одежда. По обычаю Эрец Исраэль (и Виленского Гаона), одеваются как обычно (а не по Рамо – оставить на Шаббат смену будничной одежды). Одевают стираную одежду, даже если она не была приготовлена (мнение рава Хаима Пинхаса Шейнберга: «Трудно предположить, чтобы было запрещено одевать стираную одежду в честь Шаббата»). По мнению рава Моше Файнштейна, когда нет стираной одежды, можно надеть на Шаббат новую рубашку. Однако рав Нисим Карелиц устрожает в этом даже для мальчика, отмечающего бар мицву, и жениха. Следует одеваться непосредственно перед наступлением Шаббата.

Сефардам следует «подготовить» одежду для 9 Ава, поносив ее какое-то время (по мнению рава Овадьи Йосефа, это касается даже носков и белья).

Шаббат Хазон недельной главы Дварим – 9 Ава

Поведение в Шаббат

В Шаббат нет траура, но в любом случае, в синагоге оставляют будничный парохет (завеса Ковчега). Обычай – устрожать и не мыть руки теплой водой (Шулхан Арух, 554:19 и «Мишна Брура» там). Не выходят в Шаббат утром на прогулки, если только это не необходимо для здоровья, или чтобы идти в гости, или для успокоения детей, но не идти на детскую площадку, и, конечно, не разрешать детям затевать опасные игры.

Можно петь субботние песни и напевы во время трапез и во время молитвы, хотя есть места, где пели «Леха Доди» на мотив «Алей Цион Веарейа» (Франкфурт и др.), а есть те, кто противился этому («Трумат а-Дешен»), поскольку в Шаббат нет траура. Хазон Иш возражал против того, чтобы стих «Как я смогу в одиночку…» (Дварим, 1:12) читали с напевом свитка Эйха. И есть те, кто во время субботних трапез не поют не-субботние песни.

В честь жениха, который поднимается к Торе, поют как обычно, и на Кидуш подают кугель, как и на протяжении всего года. Говорят «Ав а-Рахамим» в Шахарит, но в Минху не произносят «Цидкатха…»

После полудня

Принято не изучать Тору кроме отдельных отрывков, связанных с разрушением Храма; Рамо предписывает не учить Пиркей Авот. Произнесение «Шнаим микра ве-эхад таргум», а также учебу с сыновьями следует перенести на более ранние часы. Впрочем, «Мишна Брура» от имени «Турей Заав» весьма сомневается, как можно отменить учебу в Шаббат, и завершает такими словами: «Тот, кто после полудня в Шаббат изучает Тору – даже помимо “тяжелых” тем, как Эйха, пророчества о разрушении и пр. – не утратил награды за это, даже если само 9 Ава выпадает на Шаббат. И я буду ему заступником!» Причина запрета на учебу в канун 9 Ава в том, что человек обдумывает изученное и на следующий день. В нашем случае получится, что он размышляет над Торой 9 Ава (Хатам Софер).

Подготовка к посту

В Шаббат нельзя говорить: «Поедим и попьем, чтобы легче было поститься», но можно есть и пить то, что этому способствует. По мнению рава Шмуэля Вознера и рава Моше Альберштама, можно накануне Шаббата развести в воде таблетки или капли типа «Кали Цом», а потом в Шаббат пить этот напиток.

Третью трапезу (если она же и разделительная – сеуда мафсекет) можно устраивать сколь угодно пышную, но есть ее надо в поддавленном, сокрушенном состоянии духа (Шулхан Арух, 552 и «Мишна Брура» там, п. 23), то есть не в компании друзей. Но тот, кто привычен к этому каждый Шаббат, может не изменять своему обычаю. Хасиды, а также молящиеся синагог, каждый Шаббат проводящие совместную трапезу, могут делать это и сейчас. Возможно, им следует сократить песни и танцы.

Произносят благословение зимун (хотя в будни в разделительную трапезу его не говорят). Тем, кто закончил трапезу раньше, разрешается продолжать есть и пить на общих основаниях и без «условия» (оговаривающего, что завершением трапезы они не принимают на себя пост).

Исход Шаббата

С заходом солнца (19:45), и хорошо бы на несколько минут раньше, нужно прекратить есть, пить и петь песни. С этого времени запрещены мытье и умащение (разрешенные в Шаббат), но еще не снимают кожаную обувь и субботнюю одежду.

В сумерки, от захода солнца до выхода звезд (20:21), есть сомнение, можно ли сидеть на обычном стуле; с другой стороны, нельзя сидеть на полу, поэтому предпочтительно не менять положения (Хазон Иш в это время лежал, но подчеркнул, что это не указание для других).

Начало поста

По окончании Шаббата (20:21) произносят «Барух а-мавдиль» и снимают кожаную обувь, сначала с правой ноги (так следует сделать, поскольку, снимая обувь, мы выполняем заповедь – «Адерет»). По мнению Хазон Иша и рава Йосефа Шалома Эльяшива, не стоит торопиться снимать субботнюю одежду, чтобы не казалось, что мы «убегаем» от Шаббата. На практике в синагоге немного задерживают Маарив, чтобы позволить всем успеть переобуться и переодеться. Можно приготовить и оставить обувь на 9 Ава в синагоге, и после «Барху» переобуться.

Женщины и девушки должны снять золотые и серебряные субботние украшения (если какое-либо украшение носят ежедневно, его можно не снимать). Если для снятия макияжа нужно умываться, этого не делают (конечно, из-за этого не нужно воздерживаться от нанесения макияжа в честь Шаббата).

Замечание: выход из Шаббата произойдет во время произнесения «Барух а-мавдиль» в Маариве, поэтому рав Шломо Залман Ойербах («Алихот Шломо», 14:7) считал, что женщинам стоит именно в этот вечер после выхода Шаббата помолиться Маарив.

Благословение на свечу

Когда видят свечу Авдалы, благословляют «Борэ меорей а-эш», в синагоге – во время Маарива, до чтения Эйха. По мнению «Мишны Бруры» предпочтительнее, чтобы отец сказал благословение в доме для всех домочадцев (и лучше, чтобы слушали сидя). Есть мнения законоучителей, что лучше взять для Авдалы две отдельные свечи, а не один факел с множеством фитилей. Благословение можно говорить на протяжении всей ночи. Ашкеназская женщина не благословляет сама для себя («Мишна Брура»).

Авдала для тех, кто вынужден есть 9 Ава

Роженица, беременная и кормящая мать, а также больной – все, кто должен есть в пост, делают Авдалу до еды, без стихов, которые говорятся до, и без бесамим (благовоний). Муж или отец может сделать Авдалу для них (и тогда она засчитывается ему самому). Если женщине некому сделать Авдалу, она может сделать ее сама, как обычно, над стаканом вина или виноградного сока, и сама выпить (рав Шломо Залман Ойербах), но не благословляет на свечу («Мишна Брура»). На что делают Авдалу: по мнению рава Ойербаха – на виноградный сок, по мнению рава Моше Файнштейна, на хамар шель медина – местный напиток. (Рав Йосеф Шалом Эльяшив говорил: даже натуральный апельсиновый сок, рав Овадья Йосеф считал, что пиво или другие хмельные напитки, кофе, но не соки). Поэтому для тех, кто вынужден есть в пост, (по мнению рава Овадьи) следует сказать благословение на вино или виноградный сок и дать выпить несовершеннолетнему; если же нет его рядом, пусть сказавший благословение выпьет сам, но только один большой глоток. Есть сомнение, следует ли на исходе Шаббата тем, кто не постится, делать трапезу Мелаве Малка.

Не делают Авдалу

1. Для детей, которые не постятся – по обычаю для них не делают Авдалу («Кеилот Яаков» и рав Йосеф Шалом Эльяшив). Рав Дискин и рав Вознер считали, что в любом случае дети могут сделать себе Авдалу сами.

2. Больной, который постится, но пьет воду, не должен для этого делать Авдалу («Шевет а-Леви», 8:129).

Складывание талита следует сделать после полудня в воскресенье (12:45), а также мытье посуды, оставшейся с Шаббата, и приведение дома в порядок. Но если грязная посуда распространяет дурной запах, можно облегчить и промыть ее водой (надев перчатки) даже на исходе Шаббата.

Законы дня 9-го Ава

Три вида запретов

1. Пять истязаний: запреты на еду и питье, мытье, умащение, ношение кожаной обуви и интимную близость.

2. Элементы траура: запрет на изучение Торы, сидение на низком, не здороваются приветливо, не делают мелахот.

3. Преуменьшение удовольствий: неудобный сон, запрет курить и нюхать благовония.

А. Пять истязаний

Начало – время захода солнца 9 Ава, то есть в этом году 19:45. Стоит прибавить пять минут к указанному времени и начать раньше («Моадим ве-зманим», 7).

 Еда и питье

1. Больной, даже не опасно, но если поститься ему вредно, свободен от поста. И таков же закон относительно выздоравливающего: если пост повредит ему и вернет болезнь обратно, пусть не ест деликатесы, но обычную еду пусть ест и пьет. Если известно, что пост 9 Ава помешает ему потом, и он не сможет поститься в Йом Кипур, пусть не постится 9 Ава («Циц Элиэзер»). И также тот, кто почувствует тошноту, продолжительное головокружение, позывы ко рвоте, а также слабость, близкую к обмороку, – пусть немедленно прекратит пост.

2. Беременные и кормящие, которым трудно поститься (чувствуют слабость больше обычного), – свободны от поста. [Примечание рава Игаля Полищука. Однако, поскольку по закону Талмуда и Шулхан Аруха беременные и кормящие обязаны поститься, следует еще до поста посоветоваться с компетентным раввином, когда и в каком состоянии можно прервать пост.] И закон тот же, если существует опасность, что пропадет молоко, а младенец в нем нуждается. В общем случае мнение рава Шломо Залмана Ойербаха, что если обычно у женщины пост проходит тяжело, то следует облегчать, а особенно в первые месяцы беременности, и точно следует облегчать, если есть опасность для зародыша, или если в прошлом уже был выкидыш. В этом году беременная, которая нехорошо себя почувствует, даже немного, не должна завершать пост, и может помолиться «Минха Гдола» (13:20) и «Анену» и поесть («Мишна Брура»). И таков же закон относительно роженицы («Торат а-Йоледет», 48:4).

3. Роженица в течение 3 дней после родов – точно не должна поститься. То же относится и к сроку 30 дней после родов; если чувствует себя плохо – не постится. А если она в течение недели после родов, чувствует себя хорошо, и врач разрешает – может поститься.

4. 9-го Ава, в отличие от Йом Кипура, нет шиурим еды и питья (определенного количества, которое можно принимать раз в определенное время). Исключение делается только для тех, кто вынужден находиться в очень жарких местах и совершать физически тяжелую работу, например, для солдат. Им разрешается есть и пить бе-шиурим (то есть каждые 9 минут 30 грамм твердой пищи или 40 мл жидкости). Если съел шиур и чувствует себя хорошо – продолжает поститься.

Если человек собирается есть хлеб, должен сделать нетилат ядаим как обычно и благословить после него «Биркат а-Мазон», добавив вставку «Нахем».

5. Если может поститься только несколько часов – пусть лучше начнет днем, чем ночью (ближе к самому разрушению Храма). Но в этом году (в отложенный пост) лучше поститься с ночи.

Больной, который вынужден есть в пост, все равно не накладывает тфилин до Минхи (Маарам Шик). По мнению рава Шломо Залмана Ойербаха, после полудня (12:45) пусть наложит тфилин до еды, а во время Минхи наложит их снова.

Мытье

Запрещено даже подставить палец под струю холодной воды, если это делается для удовольствия. После ночного сна омывают руки до места соединения пальцев с ладонью. После туалета, если это не перед молитвой, лучше притронуться к обуви (даже к специальной обуви для 9 Ава), чтобы разрешить по всем мнениям омыть руки («Мишна Брура»).

Загрязнились руки или тело – можно помыть даже с мылом и даже, в случае необходимости, теплой водой.

Глаза – утром можно влажными после нетилат ядаим пальцами провести по глазам. Если страдает от выделений из глаз, или если ресницы слиплись от плача по разрушению Храма, можно промыть глаза.

Младенцы – можно мыть как обычно, но предпочтительно не в ванной, или надев перчатки.

Для нужд здоровья – если есть раны, или если человек – истнис, который чувствует особый дискомфорт и не может успокоиться, – можно помыть лицо.

Мытье посуды или продуктов разрешено, но следует пользоваться прохладной водой.

Умащение и косметика

1. Запрещено намазать даже часть тела маслом, кремом или любым другим средством для ухода за кожей. Можно пользоваться мазью для ран или от солнечных ожогов, мазать лекарственным средством руки или губы, потрескавшиеся от сухости. Дезодорант-спрей разрешен.

2. Кольца, браслеты, сережки, которые носят ежедневно, не нужно снимать.

3. Красить губы, ресницы, лицо, ногти – запрещено.

Кожаная обувь

Любые туфли, сандалии, тапочки, сделанные из кожи животного, запрещены. Даже если из кожи сделана только верхняя часть обуви, а стелька – нет. Для сфарадим есть разрешающее мнение, в случае, если из кожи сделан только верхний ремешок, который держит обувь на ноге. Кожаные украшения на обуви разрешены (рав Исраэль Яаков Фишер).

Разрешено носить: обувь из ткани, дерева, резины, пластика. Обувь из кожзаменителя рав Эльяшив разрешил, а рав Ойербах, в случае, если заменитель очень похож на кожу, запретил из-за маръит айн (могут подумать, что человек в кожаной обуви).

Обувь из разрешенного материала, которую носят весь год, которая удобна и в которой не чувствуют землю, носить не стоит, если только нет врачебного предписания.

Б. Элементы траура

Запрет на изучение Торы

«Повеления Всевышнего прямые, радуют сердце» – поэтому запрещено учить Тору, даже про себя. Но разрешается учить тему разрушения Храма, книгу Иова, законы траура (дай Б-г, чтобы не понадобилось) и менуде – отдаленного от общины. И только простой смысл вещей, но рассуждать или выводить алаху запрещено. С детьми можно изучать тяжелые вещи, связанные с этим днем. И предпочтительно рассказывать им о разрушении, о причинах его и последствиях – вещи, которые проникнут в сердце и растрогают ребенка.

Чтение Теилим (речь идет о тех, кто постоянно и ежедневно читает Теилим)

Есть спор, разрешено ли («Мишна Брура»), или запрещено (рав Моше Файнштейн) читать Теилим. Рав Шмуэль Вознер постановил («Ми-Бейт а-Леви», стр 45), что не принято читать, даже для тех, кто имеет обыкновение читать каждый день. Но для облегчения положения больного или роженицы – разрешено, поскольку здесь это имеет вид просьбы.

Сидение на полу

Сфарадим сидят на высоте не более чем в 10 см от пола, ашкеназим – не более 30 см. Если есть ортопедические проблемы, или беременной женщине, разрешается сидеть на обычном стуле. В поездке – в автобусе или трамвае – если тяжело стоять, можно сесть.

Сидение на полу продолжается до полудня; если человек продолжает сидеть на полу после этого времени, ему делают замечание.

Не здороваются приветливо

Не спрашивают «Как дела?», не говорят «Доброе утро». А если кто-то другой спросил, как дела, отвечают сдержанно, с тяжелым сердцем. Можно сказать «Мазаль тов», «До свидания», «Бай», «Чао».

Совершение мелахот

Принято не делать никакой созидательной работы до полудня, кроме случая, когда человек работает по найму или у него общественная работа, нужная многим людям. Продавать продукты питания разрешается весь день.

В. Преуменьшение удовольствий

Неудобный сон

Спать нужно только с одной подушкой или вовсе без подушки. Есть такие, что на ночь вместо подушки кладут кирпич («И положил камень в головах» – на месте Храма), но если это тяжело – может не делать.

Курение

Не курят до полудня, а после полудня – только так, чтобы никто не видел.

Порядок молитвы

Говорят «Парашат а-Акеда», «Шма, Исраэль», который до Корбанот. Говорят все, что идет по порядку молитвы: «Парашат а-Тамид», «Эйзеу Мекоман», «Брайта де-раби Ишмаэль», «Мизмор ле-Тода» («Мишна Брура»), «Питум а-Кторет», который до молитвы, но не тот, что после нее. «Шир Шель Йом» не говорят утром, а восполняют ее в Минхе, как и «Питум а-Кторет».

Во время накладывания тфилин в Минхе не читают разделы (паршийот) тфилин (Рамо).

«Анену» говорит молящийся в одиночестве, вставляя в благословение «Шомеа Тфила». Сфарадим – во всех молитвах, а ашкеназим – только в Минхе. Если забыл сказать «Анену» и уже закончил произносить благословение «Шомеа Тфила» не должен возвращаться и начинать сначала, а если вспомнил – пусть скажет в «Элокай, Нцор Лешони». Тот, кто не постится, должен так же, как и все, вставить в Минху «Нахем», и заканчивает «Менахем Цион у-Воне Йерушалаим», а многие общины сфарадим вставляют это во всех молитвах. Тот, кто забыл сказать «Нахем», не восполняет его в «Шомеа Тфила», а только в «Рце» перед «Ветехезейну», и не заканчивает благословение «Барух Менахем Цион», а заканчивает «Ветехезейну» и т. д. Если вспомнил после этого, вставляет «Нахем» в «Элокай, Нцор Лешони», но уже без заключительной части (без хатимы).

Выход из поста

Пост завершается в 20:10, выход звезд – в 20:21. Есть те, кто первым делом делают полный нетилат ядаим, потом делают Авдалу над стаканом (вина, сока), благословляя только на «плод виноградной лозы», без вступительных стихов. Не благословляют на благовония ни после Шаббата, ни теперь, и делающий Авдалу выпивает стакан сам.

В этом году всем общинам разрешается сразу после конца поста: стрижка, стирка, мытье, надевание выстиранной и даже новой одежды (на которую благословляют «Шеехеяну»), слушание музыки. Только мясная пища и вино запрещены вечером из-за дневного траура, а утром – разрешены («Мишна Брура»).

«Кидуш левана» делают, после того, как немного поели, надев перед этим обычную обувь, и можно танцевать и петь.

День 15 Ава

«Не было у евреев дней более радостных, чем 15 Ава…» (Таанит 30а), так как в этот день:

А. Прекратились смерти поколения пустыни.

Б. Были разрешены браки между представителями разных колен Израиля.

В. Ежегодно завершалась заготовка дров для Храма, и ее участники возвращались к изучению Торы (рабейну Хананэль).

В этот день не говорят «Таханун» и «Видуй». Не постятся, даже жених в день перед свадьбой или скорбящий в годовщину смерти (родителей). Ашкеназы говорят «Ламнацеах» и «Кель Эрех Апаим» в Шахарит, а сефарды – нет.

Шаббат «Нахаму»

Следует почтить этот Шаббат яствами более других Шаббатов. Так мы показываем, что не хотим оставаться в трауре и стремимся к утешению Циона в Иерусалиме («Йосеф Омец», 894).

Начиная с 15 Ава нужно прибавить изучение Торы в темное время суток, так как дни становятся короче, ночи – длиннее. Изучающий Тору ночью и исполняющий этим сказанное «Благословите Г-спода, рабы Его, пребывающие в Его доме по ночам» (Теилим, 134) приобретает заслугу для себя и для всего мира.

Подготовила З. Скаржинская

[10] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[10-1] Пять замечательных советов для женщины, как служить Творцу

 (Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

Рав Шимшон Давид Пинкус

 Я хочу предложить вам пять основных советов, как служить Всевышнему на протяжении всей жизни. Когда мы хотим продемонстрировать кому-то нитку жемчуга, необходимо, чтобы жемчужины были аккуратно нанизаны и прочно связаны друг с другом, чтобы они не рассыпались от любого неосторожного движения. Поэтому эти советы мы изложим в соответствии с мишной из книги «Сефер Йецира», написанной нашим праотцом Авраамом. Эта мишна состоит из пяти частей, «нанизанных» одна на другую.

Следует заметить, что слова мишны, которые мы будем цитировать, являются тайнами Торы, которые мы никак не можем понять. Я хочу лишь воспользоваться ими, как условными знаками, для изучения пяти очень важных советов, которые будут полезны для нас, находящихся на низких ступенях.

В отрывке, который мы процитируем, говорится о служении ангелов, о том, с каким воодушевлением они выполняют волю Создателя.

Для начала мы процитируем этот отрывок от начала до конца, а затем разберем каждую часть отдельно, чтобы понять, что мы можем отсюда выучить.

ציפייתם כמראה הבזק – «Образ их подобен молнии». Для того, кто хочет разглядеть их, они выглядят, как вспышка молнии.

ולתכליתם אין להם קץ – «И совершенству их нет предела». Нет конца тем местам, до которых они способны добраться.

ודברו בהם ברצוא ושוב – «И слово Всевышнего в них движется вперед и назад».

ולמאמרו כסופה ירדופו – «И за речью Его, как ураган, несутся».

ולפני כסאו הם משתחוים – «И пред Его престолом преклоняются». Когда они оказываются перед престолом Славы, они преклоняются.

Рассмотрим каждую из этих основ отдельно.

«Образ их подобен молнии»

Первый совет заключается в словах «Образ их подобен молнии». Для нас это очень важно. У каждого и у каждой из нас есть внутреннее стремление совершать великие поступки. Я уверен, что каждый мечтает стать великим человеком. Проблема же заключается в том, что зачастую наши стремления слишком велики, мы стремимся к тому, чего в принципе достичь не в силах.

Каждая женщина хочет быть великой праведницей. Каждый мужчина мечтает стать праведником, как Хафец Хаим, или мудрецом, как раби Акива Эйгер. Но нам это не под силу! А если так – то мы отчаиваемся, и тогда уже не делаем ничего.

И это ошибка! Если ты к чему-то стремишься, даже если ты не в силах достичь этого в полной мере, ухвати вспышку своего стремления – «подобно молнии»!

Например, женщина сидит и болтает с подружкой по телефону, и та вдруг ей говорит: «Знаешь, что сделала вчера моя соседка?» И она понимает, что теперь ей предстоит выслушать порцию злословия про эту соседку. В этот момент у нее есть возможность сказать подруге: «Ой, прости, пожалуйста, у меня пирог подгорает, я тебе завтра перезвоню», отключиться и спастись таким образом от греха.

В тот момент она вполне способна избежать злословия, но она говорит себе: «Даже если я сейчас прекращу разговор, значит ли это, что я никогда не буду злословить? Я же прекрасно понимаю, что даже если мне удастся не злословить сейчас, завтра мне все равно придется выслушать ее историю…».

И в этом ее ошибка! Если женщина понимает, что никогда не злословить – это величие, значит, один раз избежать злословия – это вспышка величия, а вспышка величия – это тоже величие. Если нет возможности ухватить все, значит, надо ухватить хотя бы вспышку. «Образ их подобен молнии»!

Это очень важный аспект. Я расскажу вам одну реальную историю. Мой дедушка, благословенной памяти, был большим праведником. В силу разных причин он был вынужден уехать из Израиля и поселиться с семьей в Америке около семидесяти лет назад.

Мама рассказывала, что в юности у нее в Ист-Сайде (район Нью-Йорка) была нерелигиозная подружка. Она привязалась к их семье и начала соблюдать заповеди. Но у нее из родни была только мама, которую она должна была обеспечивать. В то время невозможно было найти работу с возможностью соблюдать Шаббат. И она в Шаббат ездила на работу на метро.

Мой дед сказал ей: «Было бы прекрасно, если бы ты в Шаббат никуда не ездила. Но раз уж ты не можешь не ездить, по крайней мере, не бери с собой ничего, кроме тех двух пенни, которые ты должна заплатить за проезд. Если ты не можешь соблюдать Шаббат на сто процентов, соблюдай настолько, насколько ты можешь». И та действительно вытряхивала все карманы, брала только деньги на проезд и ехала в метро.

В конце концов, она нашла другую работу и смогла соблюдать Шаббат на сто процентов. Эта история – не про нас, но мы можем из нее кое-что выучить.

Еще один пример. В Иерусалиме жил еврей, мудрец с мировым именем, глава суда Торы «Эда Харедит», рав Зелиг Реувен Бенгис. Он необыкновенно усердно учился, раз в несколько месяцев он заканчивал изучать весь Талмуд и устраивал сиюм (торжественное завершение изучения Талмуда – прим. ред.).

Однажды, через две недели после очередного такого сиюма, он сделал еще один сиюм. Его спросили: «Раби, неужели Вы проучили весь Талмуд за две недели?»

«Нет» – ответил рав – «Это было изучение Талмуда по другой системе. Кроме систематического ежедневного изучения, в результате которого я делаю сиюм раз в несколько месяцев, у меня есть еще одна система изучения Талмуда. Всякий раз, когда меня приглашают быть сандаком во время обрезания или ведущим церемонию бракосочетания, если мне приходится ждать несколько минут, пока все начнется, я в эти минуты учусь. И вот, сейчас, благодаря этим минутам, я еще раз закончил изучение всего Талмуда!»

Это чудесная история об истинном величии. Если бы человек, сидящий в ожидании начала обрезания, знал, что, учись он в эти десять минут, он мог бы со временем закончить весь Талмуд, он, безусловно, учился бы. Но он себя знает. Он понимает, что даже если сегодня он поучится, в следующий раз он может про это забыть, не всегда есть подходящий настрой. И что он делает в эти десять минут? Общается с друзьями…

И это ошибка. Ты же понимаешь, что регулярная усердная учеба в течение всей жизни, даже по пять-десять минут каждый раз, – это величие, что благодаря этим минутам можно достичь небывалых высот. Так вот, такая одноразовая учеба – это вспышка величия. У тебя не получается быть усердным учеником, который не теряет ни минуты, но сейчас ты способен проучиться эти пять минут? Сделай это! Ведь то, что является величием, когда мы делаем это на протяжении всей жизни, будет вспышкой величия, если мы сделаем это один раз!

Многие женщины читают Теилим. А есть такие, которые не читают. Почему? Они говорят себе: «Закончить всю книгу Теилим я все равно не смогу, каждый раз я успеваю прочесть всего несколько глав. В этом нет никакого смысла…». И это ошибка! Если прочтение всей книги Теилим будет величием, значит, прочтение нескольких глав – это вспышка величия, которую нам необходимо ухватить!

«И совершенству их нет предела»

Второй совет является полной противоположностью первому. «И совершенству их нет предела»!

Как мы уже заметили, иногда мы не совершаем какие-то поступки, потому что они кажутся нам чересчур великими. Но бывает, что мы не совершаем какие-то поступки из-за того, что, наоборот, они кажутся нам слишком маленькими!

Это также ошибка! Мы знаем, что Всевышний, наш дорогой Небесный Отец, очень-очень велик. И, невзирая на это, говорит царь Давид, мир ему: «Кто, как Г-сподь, наш Б-г, восседает высоко, склоняется, чтобы видеть и в небесах, и на земле» (Теилим, 113:5-6). Нет ничего слишком великого для Всевышнего, но, условно говоря, нет для Него и ничего слишком малого!

Например, на стене висят портреты больших раввинов. Зачем повесили эти портреты? Они украшают это место. А кто их повесил? В общем-то, их повесил Всевышний! Можно подумать, что Всевышнему, «Великому, Могучему и Грозному», делать больше нечего, как только спускаться сюда и украшать нам место нашего пребывания!

Еще один пример: встречаются красивые галстуки, на которых есть тонкая полоска с зеленым отливом. Эта полоска добавляет немного шарма галстуку, который надевают для украшения. Или к платью иногда пришивают маленькую пуговицу, которая дополнительно его украшает. И об этом тоже заботится Всевышний собственной персоной. И, казалось бы, как это может быть? Всевышнему больше делать нечего, как только заботиться о том удовольствии, которое получает человек при виде этих маленьких деталей?!

Ответ: да, именно так! Нет ничего слишком великого, и нет ничего слишком малого для Всевышнего! Он сделает все, чтобы порадовать нас, даже если речь идет о мелочах!

Все это для нас очень актуально. Мама на кухне готовится к Шаббату. Заходит ее маленький сын и говорит: «Мама, я хочу пить». Мама наливает в стакан немного сиропа, добавляет воды, но у нее нет времени размешать это.

Конечно, ребенок переживет, если напиток в его стакане будет плохо размешан. Он будет не такой сладкий, но это не так уж страшно. Есть ли заповедь делать ребенку напиток как можно вкуснее? Да! А если это заповедь – выполни ее! Это не та заповедь, которая потрясет весь мир, но это – заповедь!

Ешиботники сидят вместе в столовой, на столе перед ними – чайник. Один из них касается чайника и замечает вслух, что тот не такой уж горячий. Сидящий рядом с ним юноша понимает, что его другу хочется горячего чаю. Это не та заповедь, которая требует его обязательного участия. В конце концов, ничего не случится, если его друг выпьет слегка остывший чай… Но ведь ему хочется горячего чаю… Если этот юноша пойдет и принесет другу горячий чайник, вспомнит ли кто-нибудь об этом на его похоронах?! Нет! Это великая заповедь? Нет, маленькая. Но этой маленькой заповедью нельзя пренебрегать. Как нет предела мелочам, которые делает для нас Всевышний, заботясь о нас, так нет предела мелочам, которые подобает делать нам. Если это заповедь – выполни ее. Если это доброе дело, даже если оно очень маленькое, – не уклоняйся, сделай это!

«И совершенству их нет предела» – нет границ обязанностям! Простите меня за следующий пример. Автор книги «Йесод ве-Шореш а-Авода», рав Александр Зискинд из Гродно рассказывал про себя следующее: «Если, проходя по улице, я видел, что кто-то плюнул посреди дороги, а это не самое приятное зрелище… я не шел мимо, а останавливался и растирал ногой этот плевок, дабы идущий за мной не был вынужден испытывать то чувство омерзения, которое только что испытал я». Это не большая заповедь, но это – заповедь!

Иногда можно встретить женщину, которая чем-то подавлена. Каждая понимает, что в такой ситуации одна улыбка подруги может совершить переворот. И это очень большая заповедь! Но даже если она в хорошем настроении, ты все равно можешь приветливо с ней поговорить. Конечно, если ты не сделаешь этого, она не сойдет с ума, и ей не потребуется консультация психиатра, но это – заповедь! Безусловно, это – маленькая заповедь, но нельзя ею пренебрегать! Никто не может оценить силу доброго слова, сказанного в тот момент, когда собеседнику важно его услышать.

Я расскажу вам историю, которую я слышал про одного главу ешивы. Однажды он получил приглашение на свадьбу, которая должна была состояться в Швейцарии, с припиской: «Я очень прошу Вас приехать на свадьбу моей дочери». К приглашению прилагался билет на самолет. Он попытался припомнить, кто же это послал ему приглашение, и вспомнил, что, будучи юношей, учился с ним в ешиве Поневеж.

Он был очень удивлен. Они же были едва знакомы! Ну, учились вместе в ешиве. Разве это повод посылать ему приглашение на свадьбу и билет на самолет?!

Глава ешивы позвонил тому человеку и спросил: «Почему Вы вдруг решили пригласить меня на Ваше торжество, да еще и оплатить билет? Мы же никогда не были большими друзьями!»

И тот еврей рассказал ему, что в свое время он приехал из Швейцарии учиться в ешиве Поневеж. Он был очень юн, и ему было ужасно тяжело. Учеба продвигалась не очень хорошо, да и влиться в коллектив ему никак не удавалось. Он был очень подавлен и решил вернуться домой. Если бы он вернулся, из него, скорее всего, вышел бы простой кашерный еврей, но не мудрец Торы.

В тот день он получил от родителей разрешение купить обратный билет и вернуться в Швейцарию. Он сидел в ешиве, собираясь пойти покупать билет.

И тут к нему подошел этот глава ешивы (на тот момент такой же ешиботник, как и юноша из Швейцарии) и поправил ему воротник. Это действие заставило его испытать чудесное чувство, что кому-то есть до него дело! А раз так, то уже нет необходимости возвращаться домой!

Он остался в ешиве, и со временем стал большим мудрецом. И много лет спустя, выдавая замуж свою дочь, он вспомнил того юношу, поправившего ему воротник, и с большим почетом пригласил его принять участие в своем торжестве.

Невозможно оценит эффект доброго слова, сказанного в нужное время!

Даже самая маленькая заповедь – это заповедь! Улыбнуться, сказать «доброе утро». Даже человек, не нуждающийся в улыбке, оценит ее. А ведь мы не можем знать, кому нужна наша улыбка!

У тебя освободилась минутка, прочти главу из Теилим! Для Всевышнего нет ничего слишком малого, и для тебя не должно быть!

Подведем итог. Есть две причины, по которым человек бездействует. Либо он считает, что это – слишком великое для него дело, либо, наоборот, слишком малое, кажется, ну что изменится от того, что он это сделает… И обе эти причины – ошибочны! Если это слишком велико, надо хватать вспышку величия. Если же оно слишком мало – все равно необходимо это сделать, нет ничего слишком малого!

«И слово Всевышнего в них движется вперед и назад»

Третий совет: «И слово Всевышнего в них движется вперед и назад».

Основа его – стих из книги Йехезкеля (1:14): «И живые существа эти [вид ангелов] двигались вперед и назад, как вспышки молний». Виленский Гаон, пишет, что в этом движении «вперед и назад» заключается существование мира!

Благословение Всевышнего, влияющее на наш мир, подобно молнии – оно вспыхивает и гаснет, вспыхивает и гаснет!

У всего в этом мире есть свойство – подниматься и падать. Иногда человеку все удается. Он начинает учить трактат Шаббат, и все идет замечательно – есть подходящий хеврута, есть желание учиться… И вдруг все застревает! Что случилось? Он начинает копаться в себе, но не видит за собой никакого греха. Все идет хорошо, и вдруг по какой-то причине удача оставляет его – хеврута заболевает, нет желания учиться, или еще что-нибудь…

И пророк Йехезкель учит нас, что ангелам тоже это свойственно. Это способ их служения: «живые существа эти двигались вперед» – они жаждут света Всевышнего, но в тот момент, когда им удается подпрыгнуть и что-то ухватить, сразу же – «и назад» – они спускаются обратно. Что они тогда делают? Снова прыгают, и снова «назад».

В чем причина этого?

От наших учителей мы знаем, что не посылает Всевышний ни одному человеку, да и не только человеку – в принципе, ничего хорошего Всевышний не посылает в этот мир, если этому не предшествует молитва.

Об этом мы читаем в повествовании о сотворении мира: «Никакого полевого кустарника еще не было на земле» (Берешит, 2:5). В шестой день Творения, когда был создан первый человек, мир был пустыней. Почему? «Ибо дождя не посылал Б-г Всесильный на землю, и человека не было, чтобы обрабатывать землю». Объясняет Раши: «Не было человека, чтобы обрабатывать землю, не было того, кто осознавал бы необходимость дождей. А когда пришел человек и понял, что миру необходим дождь, и молился о нем, пошел дождь, и выросли деревья и травы».

Когда был создан мир, ничего не росло в нем, пока не пришел человек, и не обратился к Всевышнему с молитвой: «Ой, Владыка мира, спаси, Всевышний…». Именно молитва приводит в мир благословение.

Я скажу вам то, о чем нигде не читал, но для меня это очевидно. Если бы настал такой момент, что все в мире было бы хорошо – с хеврутой все в порядке, учеба идет хорошо, материальное положение устойчиво, дети не ноют, другими словами, момент полного блаженства во всем мире – в этот момент мир вернулся бы в состояние первозданного хаоса. Все сущее было бы аннулировано! Потому что когда все удовлетворены, никто не кричит «Спаси, Всевышний», никто не ждет милости от Него – тогда оказывается разорванной наша связь со Всевышним, и все рушится!

Реальность мира такова, что Всевышний на каждом шагу посылает страдания, проблемы и боль, и все кричат: «Ой, Владыка мира!». И крик этот, поднимающийся из этого мира, поддерживает его существование, ведь без этого крика мир был бы разрушен!

На это есть чудесный намек в Гемаре (Таанит, 25б): «Капля не упадет с неба, если с земли не поднимутся ей навстречу две пяди». Когда идет дождь, навстречу ему поднимаются подземные источники. И это намек на то, что капля дождя не упадет с неба, если не поднимутся ей навстречу две слезы еврея. Еврей, которому хорошо, который ни к чему не стремится, которого ничего не беспокоит, не удостоится спустить дождь в этот мир!

«И живые существа эти двигались вперед» – они подпрыгивают и получают духовное изобилие, и им хорошо. Но если бы все так и осталось, мир был бы разрушен. И потому их тут же спускают назад, и они снова подпрыгивают, и в этом заключается секрет существования мира.

И это основа служения Всевышнему – не отчаиваться из-за подъемов и спусков. Знать, что так устроен мир. Основа нашего служения – это стремление, желание и мольба о спасении. Для этого нам время от времени посылаются «пощечины» и падения, чтобы мы всегда были связаны со Всевышним нашей молитвой.

Если же кто-то хочет совсем обойтись без спусков, ему можно посоветовать в моменты подъема избегать чувства довольства собой и стремиться подняться еще выше. И если он укрепит в себе это стремление подниматься все выше и выше, ему уже не нужны будут спуски, ведь и во время подъема он будет чувствовать желание подниматься дальше.

Про нашу праматерь Лею написано, что, родив четвертого сына, она сказала: «На сей раз поблагодарю Б-га», потому что получила больше, чем ей полагалось. И сразу же после этого сказано: «И перестала рожать» (Берешит, 29:35).

Я слышал объяснение, что из-за того, что она лишь поблагодарила Всевышнего и не просила еще, она перестала рожать. Вместе с благодарностью Всевышнему, Благословенному, она должна была умолять: «Пожалуйста, Всевышний, продолжай дарить мне Свое благословение», а поскольку не просила – поток изобилия прекратился.

Когда человек благодарит Святого, Благословенного, за данное ему здоровье, пусть не останавливается на этом, пусть попросит за соседа, который сейчас не вполне здоров. Но пусть никогда не будет такого, что он скажет: «Всевышний, спасибо Тебе, я доволен, все в порядке». Всегда надо просить!

Нужно ценить все, что мы получили до сих пор, но при этом не терять бдительности и продолжать просить: «Всевышний, помоги мне лучше молиться, лучше понимать слова Твоей святой Торы, сделай так, чтобы дети мои стали великими мудрецами Торы…»

Это и есть «Слово Всевышнего в них движется вперед и назад». Всегда, когда Всевышний дает, он потом забирает, чтобы мы молились!

Я говорю, что женщины по природе своей все время находятся в состоянии боли. Или они рожают, или у них нет детей, а это по-настоящему больно. Почему это так? У женщины развита чувствительность, и она все время обращается к Всевышнему. В этом ее предназначение. Мужчины должны учить Тору, а женщины должны разговаривать со Всевышним.

Женщина должна молиться, для этого она и создана. Если жизнь ее полна бед и проблем, она должна знать, что она приносит благословение всему миру, ведь если бы у нее было все хорошо и спокойно, мы бы не смогли существовать.

«И за речью Его, как ураган, несутся»

Четвертый совет – «И за речью Его, как ураган, несутся». Мы должны быть взволнованы, и не должны быть пассивными. Если человек может выполнить заповедь, например, встать утром и сказать «Благодарю Тебя, Царь живой и сущий за то, что ты милостиво вернул в меня мою душу», даже если глаза его еще наполовину закрыты, он должен говорить это с чувством.

Хуже всего – быть фаршлофен, дремлющим. Мы всегда должны быть воодушевлены. «И за речью Его, как ураган, несутся»!

Еврей всегда взволнован. И это – одна из причин того, что Всевышний дал нам столько цветов и оттенков. Приближается Песах – еврей волнуется. Вычищает дом, принося святость и чистоту всему миру. Пасхальный Седер, маца, марор… Встрепенись!

Если бы мама, которая встает утром и намазывает маслом хлеб для своего ребенка, чтобы отправить его в хедер, понимала, насколько ценится это ее действие ради изучения Торы, она была бы необычайно воодушевлена!

Это – основа всего идишкайта – быть исполненным впечатлений и страсти, не быть «роботами». Мы – не машины.

А что делать, когда нет страсти? Где ее взять? А для этого у нас есть три совета, приведенных выше. С одной стороны, надо хватать вспышки величия, с другой стороны – не поступаться даже маленькими деталями в соблюдении заповедей, и при этом всегда молиться Всевышнему. И все это делать со страстью и воодушевлением, вызванными святостью!

«И пред Его престолом преклоняются»

Пятый и последний совет: «И пред Его престолом преклоняются».

Тот, кто прошел уже четыре предыдущих этапа – он хватает вспышки величия, для него нет ничего слишком малого, он всегда стремится к большему и служит Всевышнему со страстью и воодушевлением, – куда он попадает? К престолу Славы!

А что потом?

Есть стих, который приводит меня в большой восторг. Пророк Йехезкель говорит о тайне мироздания (маасе меркава), завершая свое описание словами: «И увидел я, и упал на лицо свое» (Йехезкель, 1:28). «И увидел» – я увидел чудесный образ Всевышнего. Какова же была моя реакция? «И упал на лицо свое» – я понял, насколько я мал, понял, что все, что у меня есть – это не что иное, как подарок Его, Благословенного.

Когда человек находится на вершине своего успеха, когда он уже удостоился достичь престола Славы, он обязан упасть на лицо – «И пред Его престолом преклоняются»! Он должен знать, что он – лишь маленький человек, в то время как Всевышний и Его Тора – неизмеримо велики.

Ты достиг истинного величия, сумел реализовать какое-то свое стремление. Ты должен преклониться! Ты должен знать, перед Кем ты стоишь! Если ты достиг чего-то – не пренебрегай тем, кто не сумел этого достичь.

Это – главная основа, я думаю, более важная, чем все остальные. Склони голову. Пойми, что то, чего ты достиг, по сравнению с тем, чего ты не смог достичь, по сравнению с тем, чего ждут от тебя, по сравнению с тем, что ты сделал неправильно, оно – ничто, ноль. И потому не забывай, что «Пред Его престолом преклоняются».

Я слышал замечательную идею от одного даршана (даршан – раввин, выступающий с беседами или лекциями нравоучительного характера – прим. пер.). Сказано в стихе: «И молился (ваэтханан) я Б-гу» (Дварим, 3:23), объясняет Раши: «Мольба (хинун) упоминается лишь там, где речь идет о бесплатном (хинам) даре. И хотя праведники могут уповать на свои добрые дела, они просят у Всевышнего бесплатные дары».

Праведники всегда просят о бесплатных дарах, как будто они этого не заслужили.

Сказал тот даршан: «Не вопреки тому, что он праведник, а именно потому, что он праведник!». Затем он привел красивый пример. Представьте себе очень богатого человека. В его владении – недвижимость стоимостью в десятки миллионов долларов. И вот случается что-то страшное. Жителям одного города грозит ужасная опасность, и он, по доброте своей, продает все свое имущество, чтобы заплатить взятку царю, спасая таким образом всех жителей города от верной смерти!

Нет сомнения, что этот праведный еврей выполнил колоссальную заповедь, но теперь он – нищий из нищих, у него нет ничего. Нет дома, нет еды. Он все отдал, чтобы совершить доброе дело, заповеданное Всевышним.

И в этой ситуации у него есть два варианта, что сказать Создателю. Он может сказать: «Владыка мира, на самом деле, я не должен был отдавать все. Мне следовало оставить какие-то деньги на пропитание, но раз уж я отдал все, что у меня было, дай мне теперь кусок хлеба».

Но он может сказать и по-другому: «Владыка мира, Ты был ко мне так добр! Я же знаю, что Ты мог спасти жителей этого города и без моего участия, но Ты предоставил мне шанс сделать это путем продажи моего имущества, удостоив меня выполнения этой великой и важной заповеди – заповеди спасения еврейских душ. И мне ничего не положено, я лишь прошу у Тебя кусок хлеба в подарок!

И это – два разных взгляда на любую жизненную ситуацию!

Моше Рабейну сказал: «Владыка мира, мне ничего не положено! Ты дал мне возможность вывести еврейский народ из Египта и получить для них Тору. Ты дал мне так много заслуг. Мне ничего не положено! Мне даже не положено войти в Землю Израиля. Но я прошу Тебя об этом, как о бесплатном даре, дай мне зайти в Святую Землю».

И это – «Пред Его престолом преклоняются». Если ты выполняешь заповедь, не думай, что тебе за это что-то полагается, напротив, это Всевышний удостоил тебя этой заповеди, подарил ее тебе, ничего тебе не положено.

Это действительно высокая ступень, но это – правильный взгляд на жизнь, ведь если мы просим у Всевышнего, потому что нам положено, Он может сделать расчет, что нам положено, а что – нет… Но если мы просим, умоляем дать нам что-то бесплатно, понимая, что нам, по сути, ничего не положено, как просит сын у любящего отца, с Б-жьей помощью, для нас открываются врата ничем не ограниченного благословения!

Перевод – Х. Берман

 

[10-2] Царский дворец. Притча о 9 Ава для детей

Рабанит Керен Кацен

С начала месяца Ав мы приумножаем скорбь. А когда наступает день 9 Ава, евреи постятся. Много лет назад в этот день были разрушены Первый и Второй Храмы. И если мы хотим, чтобы Всевышний отстроил для нас Третий Храм, мы должны помнить о тех событиях.

Чтобы понять это, мы вам расскажем притчу.

В далеком царстве жил-был царь со своей царицей. У них было много детей. Жили они счастливо, и всего у них было в достатке. Они правили своей страной мудро и милостиво, и все жители их очень-очень любили. Но однажды на страну напали враги – пришло большое войско, чтобы установить свои порядки и распоряжаться этой страной. Они взяли царя в плен, заковали в кандалы и посадили в темницу. Враги боялись, что царица захочет освободить своего мужа. Или дети царя, когда вырастут, могут захотеть вернуть папе власть, или кто-то из них сам захочет стать царем. И тогда они взяли царицу и ее детей, посадили их на повозку и повезли далеко-далеко. Потом они посадили их на корабль, отвезли в далекую страну и поселили в далекой деревне.

Царицу с детьми поселили в заброшенном сарае. Раньше в нем держали лошадей и коров, но теперь крыша там протекала, стены покосились, и через дырки в стенах дул ветер. Царице было очень грустно, ведь она привыкла жить по-царски во дворце, где было много слуг, которые выполняли ее указания. Она все время плакала, и дети ее все время ходили печальные. В той далекой стране они никого не знали, и неоткуда было царице ожидать помощи и поддержки.

Находились люди, которые помогали им, чем могли – давали еду, одежду или старые игрушки для детей. Царица никогда не работала, но теперь, чтобы прокормить своих детей, она стала наниматься на работу в богатые дома. Там она должна была очень много и очень тяжело работать – мыть, стирать, убирать, гладить. Царица умела шить красивые вещи. Она стала зарабатывать на жизнь еще и тем, что шила на заказ. Она была упорна и трудолюбива.

Скопив немного денег, она смогла перебраться с детьми из сарая в дом. Это был совсем маленький невзрачный домик, но у него была крыша, через которую на них не лил дождь, и была печка, которую можно было топить зимой, чтобы согреться.

Время шло. Дети стали подрастать. Когда они только приехали в эту деревню, дети были совсем маленькие. Старшему мальчику едва исполнилось 5 лет. Но теперь дети уже пошли учиться. Надо сказать, что самой уважаемой профессией в деревне была профессия тракториста – водителя трактора. Трактор – это большая высокая машина, к которой прикрепляются разные железные приспособления. Одно – чтобы разрыхлять землю, другое – чтобы сеять в землю семена растений, третье – для того, чтобы косить. И каждый мальчик в деревне мечтал быть трактористом. Так и представлял себе, как он сидит за рулем, высоко, и все на него смотрят.

Сын царя тоже мечтал стать трактористом. Он уже вырос, и вот-вот должен был получить свой собственный трактор.

И вот, как-то вечером раздался стук в дверь. На пороге стоял почтальон. Он протянул царице письмо. «Дорогая моя жена!», – слезы потекли из глаз царицы. Это был почерк ее мужа. – «Ты не поверишь, но народ нашей страны, который так любит нас, прогнал врагов, освободил меня из плена, и я снова царь. Я очень хочу, чтобы ты с детьми как можно скорее вернулась во дворец. Вы сейчас так далеко, что я не в силах прислать за вами слуг. Все же как можно скорее приезжайте, используйте любую возможность – я очень скучаю по тебе и, конечно, по детям. Как только вы доберетесь, здесь я вас встречу, и вам окажут самые высокие почести».

Царица плакала, смеялась, пела и танцевала от радости. Она скорее позвала своих детей и сказала: «Я получила письмо от нашего папы. Наши беды закончились. Мы как можно скорее возвращаемся к своему папе-царю, мы будем снова жить во дворце!»

Но дети стояли в растерянности и совсем не радовались. Они не помнили, что такое дворец, они не помнили, что они – дети царя. Они не помнили никакой другой жизни, кроме этой, деревенской. Они все забыли!

И тогда старший мальчик сказал:

– Нет, мама, я никуда не поеду! Мне скоро дадут мой трактор. Мне нужен трактор. Зачем мне дворец?! Я остаюсь здесь!

– Мальчик мой, твой папа – царь. Ты будешь жить во дворце. Там много слуг, много богатства. Во дворце много комнат. Ты – царский сын. У тебя будет совершенно другая жизнь!

– Мама, но мне не нужен дворец, мне нужен трактор. Я останусь здесь.

И другие дети тоже начали говорить, что они останутся, что в этой деревне очень хорошо, у них все здесь есть, и никакой дворец им не нужен.

Царица горько заплакала. Как же она может вернуться к своему мужу одна, без детей? Что же она скажет царю? Как же быть?

Вы хотите, наверное, знать, вернется ли царица с детьми к царю?

Конечно, вернется! Мы знаем это точно. Потому что Всевышний обещал, что в конце они вернутся. Но это очень сильно зависит от нас.

В этой притче царь – это Всевышний, письмо – это зов Всевышнего, Который обращается к нам во всех концах света, чтобы мы снова стали учить Тору и соблюдать заповеди. Что же не дает нам вернуться? Как нам быть?

Всевышний – это наш Отец, наш Царь. Царица – это Б-жественное Присутствие, Его Шехина. Евреи – дети Всевышнего.

Мы должны были быть вместе со Всевышним, жить в Стране Израиля, и у нас должен быть Храм. Храм – это как дворец, в котором мы живем вместе со Всевышним. И до того, как был разрушен Храм, все евреи жили только в Стране Израиля.

Евреи знали всю Тору. Они были пророками. Наш народ был самым счастливым на земле! Что это значит? Это значит, что каждый из нас мог говорить со Всевышним напрямую. Всевышний говорил каждому, что Он от него хочет. Каждый знал от Всевышнего, что было в прошлом, и что будет в будущем. Каждый все видел, и все знал, и чувствовал, что Всевышний его любит. И от этого ему было очень сладко и хорошо, потому что он знал, что делает все правильно – как велит Всевышний.

В те времена, когда царь Шломо построил Первый Храм, не было в Земле Израиля никаких болезней, и не было у евреев врагов. Никто не смел обижать евреев. Все другие народы видели, как правильно и хорошо живут евреи. Видели, что евреи знают, для чего Всевышний создал этот мир. И все учились у нас Торе и тому, что надо делать. Евреи были Царскими детьми!

Но потом так получилось, к сожалению, что евреи согрешили. Всевышний послал нас в изгнание. Теперь мы разбросаны по всему миру. Кто-то живет в Израиле, кто-то в Германии, кто-то в России, кто-то в Америке. Мы живем среди неевреев. И среди них есть те, кто настроены к нам враждебно, преследуют и унижают нас. Даже в Израиле рядом с нами живут арабы, которые нас ненавидят, которые все время пытаются с нами воевать и обстреливают ракетами. Евреям везде тяжело жить. Везде нас не любят и унижают, создают проблемы. Так не должно быть! Евреям тяжело иногда добывать деньги, пропитание, евреи бывают бедными, бывают несчастными. Над нами смеются. Еврей соблюдает заповеди – а над ним смеются, еврей учит Тору – а над ним смеются. Еврейская девочка идет скромно одетая, а кто-то смеет над ней смеяться. Это ужасно! Так не должно быть! Еврейская девочка – она же Царская дочь! Она как принцесса!

И Царь-Всевышний тоже очень страдает. Он очень хочет, чтобы мы вернулись к Нему. И Он очень-очень скучает по нам. И вот скоро, очень скоро придет Машиах, скажет: «Все! Возвращайтесь, дети мои! Идите за мной домой, обратно, в нашу страну». И вот тогда есть очень большая опасность, что будут такие евреи, которые скажут: а нам и здесь, в Германии хорошо. У нас здесь есть красивый дом, красивые машины. Или: зачем нам куда-то ехать, у нас здесь, в Москве дача, квартира. Зачем нам вообще Машиах? Мы и сами справляемся. У нас и так все нормально. Как же будет грустно Всевышнему! И как же грустно будет его Шехине, которую Он отправил вместе с нами в галут. Всевышний вместе с нами в изгнании. Как же Ему будет грустно, если Он не сможет нас вернуть. Если часть его детей не захочет вернуться, то Он не сможет нас к себе вернуть.

Поэтому, чтобы такого не случилось, у нас есть 9 Ава.

Каждый год в этот день мы не едим и не пьем. Мы читаем свиток Эйха и вспоминаем, что мы – царские дети, и как все должно быть, и как ужасно, что нас прогнали из дворца. Мы вспоминаем про Храм и плачем!

И тогда мы понимаем, что мы не хотим оставаться в Германии, не хотим оставаться в Москве. И мы не хотим быть изгнанниками в своей Стране Израиля, когда арабы обстреливают нас своими ракетами. Мы хотим, чтобы Всевышний вернулся к нам. И тогда мы начинаем просить Всевышнего: мы хотим, мы хотим, мы хотим! Тогда Всевышний видит, что мы и вправду хотим, тогда Он приближает наше избавление.

И значит, если бы в нашей притче Царица устраивала для своих детей один раз в год такой грустный день, и вспоминала бы свой дворец, каким он был прекрасным, плакала бы перед ними и объясняла, что ей здесь плохо, и она очень скучает, – тогда дети не забыли бы. И значит, 9 Ава – это тот день, благодаря которому Всевышний нас обязательно вернет.