[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] «Тора матери» – сила, изменяющая мир

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Известная идея в Торе, которую мы часто вспоминаем: поступки отцов – знак для детей. Более детально об этом говорит Гаон из Вильно: у каждого еврея, к какому бы поколению он не относился, жизнь включает в себя некоторые аспекты, которые, по сути, являются, отражениями испытаний из жизни наших праотцев. Именно поэтому нам особенно важны главы Торы из книги Берешит.

Недельная глава Ваеце начинается так (Берешит, 28:10): «И вышел Яаков из Беер Шевы и пошел в Харан». Раши задает известный вопрос: зачем писать, что Яаков вышел из Беер Шевы? Очевидно, что если он направился в Харан, то вышел из того места, где пребывал до этого. Как известно, у Торы семьдесят лиц, то есть пониманий, и нам сейчас важен именно вопрос Раши. Давайте посмотрим на поступок Яакова с другой стороны.

Как известно, у Яакова было две причины идти в Харан. Во-первых, таков был замысел его матери, Ривки, которая хотела отдалить Яакова от жаждущего его убить Эсава. Во-вторых, это была реализация замысла Ицхака: Яаков должен был найти себе подходящую жену не в земле Кнаана, а в семье Лавана (там же, где нашел жену сам Ицхак). Исходя из этих двух причин, можно ответить на вопрос Раши, почему в стихе упоминается «ненужная», казалось бы, подробность. Более того, говорится, что Яаков своим поступком – выходом из Беер Шевы в Харан – исполнил сразу две заповеди. Первая – почитание отца (тем, что Яаков пошел в Харан искать невесту), вторая – почитание матери (тем, что ушел из Беер Шевы). Но логика и последовательность событий такова, что сначала Яаков исполнил то, что сказала ему Ривка. К этому стоит добавить и то, что замысел поиска невесты в Харане также принадлежит Ривке: она сказала об этом Ицхаку. Таким образом, мы понимаем, что написанное в нашем стихе означает исполнение Яаковом воли матери.

Наши мудрецы особенно подчеркивают величие Эсава в почитании отца. Написано, что Эсав обслуживал Ицхака только в царских одеждах – ради почитания отца. От рава Моше Шапиро я слышал одно принципиальное замечание на этот счет. Сказано, что Эсав почитал своего отца, но не сказано, что он почитал свою мать. И в этом явно видно противопоставление Эсава, который уважал только отца, и Яакова, который почитал и отца, и мать. Над этим стоит подумать особо, ведь мы знаем от имени Маараля, что в поступках праотцев и праматерей для нас нет не принципиальных или менее важных аспектов. Именно поэтому приведенное противопоставление Эсава и Яакова на примере почитания ими родителей, стоит разобрать особенно тщательно.

В законах почитания родителей есть четкое правило: отец и мать – равноценны, и им полагается одинаковый почет. Даже при том, что у отца и матери – разные роли в семье, и отец должен быть направляющей силой. Здесь у Эсава был явный недостаток. Но что мы видим на примере наших праматерей? Сара спасла Ицхака от соседства с Ишмаэлем, Ривка спасла Яакова от соседства с Эсавом, помогла ему получить благословения отца. Мать хорошо знает, что происходит в семье, и если Ицхак ошибался в оценке Эсава, то понимание ситуации у Ривки оказалось абсолютно верным. Сара, в отличие от Авраама, хорошо понимала, что происходит с Ишмаэлем и как ситуация будет развиваться дальше. Сложно назвать такой вклад чем-то незначительным! Но что следует из поступков Эсава? Он явно не понимал роли и величия матери в семье!

Это непонимание является корнем одного из глубочайших конфликтов и бед в истории нашего народа. В начале книги Мишлей (1:8) есть известные слова: «Слушай, сын мой, наставление отца своего и не отходи от Торы матери своей». Об этом месте говорят мудрецы, что «наставление отца» – это Тора Всевышнего, письменная Тора, а «Тора матери» – постановления мудрецов, устная Тора. Почему мудрецы приводят такое, на первый взгляд странное, сравнение? Письменная Тора уподобляется роли отца. Но то, как письменная Тора раскрывается и исполняется нами в реальной жизни, это устная Тора, уподобляемая Торе матери. Сами по себе законы Торы, без того, чтобы их связали с реальной жизнью постановления мудрецов, практически не реализуемы. То есть, изначальный замысел Творца состоял в том, чтобы дать мудрецам Торы особую роль: связать письменную Тору с реальной жизнью, дать ей особую ограду. То, что такая ограда нужна, можно увидеть из истории с Адамом и Хавой. Адам, по сути дела, делает для Хавы ограду, говоря ей не вкушать от Древа познания. То есть Адам видел, что даже для его великой эзер ке-негдо требуется особая ограда, особое предупреждение, помимо слова Всевышнего.

Важное замечание: Рамхаль в небольшом труде «Маамар а-Икарим» (он переведен на русский язык под названием «Статья об основах») объясняет, почему дополнительные постановления и ограды для исполнения заповедей письменной Торы не были даны Творцом сразу? Всевышний вполне мог дать и Талмуд и книги законоучителей! Почему же Он так не сделал? Всевышний хотел, чтобы народ Израиля был Его соучастником в раскрытии Торы и исправлении мира. На эту великую роль есть известный намек. Праздник дарования Торы – Шавуот – сравнивается с хупой, где Всевышний – жених, а наш народ – невеста. Единение же нашего народа с Творцом происходит именно посредством Торы. И даже в этом сравнении мы видим очевидную параллель с обсуждаемой темой: жених это потенциально отец, а невеста – мать. Всевышний сделал так, чтобы наш народ, наши мудрецы стали Его соучастниками в исправлении мира.

Яаков понимал достоинство матери! Мать является проводником линии отца в семье. Подобно устной Торе, она связывает незыблемые постулаты с повседневной жизнью. Эсав этого не понимал. Он видел лишь линию отца, не понимая роли матери. И эта идея хорошо просматривается, если мы посмотрим на дальнейшую историю нашего народа и роль устной Торы.

Рав Моше Шапиро приводит еще одну параллель. Эсав (Эдом) это четвертое царство, которым мы сейчас порабощены. Для нас галут Эдома во многом ассоциируется с гонениями христианской церкви, пролившей немало еврейской крови. Имя основателя христианства состоит из тех же букв, что и имя Эсава. Рав Моше Шапиро приводит, что он был перевоплощением Эсава. Как известно, тот человек воевал против прушим. Кто такие прушим? Это те мудрецы, которые передали нам устную Тору. Мы видим ту же самую логическую линию: признание письменной Торы и отрицание и борьба с устной. Квинтэссенцией борьбы духовных наследников Эсава с нами было сжигание Талмуда в Европе. Почему именно Талмуд? Почему именно устная Тора стала объектом таких гонений?

Начнем объяснение с понимания того, что такое завет Торы, брит Тора. Слово брит в Торе означает не союз, а единение. Союз можно разрушить, но брит предполагает полное слияние частей – до появления единого целого. Наш народ – потомки Авраама, Ицхака и Яакова – народ завета, брита со Всевышним. Это завет начинается с брит мила и продолжается в нашей жизни, как брит Тора. Говорится в трактате Гитин от имени раби Йоханана, что Всевышний заключил завет с народом Израиля именно посредством устной Торы. А почему же не письменной?! Ответ мы находим как раз в словах Рамхаля: Всевышний хотел сделать нас соучастниками в исправлении мира. А устная Тора, «Тора матери» это как раз то, посредством чего нам предстоит исправить мир. И именно поэтому ненависть духовных наследников Эсава была направлена на нее.

Принципиальное отличие духовных наследников Эсава от нашего народа состоит в том, что мы живем со Всевышним. Воля Творца для нас – абсолютна во всех сферах жизни. И при всем этом Он дал нам возможность для участия в Своем замысле! Это легко увидеть на простом и актуальном примере из нашей истории – противостояния с греками. Три заповеди, которые особенно были ненавистны грекам: брит мила, Шаббат и освящение месяца. Брит мила – эта наша роль в исправлении самих себя, нашего материального тела, которая дана нам Творцом. Греки, для которых культ тела, культ физической красоты, был очень важен, – не могли с этим смириться. Шаббат – день, который мы сами, путем исполнения заповедей Всевышнего, превращаем в святой. Что делает Шаббат – Шаббатом? Наше соблюдение! И, наконец, наивысшая «еврейская наглость» – освящение месяца. Речь идет о том, что еврейским мудрецам, Санедрину, было дано уникальное право – устанавливать дату начала месяца, даже не совпадающую с астрономическим началом лунного месяца! Установление даты и освящение новомесячья определяло наш календарь и влияло на материальные процессы в мире. Греки не могли смириться с тем, что нам дано право влиять на этот мир самым непосредственным образом! Для греков их собственные божества существовали обособленно. Но для нас Всевышний и Его Тора – неотъемлемая часть нашей жизни, и более того, Тора – средство нашего влияния на этот мир путем ее исполнения! Именно поэтому греки хотели отменить эти три заповеди.

На протяжении всей истории нашего народа появлялись различные секты, которые отрицали именно устную Тору – цдуким, караимы. И духовные последователи Эсава, не уважавшего свою мать, пошли по тому же пути. Даже если Талмуд не сжигали, то его пытались цензурировать, запрещали его называть Талмудом. От многочисленных правок, внесенных цензорами, он страдает и по сей день. В одном месте я видел вместо привычного для изучающих Гемару оборота «Талмуд ломар» отцензурированную версию «Шас ломар». Само слово «Талмуд» было под запретом!

Истинный смысл изучения Талмуда – когда еврей, прилагая огромные усилия, изучает устную Тору, разбирается в основах той или иной заповеди, и на основе этого выводит закон. Рав Хаим из Воложина пишет, что самая большая мечта – вывести из Талмуда новый закон, хидуш алаха. Это означает, что человек берет письменную Тору, разбирает приведенную заповедь, затем изучает ее же в устной Торе, вникая во все подробности, пытаясь понять замысел Творца. И на основе такого всестороннего анализа человек выводит, как должен поступать в этом мире. Это и есть полноценное изучение Талмуда. Такой труд связывает наш мир с Торой, данной Свыше. И место этого великого труда – наши святые ешивы.

В трактате Йома сказано, что со времен Авраама ешива не прекращалась в нашем народе. О Яакове сказано, что он был «иш там йошев оалим» («человек цельный, сидящий в шатрах»). Здесь идет речь о шатрах учения. Раши комментирует, что имелись в иду ешивы Шема и Эвера. Есть другой комментарий, – это были шатры учения Авраама и Ицхака. Яаков он же Исраэль – йошев оалим. Мы все – потомки Исраэля, называемся его именем, и именно эта его черта является основополагающей чертой всего нашего народа, то, что называется брит Тора, связывающий нас с Творцом. Этот брит связан именно с устной Торой. Устная Тора – это то, что связывает Волю Творца с нашим миром. Та самая «Тора матери», которая так ненавистна идейным наследникам Эсава, не ценившего свою мать. Именно потому и сжигали Талмуд – как завет нашего народа со Всевышним.

На примере почитания Яаковом своей матери мы должны понять (помимо заповеди почитания обоих родителей) великую важность устной Торы, которая связывает нас с Творцом. Духовные наследники Эсава на протяжении веков идут его стопами, и проявляется это в ненависти к устной Торе. Для нас, потомков Яакова, важно сохранять наш завет с Творцом, который дает нам великую силу и радость.

Подготовил Арье Кац

[1-2] Лакомства к субботнему столу

Короткие ворты на тему недельной главы

В нашей недельной главе (Берешит, 28:12) рассказывается о сне, который видел Яаков: «И приснилось ему: вот, лестница, опирающаяся на землю, а вершина ее достигает неба; и вот ангелы Всевышнего поднимаются и спускаются по ней».

Объясняет Мальбим, что в этом сне Всевышний показал Яакову его самого – он и есть та лестница, которая соединяет все миры. Тело его опирается на землю, то есть находится в материальном мире, но голова (его душа) достигает Небес, пронизывает духовные миры, связывая все мироздание в единое целое. И еще Яакову было дано увидеть, как через него Б-жественная Воля проявляется в мире. И об этом сказано: «и вот ангелы Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» – поднимаются и спускаются по лестнице, по Яакову. Иными словами, поступки Яакова вызывают в мире духовные изменения [ангелов], которые поднимаются Наверх и пробуждают реакцию Небес, возвращающуюся вниз, в этот мир. Поэтому и сказано, что сначала поднимаются ангелы, порожденные Торой, которую учит Яаков, и заповедями, которые он выполняет, и, как следствие этого, спускаются в мир ангелы Б-жественного благословения.

Мальбим

Когда Яаков приходит в Харан, он видит следующее (Берешит, 29:2-3): «И увидел [Яаков], и вот, колодец в поле, и вот, там три стада овец… потому что из этого колодца пьют стада, и большой камень [лежит] на устье колодца. И собираются там все стада, и снимают камень с устья колодца, и поят овец, и возвращают камень на устье колодца, на его место».

Увидев колодец, Яаков понял, что это знак с Небес, говорящий о будущем. Дело в том, что Б-жественное раскрытие в этом мире иносказательно называется «колодец с живой водой»: подобно тому, как источник воды, находящейся в колодце, скрыт, а сама вода открыта, так и Всевышний скрыт, и в этом мире видны только Его проявления. А то, что колодец был в поле, а не в городе, намекает на галут [изгнание] и на то, что Всевышний будет пребывать с детьми Яакова в трех галутах, которые будут вне Земли Израиля – Египет, Вавилон и Эдом [хотя еврейскому народу нужно пройти через четыре галута, один из них – греческий – был в Земле Исраэля]. И об этом говорит Тора: «и вот, там три стада овец». Но и в галуте только «из этого колодца пьют стада» – все наше существование зависит только от защиты и помощи Всевышнего. Однако, «большой камень [лежит] на устье колодца»: наши преступления – это камень, закрывающий устье колодца так, чтобы живая вода помощи Свыше не смогла выйти наружу. И только если «собираются там все стада» – все евреи объединяются и становятся единым народом – тогда «снимают камень с устья колодца и поят овец» – тогда раскрываются источники Б-жественного спасения. Так происходит с нами в галуте, но при этом всякий раз мы снова уходим от Всевышнего, и поэтому «возвращают камень на устье колодца, на его место». И все это будет продолжаться до тех пор, пока не произойдет (там же, 29:10): «…и подошел Яаков…», в заслугу которого будет построен Третий Храм, «…и убрал камень с устья колодца».

Мальбим

Говорит Тора (Берешит, 29:30): «И женился [Яаков] также на Рахели, и полюбил также Рахель от [из-за] Леи…». Этот стих требует объяснения: во-первых, почему подчеркивается «И женился [Яаков] также на Рахели», как будто Лея была главной, «и также Рахель», ведь известно, что Яаков хотел сначала жениться именно на Рахели? И, во-вторых, что означает «полюбил… Рахель от [из-за] Леи»?

Объясняет «Исмах Моше». Известно сказанное в трактате Бава Батра (123а): поскольку у Ицхака было два сына, а у Лавана две дочки, люди говорили: старшая [Лея] – для старшего [Эсава], а младшая [Рахель] – для младшего [Яакова]. Поэтому Лея все время плакала и молила Всевышнего о милосердии, чтобы не стать женой такого злодея, как Эсав. Ее молитва была услышана, и она опередила Рахель, на ней Яаков женился первой. Здесь следует задать вопрос: даже если была услышана молитва Леи, почему она опередила свою сестру, которая была изначально предназначена Яакову? Ответ в том, что сначала Эсав хотел идти к Лавану и взять себе в жены одну из его дочерей, как это сделал Яаков. Но из-за молитв Леи с Небес изменили его замыслы, он передумал и взял в жены дочь Ишмаэля (Берешит, 28:9). Выходит, что Яаков женился на Рахели благодаря Лее, потому что если бы Эсав пришел к Лавану, то Яаков не решился бы появиться там из страха перед братом, и поневоле должен был бы искать жену в другом месте. Теперь же, поскольку Лея расстроила планы злодея, дав Яакову возможность жениться на Рахели, в награду ей было дано первой стать женой Яакова. Поэтому данный стих можно понять так: «И также женился [Яаков] на Рахели, и также полюбил Рахель – из-за Леи». И сама возможность жениться на Рахели, и даже то, что Яаков полюбил ее, – все это произошло благодаря Лее, потому что если бы не она, Яаков не решился бы прийти в Харан, никогда не увидел бы Рахель и не полюбил бы ее.

«Исмах Моше»

В конце двадцатилетнего периода пребывания у Лавана Яаков разбогател. Стих Торы (Берешит, 30:43) говорит: «И разбогател этот человек [Яаков] очень-очень; и было у него множество мелкого скота, и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов». Но сразу вслед за этим сказано: «И услышал он слова сыновей Лавана, говоривших: забрал Яаков все, что у отца нашего, и из того, что у отца нашего, составил он все это богатство».

Спрашивает «Кли Якар»: как сыновья Лавана могли сказать столь явную ложь, разве Яаков взял что-то у их отца, ведь Лаван как стал после прихода Яакова богачом, так и остался им и поныне? На самом деле сыновья Лавана, говоря о Яакове, не имели в виду богатство их отца, нет – Яаков «забрал» хитрость и обман, которыми в совершенстве владел Лаван. Лаван всегда обманывал других, но никто не мог обмануть его. Яаков же, по словам сыновей Лавана, исхитрился обмануть самого Лавана, об этом и сказали его сыновья: «забрал Яаков все, что у отца нашего» – всю хитрость и обман забрал он у Лавана, и этой хитростью «составил он все это богатство».

«Кли Якар»

В нашей недельной главе говорится (Берешит, 31:2-3): «И увидел Яаков лицо Лавана, и вот, он не таков к нему, как вчера и третьего дня. И сказал Всевышний Яакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою, и Я буду с тобой». Говорит «Мидраш Раба»: «Сказал Всевышний Яакову: твой тесть смотрит на тебя хмуро, а ты все еще находишься у него? Возвращайся в землю отцов твоих, и Я буду с тобой».

Смысл этого в том, что пока Лаван был приветлив с Яаковом, заповедь почитания отца отодвигалась необходимостью почитать тестя, поскольку тот приютил Яакова. Но так как сейчас Лаван уже открыл свое настоящее лицо и замышляет злое, Яаков больше не обязан оказывать ему знаки уважения, а должен вернуться к отцу, чтобы выполнить заповедь о почитании родителей.

«Эц Йосеф»

Лаван бросается в погоню за ушедшим Яаковом и настигает его. В этот момент он получает серьезное предупреждение (Берешит, 31:24): «И пришел Б-г к Лавану-арамейцу во сне ночном, и сказал ему: берегись, чтобы не говорить с Яаковом ни хорошего, ни плохого». Наши мудрецы, объясняя это место, задают вопрос: почему сказано «берегись, чтобы не говорить с Яаковом»? Надо было сказать: «берегись, чтобы не сделать Яакову зла»? Но на самом деле Лаван, когда гнался за Яаковом, не рассчитывал на физическую силу, поскольку Яаков и его сыновья были сильнее Лавана и тех, кто с ним. Нет, Лаван хотел убить всех своим ртом – проклятьями и колдовством, которыми владел в совершенстве. Поэтому-то и сказано: «берегись, чтобы не говорить с Яаковом».

«Зоар»

После встречи с Яаковом Лаван возвращается обратно. Стих (Берешит, 32:1) говорит: «…и пошел, и вернулся Лаван на свое место». Возникает вопрос, почему Тора употребляет здесь выражение «на свое место», ведь можно было бы сказать более конкретно: «вернулся в Харан» или «вернулся в свой дом»? Говорит мидраш: Лаван снова стал тем, кем был до прихода к нему Яакова. Ведь до этого он был бедняком, к которому относились с презрением, и лишь когда пришел Яаков, Всевышний ради него благословил Лавана – тот стал богатым и знатным. Но когда Яаков ушел, Лаван снова стал тем, кем был раньше – ничего собой не представляющим бедняком, это и есть его настоящее место.

[Дополнение рава Игаля Полищука. Слово «маком», переведенное здесь как «место», однокоренное со словом «киюм» – «существование». Смысл этого в том, что место дает возможность существования. Яаков дал Лавану возможность существования в богатстве. Когда Яаков ушел, Лаван вернулся к собственному источнику существования, которое и являлось его истинным местом.]

«Мидраш Раба»

[1-3] Тяжелые вопросы о поступке Рахели

Рав Авраам Куперман

Наши мудрецы говорят, что перед свадьбой Яаков и Рахель условились о тайных знаках, по которым Яаков узнает Рахель в их первую брачную ночь. Как же злодею Лавану удалось подменить Рахель ее старшей сестрой Леей? Дело в том, что, узнав о планах отца и опасаясь позора старшей сестры, Рахель сообщила ей эти знаки. Этот поступок нашей праматери Рахели наши мудрецы оценивают, как очень сильный и положительный. В мидраше на книгу Эйха, а также в других местах написано, что самопожертвование Рахели имело решающее значение во время разрушения Храма. Рахели было обещано, что именно в силу этой ее заслуги наш народ вернется из изгнания.

На первый взгляд может показаться странным то, что наша праматерь Рахель уступила свое право стать женой праведника Яакова только ради того, чтобы ее сестра не устыдилась! Однако, подумав и глубоко оценив этот мужественный поступок Рахели, можно прийти в полнейшее замешательство.

Во-первых, предположим, Рахель действительно была настолько праведна, что была готова уступить право стать женой Яакова своей старшей сестре, чтобы не стыдить ее. Но разве она имела право, передав Лее тайные знаки, обречь Яакова на женитьбу на женщине, которую он вообще не хотел брать в жены? Разве Яаков подобен дереву, которое ничего не чувствует? Разве ему все равно, на ком жениться? Ведь после первой ночи мы ясно слышим его огромную боль, когда он спрашивает Лавана: «Почему ты меня обманул?» (Берешит, 29:26).

Во-вторых, один человек спросил меня: разве сама Лея имела право принять самопожертвование Рахели? Ведь все знают, что Яаков любил Рахель, – почему же Лея совсем не учитывала желание Яакова?!

На первый вопрос можно ответить так. Рахель знала, что если бы Яаков знал, он указал бы ей поступить так. Ведь из поступка Тамар (которая предпочла быть сожженной, но не опозорить Йеуду – см. Берешит, 38) мы знаем, что человеку предпочтительнее прыгнуть в раскаленную печь, чем опозорить ближнего. Таким образом, Рахель фактически выполнила желание Яакова.

Мне, однако, кажется более близким к истине другое объяснение. Когда Лаван-арамеец (архетип всех мошенников) повел к Яакову Лею, уже ничего нельзя было сделать. Лея могла либо опозориться, либо не опозориться, но в любом случае именно Лея, а не Рахель зашла бы в покои Яакова. Таким образом, спасая старшую сестру от позора, Рахель не сделала Яакову никакого зла.

Есть еще несколько очень тяжелых вопросов. Когда Рахель просит у Леи собранные Реувеном мандрагоры, Лея отвечает ей очень жестко: «Мало ли тебе забрать мужа моего, а еще забрать и мандрагоры сына моего?» (Берешит, 30:15).

Во-первых, мандрагоры – это не особенно дорогая вещь. Почему же Лея не дала их своей младшей сестре?

Во-вторых, если принять точку зрения тех комментаторов, которые говорят, что мандрагоры способствуют беременности, то почему же Лея не горела желанием спасти свою сестру от страданий, связанных с бесплодием?

Наконец, в-третьих, наиболее болезненный вопрос: разве Рахель взяла мужа Леи, а не наоборот?! Ведь Рахель уступила Лее право стать женой Яакова. Разве такое поведение Леи можно назвать благодарностью за передачу тайных условных знаков? Ведь даже в нашем поколении подобная реакция на просьбу не характерна для порядочной женщины – тем более для праведницы, и тем более для нашей праматери Леи?

Все эти вопросы требуют глубокого изучения и понимания, и дай Б-г, чтобы мы его удостоились.

Подготовил рав Э. Швальб

[1-4] «Возвеличился он в Израиле, но провинился и погиб»

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Ваеце в ашкеназских общинах читается отрывок из книги пророка Ошеа (12:13-14:1). В сефардских общинах читается другой отрывок (Ошеа, 11:7-12:12).

«Прогневил Эфраим [Г-спода] до горечи, поэтому кровь их падет на него, и поругание его обратит на него Г-сподь его. Когда Эфраим говорил, то трепетали; возвеличился он в Израиле, но провинился он из-за Баала и погиб» (Ошеа, 12:15 – 13:1).

Поясняет Раши, что в стихе речь идет о Йероваме бен Невате, который стал ревнителем Всевышнего. Он пошел на отчаянный шаг, когда стал увещевать царя Шломо. А все другие боялись сделать это, потому что Шломо был великим царем. И благодаря этому дерзкому и мужественному поступку, Йеровам превознесся в Израиле.

Увещевание царю Шломо

В Иерусалиме возле Храма было место, которое называлось Мило. Поясняют комментаторы, что это место было названо так благодаря тому, каким образом оно появилось. Давид не мог построить Храм, но всю свою жизнь он посвятил тому, чтобы максимально облегчить своему сыну Шломо возведение Храма. Давид собрал необходимые средства, заготовил необходимое количество стройматериалов и заложил основы будущего Храма.

Возле Храмовой горы была долина, которую заполнили землей, чтобы на этом месте могли расположиться евреи, поднимающиеся на праздники в Иерусалим. Площадь эта стала зваться Мило – от глагола лемалот (заполнять). Это место появилось в результате заполнения долины землей. Также Давид приказал сделать дополнительные проходы в крепостных стенах Иерусалима, чтобы сократить путь к Храму поднимающимся в Иерусалим.

Что же сделал царь Шломо? Построил на площади Мило дворец для своей жены, дочери фараона, тем самым отняв у людей возможность расположиться в непосредственной близости у Храмовой горы. Вдобавок к этому, он приказал замуровать сделанные его отцом проходы в стенах, что осложнило свободный доступ к Храму.

Но разве этого достаточно для того, чтобы увещевать царя? Поясняют мудрецы Талмуда, что царь Шломо преследовал определенные цели. По одному мнению, так было легче взимать налог с поднимающихся на праздники. В соответствии с другим мнением, вообще были оставлены лишь одни ворота. Над ними была возведена башня, связанная с дворцом дочери фараона. Таким образом, все входящие в Иерусалим были вынуждены проходить возле ее дворца, тем самым оказывая ей особый почет.

Говорится в Ваикра Раба (12:5): «Сказал раби Юдан: “Семь лет строил Шломо Храм, и все эти семь лет он не прикасался к вину. В тот день, когда Иерусалимский Храм открыл свои двери, царь Шломо вкусил вина. В ту ночь было два больших веселья: одно – в честь завершения возведения Храма, другое – в связи со свадьбой царя”. Сказал раби Хонья: “Восемьдесят разных видов танцев исполняла дочь фараона на своей свадьбе. Что сделала та женщина? Натянула шатер над ложем Шломо, и на нем установила много драгоценных камней и жемчужин, которые искрились, словно звезды и созвездия на ночном небе. Каждый раз, когда просыпался царь, ему казалось, что на дворе еще ночь”».

Утром народ собрался для первого жертвоприношения в Храме, а царя все еще нет. Никто не осмеливался войти в его палаты, чтобы разбудить царя. Тогда обратились за помощью к его матери Бат-Шеве. Войдя в спальню к Шломо, Бат-Шева разбудила царя, связала его и стала бить сандалией, говоря: «Всем известно, что отец твой Давид был человеком Б-гобоязненным. И что теперь скажут люди? В кого ты такой “получился”? Не иначе как в мать».

Но на этом проблемы царя Шломо не закончились. После того как утренняя жертва была принесена с опозданием на четыре часа, пришел Йеровам бен Неват и стал увещевать царя Шломо за все его прегрешения. На это и намекает стих из нашей афтары: «Когда Эфраим говорил, то трепетали; возвеличился он в Израиле, но провинился он из-за Баала и погиб» (Ошеа, 13:1). «Когда Эфраим говорил…» – когда говорил Йеровам, который происходил из колена Эфраима. То «трепетали…» – царь Шломо дрожал от страха. «Возвеличился он в Израиле…» – за эту смелость Всевышний возвеличил Йеровама и установил его царем над десятью коленами Израиля. Но посмотрите, как завершается этот отрывок: «…провинился он из-за Баала и погиб» – вместе с наградой Йеровам получил и наказание.

В трактате Санедрин (101б) говорится, что этот поступок Йеровама имел как положительные, так и отрицательные для него последствия. С одной стороны, он совершил то, на что никто не решался. Но в том, как он это сделал, был серьезный изъян.

Смелый, но дерзкий поступок Йеровама

Говорится в трактате Шаббат (32а), что если есть 999 ангелов, обвиняющих человека перед Небесным Судом, и всего один ангел, выступающий в оправдание, – этого достаточно, чтобы человек был оправдан. Это мы учим из стиха в книге Иова (33:23,24): «Если же есть ангел, оправдывающий его, один из тысячи, чтобы возвестить о человеке правоту его, [то] сжалится он над [человеком] и скажет: “Спаси его, чтоб не сошел он в могилу: я нашел искупление [ему]”». Из этого пояснения также следует, что любой поступок человека может включать в себя тысячи аспектов, нередко противоречащих друг другу. Так и смелый и дерзкий поступок Йеровама включал в себя как положительную, так и отрицательную стороны.

Говорится в трактате Эдуйот (6а), что Йеровам не пришел к царю Шломо в одиночку – он привел с собой еще тысячу выходцев из колена Эфраима. Он стал увещевать царя Шломо за то, что он не идет по пути своего отца Давида. Давид искал, как облегчить подходы к Храму, а он закрыл дополнительные проломы в стенах. Но наряду с исполнением заповеди «увещевать нарушителей», Йеровам совершил тяжелейшее преступление из-за той формы, в которой он увещевал. Нужно было сделать это наедине, а он сделал это в присутствии посторонних людей, да еще привел с собой тысячу своих собратьев! Если бы Йеровам поставил себя на место Шломо и попытался почувствовать его положение, то наверняка не стал бы прилюдно его позорить. Но он этого не сделал, и заплатил за это высокую цену. Всевышний поступил с ним по правилу «мера за меру». Когда Йеровам стал царем над десятью коленами Израиля, он вообще запретил своим подданным подниматься в Иерусалим. Сделав это, он грубо нарушил то, в чем когда-то упрекал Шломо. Как сказал об этом пророк Ошеа: «…И поругание его обратит на него Г-сподь».

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга Мишлей. Как стать царем?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля» (Мишлей, 1:1).

Зачем здесь приводится, что Шломо был царем Израиля? Сказано, что он был мудрейшим из людей. Как же он стал таким мудрым? Шломо стал царем в очень юном возрасте. Он просил у Всевышнего о новом статусе разума, чтобы судить народ Израиля. Таким образом, Шломо предстает перед нами в двух качествах: как судья и как правитель. Известно, что судить и править очень непросто, поэтому Шломо просил у Всевышнего разума, чтобы поступать правильно в этих вопросах. Именно в силу того, что он видел свое предназначение в справедливом суде и мудром управлении народом, Шломо получил от Всевышнего все: и мудрость, и богатство, и величие.

Если вдуматься в сказанное, можно понять, что слова «царь Израиля» – корень мудрости Шломо. Став царем, он видел своей обязанностью справедливо править нашим народом по Торе и справедливо судить. Именно из-за огромного желания действовать по Торе он удостоился величайшей мудрости.

Тут пришло время открыть один секрет, который поможет многим преуспеть в жизни. Когда человек молится о мудрости для себя, то может получить ее, а может и не получить. Или получить, но не в том объеме, как ему бы хотелось. Однако если человек искренне просит о мудрости не для себя, а для исполнения какого-то общественного дела, чтобы справляться с работой на благо других и в соответствии с Торой, – в таком случае человек может удостоиться мудрости намного большей, чем ему полагалось бы по природе вещей.

Когда Моше просит Всевышнего, чтобы Он назначил ему преемника, он употребляет такие слова: «Человек, у которого есть дух». Раши объясняет это так: чтобы этот человек умел общаться с каждым, обратившимся к нему, в соответствии с его духом. Рамбан в конце трактата Брахот объясняет глубину этого понятия: есть нешама пратит и нешама клалит. Нешама клалит – это буквально «общая душа» нашего народа, эквивалентная всему народу Израиля. Наш народ – это 600 000 взрослых мужчин, каждый отличен от другого разумом, своим постижением Торы, и так далее. Когда мы видим 600 000 и больше людей, следует произнести особое редкое благословение – «Барух Хахам а-разим» (у многих была возможность сказать эту браху на похоронах рава Овадии Йосефа и на всеобщем собрании против призыва учеников ешив в армию). Смысл этого благословения: Всевышний видит, что скрыто в душе каждого еврея. Есть мидраш: одна женщина родила в Египте 600 000 человек. Что здесь имеется в виду? Имеется в виду Йохевед, мама Моше рабейну. Его душа включала в себя все, поэтому он мог вести себя с каждым из евреев согласно его духу. Именно об этом пишет Рамбан: Моше рабейну просил у Всевышнего найти человека, который в этом качестве стал бы его достойным преемником, и таким преемником стал Йеошуа.

В свете вышесказанного, когда мы говорим о царе Израиля, который, кроме собственного величия в Торе, понимал каждого подданного и поэтому мог праведно судить и править всем народом, – такой царь неразрывно связан с праведностью. Это отличает его от всевозможных царей, которых мы знаем из истории: узурпаторов, тиранов, диктаторов, убийц и т.д.

Подлинные цари народа Израиля раскрывали в нашем мире правление из Торы, позволяя каждому еврею реализовать свой потенциал. В этом их огромное величие! И сегодня величайшие мудрецы народа Израиля получают неимоверную помощь с Небес, чтобы править нашим народом.

Если человек ставит себя в ситуацию, когда он самоотверженно руководит, заботится и думает о своем народе и несет Тору всей общине, и это отражается в молитве (подобно молитве Шломо о том, чтобы Всевышний дал ему для правления разум), это причина удостоиться мудрости! И это же касается наших семей – нужно молиться и просить Всевышнего даровать нам мудрость. Великая мудрость царя Шломо не пришла сама по себе – он удостоился ее в силу своего правильного отношения к посту, который ему достался – быть царем Израиля.

Раз мы говорим о понятии мелех (царь), стоит коснуться еще нескольких связанных с ним тем. Так, в трактате Гитин мудрецы Торы называются мелахим, царями. При этом у них нет никаких подданных, и даже может не быть учеников. Одно из объяснений этого соответствия основано на прочтении слова мелех: мем – это моах (мозг), ламед – это лев (сердце), и хаф софит (каф) – кавед (печень). Получается строение человека, если описывать его сверху вниз: мозг, обитель для Б-жественной души, которая называется нешама, дальше – сердце, обитель того, что называется руах (дух) – часть души более низкого уровня, ну а печень, источник крови – это место всех наших материальных потребностей и желаний, – вместилище нефеш, животной души. Когда человек делает в себе такой прядок – разум как обитель души дает указания сердцу, и все это – нешама и руах – руководит его материальными запросами, то такой человек называется мелех. Но если же происходит наоборот – и часто мы можем это наблюдать – человеком управляет в первую очередь нефеш, находящийся в печени – получается слово с корнем каф-ламед-мем. Этот корень лежит в основе слова «уничтожение», калем.

Человек может быть царем (мелех), даже если он никем не правит. Когда разум правит сердцем и телом, то человек будет царем над самим собой. Это одна из причин того, что мудрецы Торы называются царями. Другая причина – когда человек находится на уровне мелех, то в нем проявляется его целем Элоким, образ и подобие Творца, он прилепляется к Нему, и его жизнь и поступки оказывают огромное влияние в лучшую сторону на правление Всевышнего. Такой человек буквально правит – получает силу правления, о чем сказано в Пиркей Авот в шестой главе: тот, кто изучает Тору ради нее самой, – Тора дает ему малхут у-мемшала – царство и правление.

Подготовила А. Швальб

[2-2] Книга Шмуэля. Плащ пророка

Рав Нахум Шатхин

Мы уже писали, что плащ, מעיל (меиль) в Танахе – это верхняя, особенная одежда, которую надевали лишь цари или важные люди.

«А отрок Шмуэль служил пред Г-сподом в льняном эйфоде, препоясанный. Меиль малый делала ему мать его и приносила ему из года в год, когда восходила с мужем своим для приношения ежегодной жертвы» (Шмуэль 1, 2:18,19).

Хана оставляет своего двухлетнего сына под надзором первосвященника Эли. Всю свою любовь к сыну она выражает в маленьком плаще, который приносит раз в год, во время посещения ею Мишкана в Шило.

Но не только выражение материнской любви скрыто в этом плаще. Если пророк Шмуэль нашел правильным рассказать о том плаще, значит, в нем есть нечто большее, чем рассказ о выражении материнской любви. Наши мудрецы много пишут об этом плаще. Говорится в «Ялкут Шмуэль», что это был тот меиль, в котором он рос, в котором был похоронен, и в котором поднялся на Небеса. То есть, речь идет об особенном меиле, который сопровождал пророка на протяжении всей его жизни: с двух лет, когда он был впервые приведен в Шило, – и до пятидесяти двух лет, когда оставил этот мир. Так что же такого особенного было в меиле пророка Шмуэля?

Говорят наши мудрецы, что слова Торы иногда могут быть скупы в одном месте, но при этом щедры в другом. Если мы внимательнее рассмотрим события, описанные в книге Шмуэля, то сможем разглядеть, что у плаща пророка была немаловажная роль.

Если заглянуть в пятнадцатую главу первой книги Шмуэля, то нашему взгляду предстанет грустная картина начала гибели рода царя Шауля. Шмуэль упрекает царя Шауля за то, что тот не справился с задачей уничтожения Амалека. А когда он поворачивается, чтобы оставить царя, то: «Но ухватился тот за полу меиля его, и он порвался» (Шмуэль 1, 15:27). Это один из нескольких стихов в Танахе, про который никто не может сказать в точности, что же произошло. Кто ухватился за полу плаща, и чей плащ порвался? Два мудреца Талмуда, Рав и Шмуэль, высказывают два противоположных мнения. Один считает, что Шауль ухватился за свой плащ и разорвал его. Другой говорит, что речь идет о Шмуэле и его плаще. Говорит раби Шмуэль бар Нахман: «Видятся мне верными слова того, кто считает, что плащ пророка Шмуэля был разорван. Потому что таков обычай праведников – очень сожалеть, когда посаженное ими дерево не дает плоды». Царь Шауль был тем ростком, который посадил и взрастил пророк Шмуэль. И он надеялся увидеть тот день, когда маленький росток превратится в могучее дерево. Боль от несбывшихся надежд велика настолько, что находит выражение в действиях, подобных действиям при скорби об умершем (когда скорбят, то делают надрыв на одежде). И так они расстаются навсегда – в глазах царя Шауля остается пророк Шмуэль, покидающий его в разорванном плаще. Шауль не увидел Шмуэля до самого дня своей смерти. До того самого дня не видел, но в день смерти они все-таки встретились.

В двадцать восьмой главе рассказывается о том, как Шауль обращается за помощью к колдунье, чтобы та вызвала для него дух пророка Шмуэля: «И сказал он ей: каков вид его? И сказала она: поднимается старый человек, и окутан он в меиль. Тогда узнал Шауль, что это Шмуэль, и поник он лицом к земле, и поклонился» (Шмуэль 1, 28:14). По тому особому плащу царь понимает, что колдунья вызвала душу пророка Шмуэля. Когда они расстались, то плащ Шмуэля был разорван. Но вот они вновь встречаются, и Шмуэль уже в Будущем Мире, а Шауль еще в этом. Царь видит, что теперь плащ пророка вновь цел, а это значит, что он, Шауль, не «цел», и не цела его жизнь. Царь Шауль понимает, что подошел к концу своего земного пути.

Хана, мать пророка Шмуэля, говорит в своей знаменитой песне: «Стопы благочестивых Своих охраняет Он, а нечестивые во тьме погибнут, ибо не силою крепок человек» (Шмуэль 1, 2:9). Каждый год, принося новый плащ своему сыну, она пытается научить его важному правилу: знай, что не силою крепок человек, что жизнь очень изменчива. Жизнь, в которой сегодня ты можешь быть наверху, но уже завтра – внизу. И Шмуэль усваивает урок. Тот плащ (как намек) сопровождает его на протяжении всей жизни, как уже приводилось выше: «Плащ, в котором рос, плащ, в котором был похоронен, плащ, в котором поднялся». Плащ, который низверг Шауля с царского трона, когда Шмуэль разорвал его. Плащ, который возвеличил Давида, отрезавшего полу плаща Шауля.

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Испытание поколения. Памяти Малки Липской

Рав Моше Айнхорн

От редакции. Мы обратились к раву Моше Айнхорну с просьбой выступить на вечере памяти Малки Липской не только потому, что он – замечательный лектор. Все сказанное рав Моше пережил на собственном опыте. Его праведная жена ушла из этого мира через считанные недели после обнаружения болезни.

Мы собрались здесь ради возвышения души Малки, дочери Авраама. Подобное событие, когда уходят молодые люди, пробуждает разные мысли, вопросы и сомнения. Ясно, что Небеса хотят побудить к чему-то, и Святой, благословен Он, действительно поможет в том, чтобы мы преуспели.

Основное испытание нашего поколения – поколения иквета де-Машиха (предшествующего приходу Машиаха) – вера. Во все времена были испытания, но столь тяжкое – верить в то, что есть Творец, и, что нет никого кроме Него – это испытание нашего поколения. «Ор а-Хаим» объясняет в комментариях к Торе, что это означает опуститься на пятидесятую (последнюю) ступень духовной нечистоты. В Египте народ Израиля опустился до сорок девятой ступени. Написано, что, если бы они спустились на пятидесятую, – не были бы спасены. Именно поэтому Святой, благословен Он, спешно вывел нас из Египта. «Ор а-Хаим» пишет, что перед приходом Машиаха народ Израиля опустится на пятидесятую ступень нечистоты. Что же это за ступень? Отрицание существования Святого, благословен Он! Сорок девять ступеней нечистоты – это ступени идолопоклонства, но и они все еще предполагают веру в то, что у мира есть Творец. Пятидесятая ступень – это уже неверие. И, к нашему великому сожалению, мы можем наблюдать это вокруг нас: все мы знаем людей, которые не соблюдают Тору и заповеди вследствие того, что не верят в существование Творца.

И не стоит думать, что это не влияет на нас. Очевидно, что влияет, и именно об этом я бы хотел сегодня поговорить.

В предыдущих поколениях человек просто чувствовал, что есть Творец, в наше время это намного тяжелее. Существует реальность, называемая «сиянием Лика», а есть «сокрытие Лика». Сияние Лика не означает, что я вижу Святого, благословен Он, потому как Его невозможно увидеть. Это означает, что мое сердце чувствует Святого, благословен Он. А раз мое сердце чувствует Его, у меня будет желание исполнять заповеди и страх совершать грехи. Но если человек находится в ситуации сокрытия Лика (эстер паним), он не чувствует никакой необходимости исполнять заповеди, и не ощущает дискомфорта. совершая грех! По этой причине сказанное относится не только к тем, кто не соблюдает Тору и заповеди, но и к тем, кто соблюдает. Всем нам следует проверить себя: насколько нам важно исполнять заповеди, насколько важно не совершать грехов.

Приведем примеры, которые я слышал от великого мудреца Торы рава Шломо-Залмана Ойербаха, когда учился в ешиве «Коль Тора».

Наши мудрецы говорят, что если у простолюдина (во времена мудрецов Талмуда простолюдином назывался человек, не слишком пунктуально исполняющий заповеди) спрашивают в субботу, отделил ли он десятину от плодов, и он отвечает утвердительно, то это несомненно так. Почему? Потому что он боится соврать в Шаббат!

Должен признаться, что не понимаю, в чем разница между понедельником и субботой: почему именно в субботу следует бояться солгать? Но так написано в книгах наших мудрецов. Это как раз то, что называется «чувствовать Святого, благословен Он». Да, этот простолюдин грешил. Но мы видим, что у него есть некий страх перед Небесами.

Другой пример. Представим человека, который ел квасное во время праздника Песах. Наказание за такое преступление весьма сурово. Существует установленный мудрецами запрет есть квасное, находившееся во владении еврея во время праздника Песах, даже после того, как Песах прошел. Однако мудрецы говорят, что после Песаха у такого человека дома можно есть квасное! Почему? Потому что совершенно ясно, что сразу после Песаха этот еврей побежал к нееврею и сказал ему: «Смотри. В соответствии с установленным нашими мудрецами законом мне нельзя есть то квасное, что у меня. А твое квасное – можно. Давай поменяемся. Я отдам тебе те булки, которые я купил, а ты взамен дашь мне свой хлеб». Во время праздника Песах этот еврей не может справиться со своим вожделением по отношению к квасному. И вследствие этого нарушает даже столь строгий запрет. Однако после Песаха, когда ему выпадает возможность не нарушать запрета, установленного мудрецами, он, не раздумывая ни минуты, хватается за нее. Поэтому я, соблюдающий запреты, связанные с квасным, могу после Песаха прийти к этому еврею и поесть квасное вместе с ним.

Можем ли мы сегодня встретить человека, который, с одной стороны, нарушает серьезнейшие запреты Торы, а с другой – так следит за тем, чтобы соблюдать запреты, установленные нашими мудрецами? На этом примере я хочу еще раз показать, что у тех, кто жил до нас, был страх перед Небесами, правда, у них были и сильные вожделения, толкавшие их к совершению грехов. Наша проблема сегодня заключается в том, что мы вообще не чувствуем страха перед Небесами! Мы не боимся совершить грех, а совершив – не особенно переживаем по этому поводу. Точно так же мы не чувствуем наслаждения и пользы от выполнения заповеди. Ясно, что это происходит из-за очень сильного сокрытия Лика.

В недельной главе Толдот рассказывается, как наш праотец Ицхак благословлял своего сына Яакова. Яаков вошел, но Ицхак думал, что это Эсав. Когда Ицхак почувствовал запах его одежд, он сказал: «Вот, запах от сына моего, как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит, 27:27). Наши мудрецы говорят, что слова стиха «запах его одежд (бегадав)» следует также читать, как «запах его предателей (богдав)». Ицхак почувствовал запах предателей народа Израиля. Кто же был этими предателями? Мидраш Раба приводит два примера. Первый пример – Йосеф из Шиты, второй – Якум из Цророт.

Йосеф из Шиты жил во времена разрушения Второго Храма. Римляне боялись заходить в Храм. Они сказали Йосефу из Шиты: «Зайди. То, что ты вынесешь оттуда, станет твоим». Этот злодей зашел в Храм и вытащил наружу священную и чистую Менору. Увидев столь прекрасный светильник, римляне сказали ему: «Нет. Это не подходит простолюдину. Такая вещь подходит императору. Мы реквизируем это для него. Зайди еще раз – на этот раз то, что ты вынесешь, станет твоим». Но на это Йосеф из Шиты ответил: «Нет. Больше я туда не зайду». Ему сказали: «Мы обещаем тебе, что то, что ты вынесешь, будет твоим»! Но Йосеф был непреклонен: «Я больше не пойду туда». Ему сказали: «Мы на три года освободим тебя от уплаты налогов»! «Нет, я не пойду», – отвечал Йосеф. Мудрецы говорят, что его положили на деревянный стол и стали резать пилой. И, когда его резали, он кричал не от боли. Он кричал: «Горе мне, горе мне – ведь я нарушил волю своего Хозяина»! Как только этот еврей понял, что римляне обманули его, тут же почувствовал жуткие угрызения совести: «Я зашел в Храм! И вынес оттуда Менору! И римляне забрали ее!» Ему стало настолько плохо от этих мыслей, что он был готов умереть, а когда его убивали, он кричал не от боли, а от того, что нарушил волю Творца…

Второго предателя звали Якум из Цророт. Его дядю звали Йосе бен Йоэзер из Цреды. В первой главе трактата Авот перечисляются так называемые «пары» мудрецов: один из них был ав бейт дин, главой суда, а другой – наси, главой Санедрина. Первой такой парой были Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима. Это было в период владычества греков. Однажды в Шаббат греки вывели Йосе бен Йоэзера из Цреды на казнь. Его племянник был проникнут греческой идеологией и сотрудничал с греками. Он прискакал на лошади к своему дяде, невзирая на то, что в Шаббат запрещено скакать на лошади, и сказал ему: «Посмотри, какую “лошадь” дал тебе твой Хозяин, и какую лошадь приготовил мне мой хозяин». Другими словами, Якум из Цророт смеялся над своим дядей, мол, тот напрасно соблюдал заповеди, раз в итоге его ведут на казнь, а его преступный племянник живет припеваючи. На это Йосе бен Йоэзер ответил: «Если удел нарушающих Его волю таков, то удел выполняющих Его волю – во много раз больше»! Если тебе, несмотря на то, что ты грешник, хорошо, то насколько же хорошо будет праведнику! Якум ответил: «Не понимаю, о чем ты. Ты выполняешь волю Святого, благословен Он, – и тебя ведут на казнь. Где же тебе хорошо»? Сказал Йосе бен Йоэзер: «Ты прав. Я скажу тебе настоящий ответ. Если удел выполняющих Его волю таков, то удел нарушающих Его волю – во много раз хуже»! Рав Хаим Шмулевич объясняет, что сначала Йосе бен Йоэзер намеренно дает неверный ответ, чтобы его племянник обратил свое внимание и хорошо слушал. Во времена наших мудрецов если человек внимательно слушал, то слова доходили до его сердца.

Давайте представим, что в наши дни кто-то скажет соблюдающему еврею: «Ты знаешь, перед смертью рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер) очень мучился. Если Стайплер так мучился, то кто знает, что будет с тобой»! Что ответит тот, к кому обратятся с таким воззванием? «Ну-ну». Не думаю, что на меня это сильно бы повлияло. Здесь же речь идет об ассимилировавшемся среди греков еврее, публично оскверняющем субботу! Наши мудрецы говорят, что фраза дяди проникла в него, подобно яду змеи. Мудрецы говорят, что он пошел и применил по отношению к себе все четыре вида казни – побиение камнями, сжигание, удушение, казнь мечом. Он сделал стену из камней, внутри которой положил траву, в середину – меч, а рядом с мечом он установил виселицу. Он поджег траву и повесился (удушение). Огонь пережег веревку, и он упал на меч (казнь мечом). Затем огонь перешел на него (сжигание). Из-за огня груда камней упала на него (побиение камнями). Мудрецы говорят, что к тому моменту Йосе бен Йоэзера еще не успели казнить. Задремав, (он был абсолютно спокоен насчет своей участи, поскольку знал, что все это – от Всевышнего), Йосе бен Йоэзер увидел во сне, как носилки с телом его племянника витают в воздухе. Он сказал: «Ой! Он попал в Ган Эден еще раньше, чем я». Таковы были предатели еврейского народа во времена наших мудрецов.

Рав Хаим Каневский пишет в своей книге «Орхот Йошер», что следует разделять между страхом перед Небесами и боязнью греха. У людей прошлого был страх перед Небесами. У них, конечно, были и вожделения. Зачастую они не справлялись со своими вожделениями и совершали грехи. Но перед этим и после этого, они, благодаря своему страху перед Небесами, понимали, что это неправильно. В нашем поколении нам не хватает страха перед Небесами. И, как я уже говорил, это проистекает от сокрытия Лика Святого, благословен Он. Поэтому я не чувствую, что выполняю заповеди, не чувствую удовольствия, не чувствую пользы и важности. Я выполняю заповеди, но я не бегу к ним, не стремлюсь исполнить как можно больше. То же относится и к грехам. Их просто не чувствуют.

Я расскажу одну историю, которая покажет, насколько мы, в нашем поколении, далеки от этого. Есть одиночные случаи, и в этом нам, возможно, следует несколько укрепить себя. Одна, вернувшаяся к еврейству женщина, рассказала мне, почему сделала тшуву: «Я была на одном семинаре. Слушала все, что там говорили, но это не помогло. Я пошла второй раз – без результата. Однако я подружилась с несколькими харедимными семьями, и периодически приезжала к ним в гости на Шаббат, поскольку мне это очень нравилось. Однажды я была в Шаббат в одной семье. В канун субботы (речь идет о семье, в которой много детей) отец вместе с сыновьями отправляется в синагогу, каждая из дочерей уходит по своим делам – у одной из них совместное чтение Теилим, другая является вожатой девочек помладше, третья изучает книгу “Шмират а-Лашон”… Я осталась в доме с матерью и двумя маленькими детьми. Через некоторое время отец возвращается домой с сыновьями, дочери тоже приходят, и вся семья собирается на субботнюю трапезу. Отец начинает петь «Шалом Алейхем», заканчивает, ставит стакан для того, чтобы сделать кидуш, и вдруг замечает, что одной из его дочерей, восемнадцати лет, нет за столом. “Где она”? – спрашивает отец. “Еще не пришла домой” – отвечают ему. Отец ждет. Пять минут, десять, пятнадцать… Через двадцать пять минут дочь появляется. Она забегает в дом, и по ней видно, что она бежала. И сразу же дочь говорит: “Папа, я прошу прощения. Я совсем забыла про часы, и не заметила, что уже пора. Я была с подругами, отец которых молится в другом, более позднем, миньяне. Я не смотрела на часы, а поскольку видела, что мои подруги не идут домой, я тоже не шла. Я прошу прощения”. Отец встал, чтобы сделать кидуш, но сначала подошел к дочери и сказал ей на ухо несколько слов. Дочь начала плакать. После кидуша наступает время омыть руки. Дочь плачет. Отец произносит благословение на хлеб, дает каждому по куску, дочь начинает есть, но продолжает плакать. Я думаю: “Б-же мой, что же он ей сказал? Что можно сказать восемнадцатилетней девушке, чтобы она так плакала?..” После трапезы я подошла к ней и спросила: “Почему ты так плакала”? Девушка ответила: “Поскольку я пришла поздно, отец наказал меня”. “И как же он тебя наказал?” Та ответила: “Сейчас, после трапезы, была моя очередь мыть посуду. Но из-за того, что я пришла поздно, отец наказал меня, сказав, что в этот раз я не буду мыть посуду”».

Давайте представим, что мать скажет своей дочери, что поскольку та вела себя неправильно, она не будет мыть посуду. «Мама! Да поможет тебе Г-сподь! Всегда наказывай меня так и никак иначе»! Все дело в том, что мы не осознаем ценность заповеди.

Та женщина сказала мне: «В тот момент я подумала: “Если дочь может плакать из-за того, что не моет посуду, и поэтому она потеряла возможность сделать мицву, то у мира обязан быть Хозяин, а Тора обязана быть истиной”. Вот так я вернулась к еврейству».

Слышали ли вы когда-нибудь о ссоре между сестрами, когда одна сестра говорит другой: «Почему ты украла у меня мицву? Почему ты помыла посуду? Это была моя очередь»! Или: «Почему ты заправила кровати? Это должна была сделать я! Тебе что, наплевать на мой будущий мир? Только о себе ты заботишься»? Звучит не вполне нормально, не так ли? Нам не хватает понимания того, что это – заповедь! И не одна – три заповеди! Почитание родителей, благодарность и доброе дело. В нашем поколении мы вообще об этом не думаем.

Совсем не так давно, – в прошлом поколении, была в Литве великая ешива Кельм. В этой ешиве ученики должны были учить Талмуд и сдавать по нему экзамены, чтобы удостоиться вымыть пол в бейт-мидраше! Там не было ни одной уборщицы, поскольку студенты ешивы делали это! Каждый удостаивался делать что-то, и это был его выигрыш. Один получал возможность вымыть пол, другой – помыть посуду, третий – принести сосуд для омовения рук. За исполнением заповедей гнались! Именно это я имею в виду, когда говорю о сокрытии Лика – мы вообще не чувствуем, что потеряли что-то! Тем самым можно частично оправдать наше поколение: ведь сокрытие Лица Всевышнего настолько сильно, что человек совсем не чувствует Хозяина мира! А раз не чувствует, то, согрешив, не дай Б-г, он не осознает, что потерял что-то. Нет у него ощущения, что поступил неправильно, не выполнив заповедь, – в отличие от людей прошлых поколений. И это – часть недостатка веры. Нам не хватает веры. Ведь, если бы мы полноценно верили, то знали, что приобретаем, выполняя заповедь, и что теряем, совершая грех. Если я буду утверждать, что я верю, но при этом не буду соблюдать заповеди – это нельзя назвать верой. Таким образом, вера – главное испытание нашего поколения.

Речь идет об очень тяжелом испытании. Рав Элимелех из Лижанска говорил, почему это время называют «родовыми муками (хевлей) Машиаха»? Потому что это похоже на веревку (хевель), которую с вершин двух гор держат два человека. Внизу – долина. Люди между двумя горами тоже держатся за веревку, но первые два человека трясут ее изо всех сил. Только тот, кто будет изо всех сил держаться за веревку, сможет удержаться и не упасть. Тот же, кто хотя бы на секунду отпустит веревку, упадет, не приведи Г-сподь, вниз.

Посмотрите, как сильно тянет улица! Испытания, которым нас сегодня подвергает улица, – это испытания, о которых и знать не знали в прошлых поколениях!

Итак, есть невероятно сильное сокрытие Лика. Вдруг случается что-то плохое… «Властелин мира, чего Ты хочешь»? «Чтобы вы знали, что есть Творец. Чтобы вы знали, что есть награда за выполнение заповедей и наказание за совершение грехов. Чтобы вы знали, что Всевышний ведет подсчет…»

Но это еще не все сокрытие Лика. Последним пророком народа Израиля был пророк Малахи. Говорят, что его пророчества относятся к нашему поколению, к периоду перед приходом Машиаха. Один из стихов книги пророка Малахи (2:17) гласит: «Утомили вы Г-спода словами вашими…» Раши, «Мецудат Давид» и Радак объясняют: на самом деле Святой, благословен Он, не устает. Но для того, чтобы мы поняли, насколько страшно то, что мы говорим, Всевышний говорит, что он устал это слушать. Далее сказано (там же): «…и говорите: “Чем утомили мы”»? Разве мы сказали что-то неправильное? На это Творец отвечает (там же): «Тем, что говорите: “Всякий делающий зло хорош в глазах Г-спода, и к ним благоволит Он”. Или: “Где Б-г правосудия”»? Евреи утверждают, что Всевышний, о котором сказано (Дварим, 32:4): «Твердыня! Совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны. Б-г верен и нет несправедливости; праведен и справедлив Он», – любит злодеев! Ведь те делают зло и процветают. Те же, кто не говорят так, вопрошают: «Где же Б-г правосудия? Его не видно! По-видимому, Его и нет вовсе»! Об этих словах Творец говорит, что они утомляют его. Разве эти слова не ужасны? Говорить, что Властелин мира любит злодеев, в то время, как в Торе столько раз написано, что злодеям будет плохо, а праведникам – хорошо?!

Далее в книге Малахи (3:13) та же мысль формулируется еще раз: «Жестки были слова ваши обо Мне, сказал Г-сподь». Творец говорит, что Ему тяжело слышать то, что говорят о нем евреи. А народ Израиля вновь спрашивает (там же, стих 14): «И скажете вы: “Что говорили мы о Тебе”»? Что мы сказали такого, что Тебе было тяжело слышать? Творец отвечает (там же, стихи 14-15): «Сказали вы: “Тщетно служить Б-гу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и что ходили смиренно пред Г-сподом Воинств? А теперь мы прославляем нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Б-га испытали, и спаслись”». Об этих словах Всевышний говорит, что Ему тяжело это слышать. Евреи же удивляются: «Что мы такого сказали»? Но разве это не ужасные слова? Что нет смысла служить Б-гу, что в этом нет пользы? Можно было бы понять, если бы Творец сказал евреям, что Он справедлив, а евреи, не дай Б-г, возразили бы Ему! Но утверждать при этом, что «мы не сказали ничего плохого»?!

Так в чем же заключается суть спора еврейского народа и Святого, благословен Он? В стыде. Всевышний говорит: «Вы говорите ужасные вещи». Еврейский народ отвечает: «Властелин мира! Твоя печать – истина, верно? Разве Ты хочешь, чтобы мы лгали? Посмотри, как хорошо устроились злодеи. Посмотри, как страдают праведники»!

Одна из моих учениц сказала мне неделю назад: «Рав, быть религиозной – невыгодно! Смотрите: арабские террористы убивают только религиозных»! Пусть смилостивится над нами Г-сподь… но так она сказала!

«Мы видим своими глазами, – говорят Творцу евреи, – что выгодно быть злодеем. Что праведником быть невыгодно. Что выгодно совершать грехи. Что нет никакой пользы в соблюдении заповедей. Так что Ты хочешь, чтобы мы говорили?..» Разве мы с вами не говорим так? Тем, что мы не бежим исполнять заповеди, мы говорим: «тщетно служить Б-гу»! Ведь, если бы мы говорили, что стоит исполнять заповеди, мы бы бежали со всех ног!

Представьте, что кто-то скажет вам: «Я тут видел стодолларовую купюру на улице… и мне так не хотелось поднимать ее… но я вспомнил, что работаю над качеством лени и, чтобы исправить свои качества, все-таки наклонился». Сумасшедший! Но, согласитесь, легко представить, как кто-то говорит: «Мне не хотелось молиться… но я вспомнил, что работаю над собой и все-таки помолился». Разве это не то же самое, что сказать «тщетно служить Б-гу»? Разве, увидев сто долларов, я не упаду на обе руки и обе ноги – лишь бы схватить их? Но человеку так просто сказать «не хочется молиться», «не хочется выполнять сейчас заповедь»… Даже если в итоге он выполнит заповедь, – он не чувствует, что это стоит того, что это необходимо. Он сделает это, потому что его отец соблюдал заповеди или потому, что он сам уже привык соблюдать заповеди.

Я видел, как учится рав Хаим Каневский. Однажды я стоял около него, готовясь задать вопрос. Внезапно заходит его супруга, рабанит Бат-Шева, благословенна ее память, и говорит мужу, что один еврей прилетает из Америки специально для того, чтобы что-то спросить у рава Хаима. Он придет в пять часов после полудня (когда рав Хаим учится), задаст свой вопрос и сразу же вернется в США. Я сразу же подумал: «Какой же почет! Человек специально прибывает из Америки, чтобы задать свой вопрос раву Хаиму, после чего сразу же отправляется обратно. Почет»! Но рав Хаим был не в восторге: ведь в пять часов он учится. Как же он примет этого еврея? Тем не менее, рабанит была непреклонна: этого гостя, сказала она, обязательно нужно принять. И я видел, насколько больно было раву Хаиму смириться с потерей этих нескольких минут изучения Торы… Такой почет – человек приезжает из Америки! А раву Хаиму не нужен почет. Он хочет сидеть и учиться.

Два года назад я хотел приехать к раву Хаиму сразу после праздника Песах. Рав Эпштейн – его водитель – сказал мне: «Не приезжай сегодня к раву Хаиму». Я спросил: «Почему»? Рав Эпштейн сказал: «Дело в том, что он не успел проучить несколько листов Гемары. Приходи завтра». На следующий день я пришел, и рав Эпштейн сказал: «О. Сегодня можешь зайти, рав Хаим очень радостный». Я спросил, почему. «Потому что сегодня он успел проучить все, что не успел до этого». Я спросил, что же рав Каневский не успел проучить до сегодняшнего дня. Рав Эпштейн ответил: «Семьдесят листов Гемары»! Поскольку рав Хаим Каневский успел проучить недостающие семьдесят листов за один день, то в тот день он находился в приподнятом настроении! Вот что значит еврей, который чувствует, насколько дорог каждый миг, когда он изучает Тору.

Но если человек может подумать об изучении Торы либо об исполнении заповедей что-то вроде «а, ну ладно», значит, это не особенно дорого для него. Ему не хватает любви к выполнению заповедей Торы, не хватает веры в то, насколько важны заповеди. Разве он не из тех, кто считает, что «тщетно служить Б-гу», не дай Б-г? Люди не произносят эти слова, но разве не это они чувствуют? Кто-то может и произнести вслух…

Однако следующий стих из книги пророка Малахи (3:16) гласит: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода; и внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих Имя Его». Стоит посмотреть комментарий Радака на это место. Радак говорит: «“Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода”. Потому что слова, сказанные выше – это слова людей, которые не понимают путей Г-спода и принципов Его суда. И когда боящиеся Г-спода услышат эти слова от этих людей, отрицающих Б-жественное правосудие и правление в нашем мире, они будут много говорить друг с другом, обсуждая эти вопросы, пока, используя свой разум, не придут к выводу о том, что “все пути Его праведны, Б-г верен и нет несправедливости” (Дварим, 32:4)». То есть, услышав слова грешников, праведные евреи не отмахнутся от них. Нет! Ведь они понимают, что и на них влияют эти слова, создавая ситуацию, в которой они, не дай Б-г, могут перестать ощущать смысл и важность выполнения заповедей. Поэтому, они сидят и говорят друг с другом, и умножают разговоры на эту тему: «Давайте еще раз соберемся и поймем, как это может случиться и почему это происходит»? И обсуждают эти вопросы – они не просто много разговаривают: вопрос, ответ и снова вопрос… И так, пока не придут к выводу о том, что “все пути Его праведны, Б-г верен и нет несправедливости”. Пока они не поймут на самом деле, что да, печать Святого, благословен Он, – истина, и не дай Б-г сказать «тщетно служить Б-гу». Но мы же видим все проблемы, страдания и бедствия! Однако следует понимать, что есть Суд, следует понимать, что все это – на благо еврейского народа. Есть много вещей, которые следует учитывать!

Итак, сегодня есть страшное сокрытие Лика, которое я не понимаю. Когда зять Хафец Хаима – рав Цви Левинсон – покинул этот мир, его вдова, дочь Хафец Хаима, очень много плакала. Ее столь молодой и столь праведный муж – а он действительно был праведным – ушел из этого мира! Хафец Хаим пробовал успокоить ее, но не смог. В конце концов, он сказал ей одну вещь: «Чего ты хотела? Чтобы Святой, благословен Он, забрал треть мира»? И тогда она успокоилась. Хафец Хаим сказал это не просто так. У Хозяина мира было две возможности. Либо, не дай Б-г, забрать треть мира – речь идет о трети еврейского мира. Либо забрать рава Цви Левинсона. Святой, благословен Он, решил забрать рава Цви Левинсона и не забирать треть мира. Так Хафец Хаим успокоил свою дочь.

Сегодня, однако, у нас нет таких людей, как Хафец Хаим, которые могли бы объяснить нам: почему Святой, благословен Он, забрал человека? Малка была прекрасной, она была особенной! Почему Он забрал именно эту праведницу? Раз ответа нет, значит, нам следует сидеть и обсуждать это снова и снова и говорить: «Что ж, я не понимаю». Но, несмотря на то, что я не понимаю, не дай Б-г сказать «тщетно служить Б-гу». И, несмотря на непонимание, не дай Б-г сказать, что Всевышний любит злодеев! Я не понимаю. Но я буду говорить себе снова и снова, что Святой, благословен Он, всегда забирал праведников. Он всегда забирал праведников в качестве искупления! Он всегда забирал праведников вместо народа! Всегда было так! Таким образом, я буду говорить сам с собой и объяснять себе, чтобы, не дай Б-г, не попасть под влияние слов грешников. Иначе, я могу увидеть участь тех, кто соблюдает Тору и заповеди, и решить, что это не выгодно. А затем увидеть успех злодеев и решить, что это выгодно. Пророк Малахи говорит, что еврейский народ говорил такое, веря в то, что говорит не что-то плохое, а правду! Они не понимали, почему Всевышний так гневается на них?

Почему же Он, на самом деле, гневался? Если мы хорошо подумаем и поразмыслим, мы сможем понять. А если мы не будем думать и размышлять – естественно, мы ничего не поймем и придем к неверным, дурным выводам.

Именно это является основным испытанием нашего поколения. Мы должны верить полной верой, что, даже, если мы не понимаем, почему так и как это может быть, Святой, благословен Он, все равно остается Б-гом милостивым и милосердным.

Когда дочь рава Яакова-Исраэля Каневского (Стайплера) сидела в семидневном трауре по своему мужу, молодому авреху, Стайплер, ее отец, зашел в комнату и сказал ей в присутствии многих женщин, которые пришли утешать ее: «Ты видишь всех этих женщин, которые пришли утешать тебя? Они все жалеют тебя, ведь так? Знай же, что твой Отец на Небесах жалеет тебя больше, чем все эти женщины». Вдова затем признавалась, что это давало ей силы на протяжении всей жизни.

Хозяин мира жалеет нас. Но если Он милостив, то почему же Он забрал у меня мужа? Значит, у меня есть вопрос. Значит, я не понимаю. Но в этом и состоит испытание нашего поколения: несмотря на то, что я не понимаю, я продолжу исполнять заповеди. И об этом нам следует говорить друг с другом: несмотря на то, что мы не понимаем, мы продолжаем идти дальше, ведь ясно, что «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны. Б-г верен и нет несправедливости; праведен и справедлив Он» (Дварим, 32:4). Нужно выполнять еще заповедь и еще одну, понимать, что это выгодно, даже если мы ничего не чувствуем. Я не чувствую, что выиграл что-то, но верю в это. Я не понимаю, почему такой-то праведник покинул этот мир, но я уверен, что Святой, благословен Он, поступил правильно.

В Рамат Эльханан (район Бней Брака) однажды умер молодой еврей. После себя он оставил вдову и детей. Старшие дети создали свои семьи, и в доме остались сын, дочь и мать. Сыну было чуть больше 13, дочь была помладше. Да смилостивится над нами Г-сподь, мать тяжело заболела. Отца уже нет, есть двое детей, а мать понимает, что Хозяин мира зовет ее тоже. Останутся двое детей-сирот, которым придется расти у старших братьев… Что может сделать мать для того, чтобы ее дети выдержали это и чувствовали себя хорошо? Она зовет сына и просит его принести ей воды. Он идет, чтобы выполнить ее просьбу. Он приносит стакан воды, но мать говорит: «Нет. Я хочу, чтобы стакан был полным». Не понимая, в чем дело, он идет, наполняет стакан и снова приносит. Мать говорит: «Нет. Я хочу, чтобы стакан был полным до краев». Мальчик совсем не понимает, но, будучи хорошим сыном, идет, наполняет стакан до краев, несет его обратно медленно, чтобы не пролить, но стакан наполнен доверху. Принеся стакан, он ставит его рядом с кроватью матери. Тогда она говорит ему: «О. Вот теперь хорошо. Посмотри на воду. Видишь, насколько полон ей стакан? Запомни на всю жизнь: милосердие Святого, благословен Он, еще более полное, чем этот стакан». Через несколько дней она умерла. Сын идет оплакивать свою мать. Отца уже нет. Остались брат и сестра без папы и без мамы. Сын говорит: «Мама! Ты не должна беспокоиться за нас. Ведь наши мудрецы говорят, что в создании человека участвуют трое: отец, мать и Святой, благословен Он. Да, двое из них уже не с нами. Но остался Третий. Он позаботится о нас». Это то, что называется верой.

Наше поколение – поколение страшного сокрытия Лика. Мне говорил рав Чолак, основавший великую организацию «Эзер ми-Цион» (постоянно помогающую многим тысячам больных и их семьям в Израиле; человек, занимавшийся добрыми делами так много, что это невозможно описать), что, когда его жена болела, он ходил как к раву Хаиму Каневскому и к раву Аарону-Лейбу Штейнману и говорил им: «Я сделаю все, что нужно сделать, для того, чтобы моя жена продолжила жить. Что не так? Что следует исправить? Я сделаю это». Он очень просил, чтобы ему сказали, что нужно сделать. Оба великих светоча нашего поколения сказали: «Я не знаю». Это – наше поколение! Сокрытие, в котором мы не знаем ничего – даже величайшие из нас! Рав Аарон-Лейб Штейнман, однако, добавил, что стоит, чтобы община Израиля приняла на себя принимать Шаббат раньше. Это обрело известность, и многие сотни женщин приняли на себя принимать Шаббат на десять минут раньше, но, несмотря на это, жена рава Чолака умерла. Мы не знаем расчетов Небес…

Испытание нашего поколения – вера. Вера проявляется в двух вещах. Во-первых, чем серьезнее я отношусь к законам Торы и к выполнению заповедей, тем больше я доказываю, что верю. Не существует сугубо теоретической веры. Вера связана с выполнением заповедей и бегством от греха. Поэтому я говорил о злодеях прошлого. Насколько сильна была их вера, несмотря на то, что у них были соблазны! В силу своей веры они выполняли заповеди, когда могли. Они гнались за выполнением заповедей, хотели выполнять их! Таким образом, наша вера должна проявляться в стремлении выполнить как можно больше заповедей. Возможно, мы не будем чувствовать, что это дает нам что-то, но у нас будет вера в то, что каждая выполненная заповедь, – это еще что-то в мире Истины. Каждая заповедь – это еще одна вещь, создающая связь между мной и Хозяином мира. Возможно, когда-нибудь мы почувствуем это в большей степени, чем чувствуем сейчас, а может, и нет. Но это то, что от нас требуется. Исполнять заповеди, несмотря на то, что мы не понимаем. Несмотря на то, что мы ничего не чувствуем.

Второе, в чем проявляется вера, – не давать злу себя запутать. Мы видим, как злодеи преуспевают, видим, насколько внешне им хорошо. Можно, не дай Б-г, услышать слова «тщетно служить Б-гу, и какая польза, что исполняли мы службу Его», можно, не дай Б-г, услышать, что Святой, благословен Он, любит злодеев… Несмотря на это, мы должны идти дальше! «Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода». Очень важно разговаривать об этом. С семьей, с друзьями. Несмотря на то, что мы не понимаем происходящего, ясно, что Хозяин мира прав. Ясно, что то, что Он делает, – правильно. Ясно, что, если Он делает что-то, – значит, так и должно быть. Что это наилучший вариант из всех возможных. Невозможно, чтобы то, что делает Творец, казалось нам не самым лучшим. Нельзя, не дай Б-г, сломаться под напором внешнего зла! Следует знать, что это – испытание нашего поколения.

Великие люди прошлых поколений говорили об этом. Стоит посмотреть комментарий Хафец Хаима к стиху из книги Дварим (32:4) «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны». Рассказывают, что Хафец Хаим однажды встретил еврея и спросил его, как дела. Этот еврей ответил: «Было бы неплохо, если бы было получше». Хафец Хаим спросил: «А кто сказал тебе, что было бы неплохо?» Хозяин мира – наш Отец, и он любит нас. Если бы Он мог сделать лучше, разве Он не сделал бы лучше? Значит, то, что есть, – наилучшее из возможного. Это – важная часть нашей веры.

Когда человек живет так, у него никогда не возникнет проблем в вере: ведь для него все, что происходит, – хорошо.

Случилась трагедия! Молодая женщина покинула этот мир. Возможно, благодаря этому мы поймем, что Хозяин мира хочет от нас чего-то. Чего же хотят от нас? В нашем поколении ясно, что от нас хотят укрепления в вере. Ведь именно это является испытанием нашего поколения. Укрепляться в вере следует в двух аспектах. Во-первых, мы должны стремиться выполнять как можно больше заповедей. Просто думать: «Как я могу выиграть еще одну заповедь? Как мне избежать еще одного греха»? Во-вторых, даже если мы видим вещи, которых не понимаем, мы должны помнить, о чем говорил нам пророк Малахи. Упомянутый нами комментарий Радака стоит проучить еще раз, и еще, и еще, чтобы в полной мере воспринять слова «тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода» и воплотить их в жизнь, говоря друг с другом на эти темы как можно больше. Потому что об этом написано: «И внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих имя Его». Святой, благословен Он, записывает это! Люди разговаривают, а Он – записывает! Как много мы сможем выиграть, если Хозяин мира запишет те хорошие вещи, которые мы желаем и которые мы делаем.

Подготовил рав Э. Швальб

[3-2] Завет Торы – наследие отцов

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«И завет Его с Израилем – ради устной Торы»

Сегодня всем желающим доступна записанная часть Торы. Точнее, поверхностно доступна. Известна претензия христиан, что письменная Тора принадлежит им. Более того, они называют себя «новый Израиль». И именно в силу этого обстоятельства Завет Всевышнего с нашим народом, в первую очередь, проявляется в той части Торы, на которую у других народов даже теоретически не может быть никаких претензий. В Талмуде в трактате Гитин (60б) приводится стих из книги Ошеа (8:12) в следующем понимании: «Напишу Я вам большую часть Моей Торы… как чужаки будете считаться». Что это означает? В Гемаре далее приводятся слова раби Йоханана, который сказал, что большая часть Торы – устная, а меньшая – письменная. Далее приведено еще одно высказывание раби Йоханана: «И завет Его с Израилем – ради устной Торы».

И, согласно объяснению мидраша (приведен в Тосафот, Гитин, 60б), на это намекает стих из книги пророка Ошеа. Именно из-за претензий народов мира на письменную Тору, завет Всевышнего с нашим народом основан на Торе устной, как сказано в книге «Зоар»: «Всевышний, Тора и Израиль едины». И как раз в этом заключается брит (завет).

Брит – это (в вольной трактовке) единение. Есть понятие, которое довольно часто понимают неправильно – брит нисуин (брачный союз). Что оно означает? Рамбан в комментарии к книге Берешит (1:27) говорит, что Адам и Хава, только будучи вместе, назывались человеком. Также говорится, что Адам и Хава стали единой плотью. Брит – это не партнерство, а полное единение. Именно поэтому считается, что «жена человека – как он сам». Рамбан объясняет, что стих Торы (Берешит, 2:24): «И станут они единой плотью» и говорит о настоящем брит нисуин.

Раши объясняет приведенное в Торе понятие брит бейн а-бтарим: «союз, заключенный между частями рассеченных животных». Это был первый завет, заключенный между Всевышним и Авраамом. По объяснению Раши, рассечение животных символизирует то, что участники завета – это две половины целого. Как это понять? Мы называем Тору заветом между нами и Всевышним. Этот завет делает нас частью единого целого с Ним. Более того, наши мудрецы, как известно, сравнивали получение Торы на Синае с хупой: Всевышний предстает женихом, а наш народ – невестой.

Таким образом, наша святая Тора – это то, что объединяет нас со Всевышним в единое целое. А основой этого объединения является именно устная Тора. Об этом говорит Талмуд в трактате Гитин.

Как известно, в брачном союзе нет места третьему. И устная Тора – это наш союз с Всевышним, на место в котором народы мира даже претендовать не могут. Нужно понять, что устная Тора – это не некоторое знание Мишны периода до ее записи. Она гораздо более глубока. Это постижение нашим разумом и сердцем корней алахи, углубленное понимание смысла законов и их источника. Эта часть Торы всегда остается устной. Записать можно многое, но понимание смысла – это то, что человек удостаивается получить от своих учителей в устной форме. И не просто получить, а работать над этим, день за днем углубляясь в материал, как сказано в Пиркей Авот (6:4): «Таков путь [постижения] Торы: хлеб с солью ешь, и [даже] воду пей в меру, и спи на голой земле, и пусть жизнь твоя будет со страданиями, но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то хорош удел твой и благо тебе: хорош удел твой в этом мире, и благо тебе – в мире будущем».

Как достичь единения с Творцом?

Из приведенной выше мишны следует, что человек должен ограничить свой материальный мир необходимыми вещами, а основные силы направить на то, чтобы трудиться над Торой. И тогда он удостаивается хорошего удела и в этом мире, и в грядущем. Эта мишна говорит об очень принципиальной вещи: о том, как нам удостоиться состояния, которое обозначается словом брит – единения с Творцом и его Торой. Наша материальность, наши страсти (назовем их «физические потребности», удовлетворяемые сверх меры) – это то, что отделяет нас от Творца. Об этом пишет Рамхаль в «Месилат Йешарим». Это вещи, мешающие тому, что называется брит. И слова нашей мишны – «таков путь Торы» – говорят именно об этом завете.

Завет зависит от двух вещей. Это отдаление от себя всего, что отталкивает нас от Всевышнего (наши завышенные материальные требования), а также труд над тем, чтобы связывающее и объединяющее нас со Всевышним было максимально сильным. Об этом сказано: «Отстранись от зла и прилепись к добру». Так вот, отдалить себя от излишних потребностей этого мира – это отдаление себя от зла. А удостоиться максимальной близости к Всевышнему, Который – истинное добро, можно с помощью того, что называется «труд над Торой».

Я много раз приводил один комментарий Раши в трактате Брахот. Наш учитель говорит, что человек прилепляется ко Всевышнему в процессе изучения Торы тогда, когда вдумывается в то, что он учит и трудится, чтобы понять смысл этого. Постигая смысл своим разумом, с намерением исполнять то, что изучаешь, человек прилепляется к Б-жественному разуму. Сначала – разумом и сердцем, желающими исполнить то, что изучено, а затем – плотью, которая осуществляет то, что постиг разум. Именно это состояние называется брит. И достигается оно отдалением от себя всего, что мешает, а также, по-настоящему глубоким трудом над Торой.

Поступки отцов – знак для сыновей

Во времена праотцев друг другу противостояли Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав в борьбе за наследие отцов. Ишмаэль претендовал на наследие Авраама, Эсав – на благословение Ицхака. Наши великие праматери Сара и Ривка отдалили от нас этих «сонаследников». Если бы праматери не вмешались, наследие бы было употреблено для злых дел.

Спор о наследии праотцев продолжается до сегодняшнего дня. У происходящего сейчас в Земле Израиля глубокие корни. Основа наследия наших отцов – это не сама Эрец Исраэль. Эрец Исраэль – это «дом», где наилучшим образом осуществляется наш «брачный союз» с Творцом. Точно так же дом – это место осуществления брачного союза молодой пары. Но сам этот союз для нашего народа состоит в связи со Всевышним через Его Тору. И на участие в этом союзе пытаются претендовать Ишмаэль и Эсав. Они претендуют на то, чтобы в той или иной степени считаться «новым Израилем», получившим духовное наследие наших праотцев, и оспаривают наше право на это наследие.

Что можно этому противопоставить? То, что названо в нашей мишне «трудом над Торой». Речь об истинном труде, когда Тора становится частью нас самих: души и тела, а также наших поступков. И об этом сказано: «Мы освящаемся Торой со всех сторон». Для нас Тора – это вещь не внешняя, а внутренняя. Укрепление завета Торы – это то, что мы можем противопоставить всем претензиям на наследие праотцев. И это – наша основная борьба сегодня.

Об исполнении этого завета сказано «хорош удел твой в этом мире». Близость и единение с Творцом наполняют наше земное бытие светом Торы, радостью жизни и весельем.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

Существует два вида вещей, в которых верящий в Творца должен полагаться на Него: вещи, относящиеся к этому миру, и вещи, относящиеся к Будущему миру. Вещи, относящиеся к этому миру, также делятся на два вида.

К первому относятся дела этого мира, польза от которых [также] распространяется на дела этого мира, а ко второму виду относятся дела этого мира, польза от которых относится к Будущему миру. [В свою очередь] дела этого мира, польза от которых относится к этому миру, делятся на три части. Одна из них имеет отношение лишь к телу самого того человека [о котором идет речь], вторая часть – к его благосостоянию, имуществу и его материальным приобретениям, а третья – к его домочадцам, жене, близким, к любящим его и к его врагам, к тем, кто выше его и ниже его в разных группах и слоях общества.

Дела этого мира, польза от которых относится к Будущему миру, делятся на две части. Первая из них – это обязанности человека, исполняемые в сердце или посредством тела, такие, что действия человека при этом имеют отношение лишь к нему самому, не принося ни пользы, ни ущерба другим людям. Вторая часть – это обязанности, исполняемые посредством тела, такие, что человек может исполнить их не иначе, как с соучастием других, активным или пассивным, – такие, как помощь бедным, добрые дела, изучение Торы, нравоучение с целью обращения других людей к добру или предостережения их от зла.

Дела, относящиеся к Будущему миру, делятся на две части. Первая часть – это воздаяние, причитающееся каждому [по его делам]. А вторая часть – это [дополнительная] награда в Будущем мире, которой удостаивает Творец благочестивых и пророков по милости Своей.

Итак, все вещи, в которых мы должны полагаться на Творца, будь Он благословен, подразделяются на семь частей. Первая из них – это дела, связанные лишь с телом человека; вторая – дела, связанные с его имуществом и пропитанием; третья – то, что связано с его женой, детьми, близкими, с теми, кто любит его, и с его врагами; четвертая – его обязанности, исполняемые в сердце и посредством органов тела, польза и ущерб от исполнения [или неисполнения] которых касаются лишь его одного; пятая – его обязанности, исполняемые посредством тела, такие, что польза или ущерб от их исполнения [или неисполнения] распространяются также и на других людей; шестая – воздаяние человеку в Будущем мире по его делам; седьмая – это награда, которую дарует Творец в Будущем мире Своим любимым и избранным, как сказано (Теилим, 31:20): «Сколь велико благо Твое, сокрытое Тобою для боящихся Тебя, которое делаешь Ты для уповающих на Тебя пред сынами человеческими».

Поскольку я уже описал предпосылки, постижение которых позволяет человеку полагаться на Б-га, теперь я обязан, опираясь на них, объяснить, каким образом должен человек истинно и верно полагаться на Него, будь Он благословен, применительно к каждой из семи упомянутых частей, в которых человек проявляет свою уверенность [в помощи Творца].

Применительно к первой из упомянутых семи частей, относящейся лишь к телу человека, то есть к его жизни и смерти, пропитанию, одежде, жилищу, здоровью, болезням и его характеру, истинная уверенность в Б-ге означает, что человек должен вверить себя тому, что будет делать с ним Творец, выносящий для него решения по всем упомянутым делам. Душа его должна полагаться на Б-га благословенного, и он должен знать, что во всех названных делах с ним не произойдет ничего, о чем Творец прежде того не принял бы Своего решения, хорошего и верного для дел этого мира и мира Грядущего, и наилучшего для будущего. И еще должен человек знать, что управление Творца всеми делами в этом отношении одинаково: ни у какого творения нет ни возможности, ни власти вести [эти дела] иначе, как с разрешения Творца, по Его предопределению и суду. И так же, как не во власти сотворенного его жизнь, смерть, болезни и здоровье, так же не в его власти пропитание, снабжение себя необходимым – одеждой и прочим, что необходимо человеку для его тела.

Но [даже] когда человек достигает ясной веры в то, что его дела свершаются согласно предопределениям Творца благословенного, и выбор, который Творец делает для него – наилучший, он обязан заботиться об источниках удовлетворения своих потребностей и делать выбор, который представляется ему наилучшим в соответствии с обстоятельствами, а Б-г сделает то, о чем Он уже вынес Свое предопределение.

К примеру, хотя срок смерти и продолжительность жизни человека и предопределены постановлением Творца, будь Он благословен, человек обязан заботиться обо всем, что ему нужно для жизни: о еде и питье, об одежде и жилище, соответственно своим потребностям. Он не должен оставлять этого [целиком] на попечение Б-га, говоря: если уж решено у Творца, что я буду жив, то Он оставит мою душу в теле и без пищи в течение всей моей жизни, и я не стану трудиться ради ее добывания. Точно так же человеку не следует подвергать себя опасности в надежде на предопределение Творца [о том, что он будет жить, и в расчете на это] принимать смертельные яды, вступать в борьбу с львами и [другими] зверями без крайней нужды в этом, бросаться в море и в огонь и делать подобные этому опасные вещи. Писание предостерегает нас от этого, как сказано (Дварим 6:16): «Не испытывайте Г-спода, Б-га своего…» Ведь тому, кто станет делать это, не избежать одного из двух исходов.

Либо он погибнет, и это будет означать, что он убил самого себя. Это будет вменено ему в вину, так же, как если бы он убил другого человека, несмотря на то, что смерть, пришедшая таким путем [так же, как и всякая другая], – это смерть по постановлению Б-га, допущенная Им. Тора предостерегает против убийства любого человека, любым способом, как сказано (Шмот, 20:13): «Не убивай», и чем ближе родство убитого и убийцы, тем более тот достоин наказания, как сказано (Амос, 1:11): «…за то, что преследовал он с мечом брата своего и подавил в себе жалость…» Потому тот, кто убивает себя самого, несомненно, получает величайшее наказание. Он подобен рабу, которому господин приказал охранять некое место в течение известного времени и предупредил, чтобы он не оставлял его, пока не придет посланец господина. А тот, видя, что посланец задерживается, покинул то место до его прихода, и господин разгневался на него и назначил ему великое наказание. Точно так же и тот, кто убивает себя, оставляет свое служение Б-гу, нарушая Его волю – тем, что подвергает себя смертельной опасности.

Подтверждение этому мы видим в том, как пророк Шмуэль, мир ему, спрашивает (Шмуэль-1 16:2): «Как же я пойду? Услышит Шауль и убьет меня!» [Шмуэль получил от Всевышнего приказание идти в Бейт-Лехем, чтобы помазать на царство одного из сыновей Ишая. Между тем первый еврейский царь, Шауль, хотя и стал нежеланным Всевышнему из-за того, что не исполнил Его волю во время войны с Амалеком, пока еще остается царем, и он воспримет помазание нового царя как бунт.] И сказанное им не расценивается так, как будто он недостаточно полагается на Б-га; из того, как отвечает Б-г Шмуэлю, мы видим, что Он одобряет осторожность Шмуэля (Шмуэль 1, 16:2): «Возьми телку в руку свою, и скажешь: принести жертву Г-споду я пришел». Но если бы вопрос Шмуэля свидетельствовал о недостатке веры, то ответ на него был бы другим, как сказано, например: «…Я умертвляю и оживляю, наношу рану и исцеляю…» (Дварим, 32:39), или подобным этому, как в эпизоде, когда на слова Моше (Шмот, 4:10): «…ибо я тяжел устами и косноязычен» говорит ему Г-сподь (Шмот, 4:11): «…кто дал уста человеку, и кто делает его немым или глухим, зрячим или слепым? Не Я ли, Г-сподь?» И если Шмуэль, который был совершенным праведником, не считает себя вправе подвергать себя даже небольшой опасности, и даже ради исполнения заповеди Творца, будь Он благословен, который сказал ему (Шмуэль 1, 16:1): «Наполни рог свой елеем и иди; Я посылаю тебя к Ишаю из Бейт Лехема, ибо Я усмотрел Себе царя среди его сыновей», то тем более не подобает делать это другому человеку [не столь праведному, и к тому же] не во имя исполнения заповеди Творца.

[Второй возможный исход] состоит в том, что человек будет спасен, с Б-жьей помощью, но при этом потеряет свои заслуги и лишится награды за свое служение, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Шаббат, 32а): «Никогда не должен человек стоять в опасном месте, говоря, что ради него совершится чудо, ведь возможно, что не совершится ради него чудо, а если даже и совершится, то [плата за это] будет вычтена из его заслуг». И также сказал об этом наш отец Яаков (Берешит, 32:11): «Мал я для всех милостей и всей правды, что совершил Ты ради меня…», и Онкелос объяснил это следующим образом: «уменьшились мои заслуги из-за милостей и правды, что совершил Ты ради меня».

И точно то же, что мы говорили о делах, связанных с жизнью и смертью, мы должны сказать и об обязанности человека заботиться о своем здоровье, пропитании, об одежде, жилище, о своих добрых качествах и об обязанности отдаляться от того, что препятствует достижению этого, ясно осознавая вместе с тем, что материальные средства позволяют достичь желаемого не иначе, как по постановлению Творца благословенного. Мы можем уподобить все это земле, которая, с одной стороны, нуждается в возделывании – вспашке, очистке от сорных трав, севе и поливе, когда есть вода, а с другой – нужно надеяться на Творца благословенного, на то, что Он оплодотворит ее, охранит от вредителей, приумножит ее урожай и благословит ее. Но нельзя оставлять ее без обработки и сева, в надежде на постановление Творца о том, что земля произрастит урожай без того, чтобы этому предшествовал сев. И точно так же ремесленники, торговцы и наемные работники: им заповедано искать пропитание, полагаясь на Б-га, веря, что пропитание – в Его руке и в Его власти, и Он гарантирует его человеку, дополняя [недостающее] из любого источника, из какого пожелает. И пусть не думает человек, что какая-либо материальная причина [сама по себе] принесет ему какую бы то ни было выгоду или ущерб.

И если придет к человеку пропитание через одно из тех средств, в которые он вкладывал усилия, то пусть он не полагается на него, и не радуется ему, и не пытается еще больше держаться за него, и не сосредотачивает на нем помыслы своего сердца, ибо тогда он не будет уже полагаться на своего Б-га, как ранее. Пусть не думает, что это средство помогло ему более, чем было предопределено Творцом, и не радуется своей близости к этому делу и тому, что он сумел им овладеть, но лишь благодарит Творца, который дал ему пропитание после всех его трудов, и его усилия и старания не пропали впустую, как сказано (Теилим, 128:2): «Ибо ешь ты от плодов трудов рук своих – счастлив ты, и хорошо тебе».

Сказал один из благочестивых людей: я удивляюсь человеку, который дал кому-то другому то, что Творец предопределил тому человеку получить через него, а после этого напоминает получившему о своем благодеянии и требует благодарности. Но еще больше я удивляюсь тому, кто получил свое пропитание через другого человека, который вынужден был дать его ему, и унижается перед ним, заискивает и восхваляет его [забывая Творца].

Но если не придет к человеку пропитание посредством того дела, в которое он вкладывал свой труд и усилия, то причина может быть в том, что пропитание на этот день он уже получил заранее, и оно находится в его распоряжении, либо оно придет к нему иным путем.

Однако в любом случае человеку следует заботиться о пропитании и не ослаблять своих усилий в этом, если только его занятие подходит к его характеру, телесным особенностям, профессиональным умениям и его пути в служении [Творцу], как об этом уже говорилось [в конце предыдущего раздела]. Но вместе с тем он должен положиться на Б-га, что Он не оставит его, и не ослабит Своего надзора за ним, и не скроется от него, как сказано (Нахум, 1:7): «Благ Г-сподь, твердыня Он в день беды; знает Он уповающих на Него».

То же самое мы можем сказать относительно здоровья и болезней: человеку следует полагаться в этом на Творца. Но при этом стараться сохранять свое здоровье средствами, которые имеются для этого, сопротивляться болезням принятыми для этого методами, как заповедал Творец (Шмот, 21:19): «…и излечит его совершенно» (см. Брахот, 60а). Но не уповать [в сохранении здоровья] на средства излечения и не связывать причины болезней с естественными факторами, тому способствующими, а сознавать, что все – во власти Творца.

И когда человек будет целиком полагаться на Творца, Он излечит его от болезни, независимо от того, будет ли для этого причина [связанная с врачебным искусством и созданная стараниями человека] или нет, как сказано (Теилим, 107:20): «Пошлет Он слово Свое – и исцелит их, и спасет от погибели». И возможно, что излечит Он человека посредством вещи, которая сама по себе чрезвычайно вредна, как это было однажды с пророком Элишей, который «исцелил» плохую воду [в источнике] посредством соли (см. Млахим 2, 20:19). И еще мы находим подобное (Шмот, 15:25): «…И указал ему Г-сподь на дерево, и бросил он [Моше] его в воду, и стала вода пресною…»; сказали наши мудрецы, что это было дерево «ардуфни», горькое на вкус (см. Мидраш Танхума на указанное место). Еще находим (Йешаяу, 38:21): «И сказал Йешаяу: пусть принесут круг инжира [вредный для кожи человека] и смажут пораженное место [больному царю Хизкияу], и он будет жить». И мы уже упоминали о том, что произошло с царем Асой, который полагался на врачей, оставив упование на Б-га во время своей болезни (Диврей а-Ямим 2, 16:12), и также сказано (Иов 5:18): «Ибо Он причинит боль – и перевяжет, нанесет рану – и Его же рука врачует».

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо восемнадцатое (приводится с сокращениями)

Все бытие Израиля основано на Торе. Она – его почва и сила жизни в его артериях. Если Тора в народе Израиля цельна и здорова, никакая болезнь не может поразить его. Если же народ Израиля не в ладу с Торой, то нет лекарства от этой болезни. Поэтому причиной всех несчастий в истории еврейского народа – или, во всяком случае, их продолжительности – явилось то, что сыны Израиля согрешили против Торы.

Наши мудрецы, постигшие глубинную суть явлений, называют причиной первой нашей национальной катастрофы [разрушения Первого Храма] то, что евреи «не благословляли на Тору». Другими словами, они не занимались Торой с тем, чтобы хранить ее и исполнять, с тем, чтобы осуществить ее в жизни. Жизнь отдалилась от знания Торы, и поэтому знание Торы не могло повлиять на жизнь, озарить ее светом и согреть жизнь ее теплом. И если ты пожелаешь отыскать причину болезни нашего поколения, найдешь ее в том же.

В древности в письменном виде были лишь основы Торы Израиля – Письменная Тора, тогда как все, что касается исполнения заповедей и, в особенности, их духа (который и есть дух Торы жизни), передавалось живой речью, – это Устная Тора.

Однако тяжелые времена и изгнания породили опасность забвения Торы, и тогда была записана Мишна. Но дух заповедей остался и после этого уделом устной передачи. Когда времена стали еще тяжелее, в Гемаре был записан дух Мишны, но лишь в той мере, в которой он выражается практически в Законе (в алахе). Собственно, дух Талмуда остался и далее уделом Устной Торы.

Но времена невзгод требовали все больше и больше. Тогда в агадической части был запечатлен в письменном виде дух Танаха и Талмуда. И на этот раз скрыто – так, чтобы лишь глубокое изучение могло бы прийти на помощь духу устной передачи, переходящей из поколения в поколение, и дополнить ее.

Тора и дух обрели себе пристанище в двух ешивах [имеются в виду вавилонские ешивы]. Но ненадолго. Зависть и заблуждения того времени привели к их крушению. Тора отправилась в изгнание. Но если буква Торы и ее исполнение были спасены, то благородный дух, наполнявший буквы, покинул ее.

Возможно открыть его заново в буквах Торы, намекающих на него, и в том, что немногим удалось сохранить. В действительности отдельные мудрецы в череде поколений отличались своими блестящими достижениями в понимании Торы, хотя не всем изучавшим Тору удалось в полной мере усвоить ее дух.

В нееврейских школах еврейская молодежь сформулировала свой дух – дух философский и независимый.

Наши юноши черпали свои познания в греческой философии из арабских источников. Они видели вершину своего предназначения в постижении истины в ее чистоте. Их бодрый дух видел себя противостоящим иудаизму, духовных достоинств которого они не познали. Их мировоззрение – в противоположность мировоззрению иудаизма – зовущее и подстегивающее к активности и действию, видящее и в знании средство действия. <…>

[Это противоречие породило даже у тех, кто не отошел от иудаизма, компромисс в понимании и отношении к Торе, выражавшийся в искажении понимания заповедей.]

Эти взгляды до самых наших дней были уделом тех, кто желал постичь, в частности, дух и смысл заповедей. Но поскольку нет никакой связи между ними – [постигаемым смыслом заповеди] и обязывающим к действию законом, сами заповеди потеряли для них значение и стали пренебрегаться, как будто нет в них духа и основы.

Погляди-ка, дорогой мой Биньямин. Вместо того, чтобы, базируясь на понятиях иудаизма, задаться вопросом: «Если уж иудаизм выдвигает эти требования, в чем, по его мнению, предназначение человека?», вместо того, чтобы понять, прежде всего, заповеди в соответствии с Танахом и Талмудом, и затем спросить себя: «В чем сущность и в чем смысл этих заповедей?», – эти люди выработали для себя мировоззрение вне иудаизма и попытались вписать в него иудаизм, привести его в соответствие с ним. Они выработали для себя предвзятое мнение о сущности заповедей, не вникая в их истинную сущность, – в общем и в частностях. К чему же это привело?

Такие взгляды привели естественным образом к тому, что те, кто достиг, согласно своему заблуждению, совершенства знания, полагали себя свободными от исполнения заповедей. Они полагали, что вся цель заповедей, согласно ошибочным взглядам, лишь в том, чтобы вести к знанию. И тем более они полагали себя свободными от изучения законов заповедей, как лишенных духа и основы. Другие же, углубившиеся в постижение иудаизма больше первых, обратились во врагов их философского духа. Их последователи стали врагами любого духа исследования и духа философии в частности. Ряд высказываний мудрецов служили им оружием, чтобы пресечь всякую попытку понять дух Талмуда. (Например, слова: «Мы не обращаемся к причине сказанного в Писании» не раз приходилось мне слышать в спорах. На деле имеется в виду не что иное, как несомненно правильное положение: предполагаемая нами причина заповеди именно в силу своей гипотетичности не может быть решающей в отношении практического закона. – прим. автора)

Вдобавок к этому они не усмотрели разницы между вопросами «что сказано об этом?» и «почему так сказано?», и даже заповеди, относящиеся к «свидетельствам», лишили их духа, несмотря на то, что по сути своей они предназначены исключительно, чтобы породить духовность. Подобно этому в более поздний период поверхностно понятое ими высказывание мудрецов заставило их отдалиться совершенно от изучения Танаха. [Речь идет о месте Талмуд, (Санедрин, 24), где говорится, что слово «Бавель» – Вавилон – сродни слову балал, «смешивать», и указывает на то, что Вавилон полон Писанием, полон Мишной, полон Талмудом. Рабейну Там на основании этого говорит, что, изучая Вавилонский Талмуд, мы тем самым исполняем обязанность треть времени проводить в изучении Писания, треть – в изучении Мишны и треть – в изучении Талмуда. Рабейну Там не имел в виду, что нет необходимости изучать Писание само по себе. Он имел в виду, что обязанность разделить ежедневное изучение Торы на три части (Писание, Мишна, Талмуд) исполняется изучением Талмуда. Это, безусловно, не означает, что не нужно изучать ничего, кроме Талмуда. Однако его неправильно поняли.  – прим. редактора и переводчика]. Заблуждение, которое будто предвидели мудрецы наши в своем духе святости, и от которого предостерегали.

«Счастлив тот, кто трудится над Талмудом… но лишь с тем, чтобы учил он Писание и Мишну и достиг Талмуда» (Софрим, 15, 9).

Когда гнет и преследования лишили их всякого живого взгляда на жизнь и на мир, и поскольку в Талмуде их интересовали только практические следствия, их дух, желая все же действовать, был вынужден сойти с прямого пути и предаться размышлениям.

Лишь немногие в тот период остались в своих духовных исканиях на почве чистого иудаизма. Среди них возвышаются в великолепии автор «Кузари» и Рамбан. В особенности недостаток глубокого понимания возобладал в Германии, где годы гнета и преследований подавляли и сдерживали любое проявление свободного духа. Однако основы мировоззрения иудаизма, представление о том, что Всевышний – единый Б-г и Тора – выражение Его воли, которую надлежит исполнять в боязни, любви и вере в Него, – сохранилось повсеместно во всей своей силе и непоколебимости. Ради этого были принесены в жертву жизнь, достояние и радость.<…>

Постепенно среди народа распространилась часть книги, предназначенной изначально только для того, чтобы люди знающие могли бы вкратце повторить то, что учили. Книга содержала свод законов, окончательные выводы талмудической мудрости. Эта книга, в сущности, не что иное, как кодекс, представленный в порядке, отличном от порядка книги Рамбама («Мишне Тора»).

В книге автор предстает перед нами великим стражем практики иудаизма в тяжкий период изгнания. Но, к сожалению, среди народных масс распространилась почти исключительно лишь часть книги, содержащая «свидетельства» и служение, законы молитвы, субботы и праздников. Другие же заповеди содержатся в прочих частях и также соответствуют основной цели книги, предназначенной – как говорилось – для мудрецов Торы, а не для широких слоев народа.

Это привело в ряде мест к распространению ошибочного, игнорирующего реалии жизни мнения о том, что иудаизм сводится, якобы, к молитве, законам Шаббата и праздников.

Подытожь теперь все эти факторы, и ты поймешь, как выглядел иудаизм около восьмидесяти лет назад и все, что произошло с ним позже.

Продолжение следует

Перевод – рав М. Гафт

[4-3] Ховат а-Талмидим

Рав Келонимус Калмиш Шапиро из Пясечны

Предисловие к книге «Ховат а-Талмидим» (продолжение)

Прежде всего, мы должны не предположительно, а основываясь на четких законах и фактах, выяснить, в чем разница между поколениями. Почему в прошлом любое воспитание было успешно и ученики всех учителей, и сыновья всех отцов в большинстве своем были верны Всевышнему, в отличие от того что происходит сейчас. Простая и главная причина этого в том, что подросток начинает считать себя взрослым человеком раньше времени. То, что мы говорим, не надуманное предположение – весь мир сейчас на это жалуется. В нашу задачу не входит объяснять, почему такое происходит, но факт остается фактом: эпидемия этой глупости овладела молодежью – считать себя взрослыми, понимающими и знающими, чего они хотят, в то время как на самом деле понимание их – с точностью до наоборот, а желания еще не зрелые и горькие. И об этом заранее предупреждали наши мудрецы, благословенна их память (Сота, 49б): «В последних поколениях перед приходом Машиаха умножится наглость». И, конечно же, это наглость – считать себя и свое понимание безупречными и с уверенностью полагаться на них. Это явление так распространилось, что мы иногда поражаемся, видя, как у почти младенцев независимость и самостоятельность уже настолько бурлят и переполняют их, что они считают себя вполне взрослыми людьми.

Это порождает две беды. Во-первых, на всякого наставника, учителя и воспитателя подросток смотрит как на диктатора, пришедшего, чтобы подчинить его себе, отобрав свободу самостоятельно думать и желать. Поэтому антагонизм и даже ненависть пробуждается в душе подростка к учителю и отцу настолько, что он уже не обращает внимания на их слова и только думает, как бы освободиться от них и выйти из-под их контроля. Вторая беда, которая, возможно, еще больше чем первая, в том, что раньше, когда личность и самосознание ребенка не формировались так рано, пока он еще не созрел, – также его чувства, понимание и взгляды не развивались раньше времени. Как чистый лист бумаги был ребенок с чистой душой, готовый принять картины и слова, которые напишут на нем его учителя и наставники. А они, в свою очередь, вкладывали в него самое лучшее, и не только слова, но и души свои вкладывали, и все это запечатлевалось в душе ребенка. И когда начинали потом постепенно проклевываться ростки души, чувств и стремлений ребенка, он был уже умащен благовонным маслом Торы и святости. Пробуждающиеся чувства и стремления лишь добавляли силы душе его, помогая развить и добавить к той Торе и святому служению, которые получил он от своих наставников, и как в них он воспитывался, так с ними и рос. Но не так сейчас, когда самосознание и личность ребенка спешат созреть и вырасти раньше срока – также и стремления, понимание и мировоззрение спешат развиться в то время, пока они еще не зрелы, горьки и ядовиты. И через них начинает он познавать и исследовать всякую вещь [даже то, что ему запрещено], как будто он взрослый, самостоятельный человек, и чувствовать, и изумляться незрелыми чувствами. Возможно ли, чтобы из его ядовитых понимания, чувств и изумлений возникли не грязные и горькие стремления и мировоззрения?!

Если мы проникнем в душу подростка и также проанализируем то, что случается на практике, то увидим, что в основном подросток не уходит с пути Всевышнего за один раз, не начинает осквернять Шаббат за один раз и не оставляет дом учения внезапно. Гемара (Шаббат, 105б) говорит: «Таково мастерство дурного побуждения человека – сегодня говорит ему: сделай так, завтра – сделай так, пока не скажет ему: иди, поклоняйся идолам, и идет, и поклоняется». Хотя из Гемары следует, что речь идет о том, что человек уже решился совершить дурные поступки, спаси нас от этого Всевышний, он не начинает с тяжелых преступлений, а только постепенно спускается в преисподнюю. Но мы видим, что тот же самый принцип действует еще до того, как человек решился совершить свое первое, самое легкое нарушение. Даже в сознании срыв не возникает внезапно и за один раз, но за год до этого (а может, даже больше) возникает в его сознании маленькая «ранка». Ранка – и не ранка вовсе, подобно сказанному в стихе (Ваикра, 14:35): «…как будто язва видна мне в доме». Язва – не язва, но из нее вытекает тончайшая мысль смотреть на Тору и служение Всевышнему, как на вещи пустые и никчемные, а на внешний мир с его глупостью, распутством и суетой, как на красивый и хороший. И самая незначительная причина способна спровоцировать эту ранку, которая вначале отдается болью в душе и почти не влияет на самого подростка и его поступки. Его наставники и даже близкие друзья не видят в нем никаких изменений, но постепенно ранка в душе углубляется и расширяется, захватывая его мысли, уничтожая душу и плоть… И вдруг – гремит гром, и вот – оставляет он дом Всевышнего и падает в колодец, спаси нас от этого Всевышний!

Как правило, эта внутренняя язва души приходит, как следствие раздутого ощущения собственного «я» и антагонизма, о котором говорилось выше, поскольку подросток ощущает себя самостоятельной личностью и противостояние (даже ненависть) бурлят в нем против его отца, наставников и воспитателей. Но не только против них лично пробуждается антагонизм, но и против всего, чему они учат, и против их образа жизни и пути святости, по которому они идут. На все это подросток начинает смотреть с презрением и ненавистью.

Результат всего этого в том, что раньше любой наставник или отец мог воспитать детей Израиля и направить их по пути Всевышнего, даже если не старался «воспитывать в соответствии с его путем», о котором говорил царь Шломо, в соответствии с характером каждого сына и ученика, его пониманием и индивидуальностью, но только просто приучал его и наставлял. Тем не менее, это работало, поскольку ребенок в детстве и даже в подростковом возрасте оставался чист душой, и более того – он сам ощущал собственную духовную пустоту и темноту своего разума, поэтому была в нем внутренняя потребность и жажда учиться, как идти путем Всевышнего, у каждого учителя и наставника. И даже если случалось, что подросток выходил из рамок и переставал слушаться, потом он чувствовал себя провинившимся, и когда отец или учитель наказывал его… понимал, что наказан справедливо, расстраивался из-за этого и заставлял себя с этого момента слушаться старших и обуздывать свои желания, делая то, что ему говорят. Таким образом, постепенно Б‑жественная Тора входила в него, и он становился верным евреем. Может быть, кто-то учился больше, кто-то меньше, но евреями, преданными служителями Всевышнего, – были все.

Не так происходит сейчас, когда внутреннее самосознание ребенка формируется раньше времени и вместе с ним также его незрелые чувства, побуждения и мировоззрения выходят на поверхность. Из-за этого возникает разрыв и ненависть между детьми и родителями. Дети нашего поколения, которые вполне могли бы быть верными евреями, ушли, и нет их. Они стали нашими ненавистниками, презирают и преследуют нас и нашу веру. Все это предвидел царь Шломо в Б-жественной мудрости, данной ему, и предупредил нас: «Воспитывай подростка в соответствии с его путем» – не просто повелевай, а именно воспитывай в соответствии с индивидуальной дорогой каждого ребенка.

[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[5-1] Рав Авраам Яаков Фридман из Садигуры

Рав Шломо Лоренц

«Сидеть в тюрьме в еврейской стране…»

После разрушения еврейской жизни в Европе среди больших мудрецов Торы были разные мнения по вопросу о том, следует ли соглашаться на раздел земли между евреями и арабами, и нужно ли требовать от Организации Объединенных Наций основания еврейского государства.

Адмор из Садигуры полагал, что основание государства – явление положительное, при всех связанных с этим издержках и трудностях. В своей речи перед членами организации «Агудат Исраэль» он сказал: «Нам следует требовать создания государства. Я уверен, что если появится еврейское государство, то харедимное еврейство поднимется в нем на войну во имя Торы. Сегодня оно не выходит самоотверженно на улицы вести войну ради Торы… Я хотел бы сидеть в тюрьме в еврейской стране из-за моей войны за святыни Израиля… Помню заседания Совета великих [мудрецов] Торы в Мариенбаде. Я участвовал во всех… Я сказал тогда раву Эльханану Васерману: здесь [в Земле Израиля] можно создать “колодец [источник] Торы” больший, чем в любом другом месте в мире… Ешивы в Земле Израиля, если здесь будет центр еврейской жизни, будут иметь большее влияние, чем ешивы в другом месте».

И действительно, как он провозгласил тогда, так и сделал: самоотверженно вел войну во имя Торы в Земле Израиля. Много делал ради соблюдения законов шмиты [седьмого года], а также субботы в городах Земли Израиля. Наш учитель принял для себя решение не выходить по субботам за порог своего дома (если только нет в том большой нужды) и не стоять у окна, выходящего на улицу. По его словам – «чтобы не увидеть то, чего не следует видеть», и чтобы не оказаться в роли обвинителя еврейского народа.

Суд по делам чести Всевышнего

Адмор из Садигуры был из числа стоявших у основ «Агудат Исраэль» еще со времен Учредительного съезда этой организации в Катовице. Он придавал очень большую важность этому движению и чувствовал по отношению к нему чрезвычайно большую обязанность и ответственность. В Совете великих [мудрецов] Торы, являющемся высшим духовным авторитетом «Агудат Исраэль», он видел «особый суд по делам чести Всевышнего и освящения имени Его», – такой, что повеление Торы: «За большинством склоняй [судебные решения]» (Шмот, 23:2) обязывает к исполнению его решений.

Приближать заблуждающихся братьев

С основанием еврейских поселений в Земле Израиля появилось множество вопросов, касающихся отношений между еврейством Торы и нерелигиозными руководителями государства. Возникло также много принципиальных конфликтов между «Агудат Исраэль» и движением «Поалей Агудат Исраэль», члены которого тоже причислялись к обществу исполняющих Тору. Совет великих мудрецов стоял на страже, ведя «Агудат Исраэль» путями Торы, – без компромиссов и отклонений. Наш учитель не раз в качестве посланника Совета великих [мудрецов] Торы обращался к движению «Поалей Агудат Исраэль», убеждая его членов полностью признать над собой духовную власть Совета в попытке достичь компромисса и водворить мир между двумя организациями.

Адмор посвятил достижению этой цели долгие недели и месяцы. Каждый, кто был связан с ним в связи с этим делом, чувствовал его страшную внутреннюю боль. Все ощущали, что у него не было посторонних расчетов, – все, что он делал, он делал только из любви к народу Израиля, пылавшей в нем, и из опасения, что конфликт приведет к осквернению имени Всевышнего.

В 5721 (1961) году, когда движение «Поалей Агудат Исраэль», вопреки решению Совета великих [мудрецов] Торы, вошло в правительство, «Агудат Исраэль» была вынуждена прервать с ним связь. Совет выступил по этому поводу с крайне резким заявлением, в котором говорилось, что это движение исключило себя из общества «трепещущих перед словом Г-спода».

Все это было чрезвычайно болезненным для нашего учителя. Хотя он тоже признавал, что организация «Поалей Агудат Исраэль» совершила нечто недопустимое, он все же полагал, что не следует слишком уж отталкивать ее, чтобы она не отдалилась еще больше и не упала окончательно. С другой стороны, он думал, что если она останется внутри религиозного сообщества, можно будет притянуть этих людей ближе узами любви и повлиять на них так, чтобы по прошествии времени они возвратились на верный путь.

Подчинение себя великим мудрецам Торы

В этот период проявилось полное самоустранение адмора перед мнением большинства в Совете великих [мудрецов] Торы. Он не посчитался со своим личным мнением и даже присоединился к подписавшим упомянутое выше резкое заявление Совета.

Сразу после разделения с «Поалей Агудат Исраэль» к нашему учителю пришел один из глав этой организации и попросил, чтобы ему разрешили войти. Рав из Садигуры сказал: «У меня здесь не “город-убежище”. К тому адмору, к которому он ездил до сегодняшнего дня, пусть ездит и дальше». После этого он сказал окружавшим его: «Вы не можете представить себе, как это тяжело для меня – не разрешить еврею войти ко мне!»

В более поздний период адмор согласился принять того человека, и когда его спросили об этом, ответил: «Есть разница, по какой причине он пришел: как общественный деятель или как частное лицо – еврей, нуждающийся в помощи».

Его отношения с шурином, адмором из Копичениц

Совершенно особые отношения любви связывали нашего учителя с его шурином, адмором из Копичениц. Вопреки географической отдаленности (адмор из Копичениц жил в Нью-Йорке), связь их была тесной и постоянной.

В канун праздника Песах 5719 (1959) года у адмора из Копичениц случился сердечный приступ. Наш учитель написал ему следующее:

«Мой дорогой и любимый шурин! Я получил письмо к наступающему в добрый час празднику, и Вы наверняка получили сегодня телеграмму, которую я послал от имени рава из Поневежа и от своего имени. И я надеюсь, что Вы прислушаетесь к тому, о чем мы просим Вас от всего сердца и от всей души нашей, ибо это настоятельно необходимо для Вашего драгоценного здоровья; и рав из Поневежа сказал мне, что это заповедь из Торы – чтобы Вы принимали все, что дают Вам для излечения.

…Как могли Вы, при святости суждения Вашего и мудрости, подумать, что я не буду знать [о том, что случилось с Вами] каждый миг? (От нашего учителя поначалу скрывали болезнь его шурина). Когда была получена телеграмма, я был в микве, а когда вернулся оттуда, – в тот же момент догадался по Вашему зятю, раву Аарону (Лембергеру) и узнал еще с первого раза, что мне не хотят говорить, и стал кричать, чтобы сжалились надо мной и сказали…

Много сил забрало у меня то, что мой дорогой и любимый шурин, рав цадик, писал мне, лежа в постели, чтобы я не узнал [о его болезни]… Невозможно, чтобы я, не дай Б-г, не знал об этом в тот же миг…»

Мудрецы Торы чтят друг друга

Рассказывал мне рав Ицхак Меир Флинтенштейн, внук и преемник адмора из Копичениц: когда адмор из Боян навестил однажды Землю Израиля, рав Фридман пришел к нему попрощаться накануне его возвращения. Они долго беседовали, после чего адмор из Бояна проводил его до его дома, и вошел к нему на несколько минут. Наш учитель, в свою очередь, проводил адмора до дома, в котором он остановился, а тот опять проводил его, и так – раз за разом.

Любовь их друг к другу была так велика, что они никак не могли расстаться. И тогда наш учитель попросил больше не провожать его, так как было уже поздно, а много хасидов уже ждут его возле дома для личного приема.

Рав из Чебина возложил на него ответственность

Рассказывает один из учеников гаона рава из Чебина, рав Реувен Кришевский, что однажды к раву пришел один еврей, который хотел перевезти кости святого раби Элимелеха из Лиженска в Землю Израиля. Он говорил, что кладбище в Лиженске разрушено и могила святого учителя в опасности.

Рав из Чебина выслушал его и ответил, что не может взять на себя такую большую ответственность. По этому вопросу нужно обратиться к раву из Садигуры, и спросить его согласия.

«Если раби из Садигура посоветовал так, – не о чем беспокоиться!»

Рассказывает рав Аарон Зис, который был приближен к Хазон Ишу и к адмору из Садигуры.

Когда мне нужно было лечь на операцию, я пришел к нашему учителю спросить совета по поводу выбора врача. Адмор велел мне обратиться к одному из больших врачей в Хайфе. Почему? «Потому, – добавил адмор от имени своего деда, магида из Межерича, – что «большого врача сопровождает большой ангел…»

Понятно, что я решил поступить по слову адмора, но перед моим уходом в больницу моя дочь вдруг начала горько плакать, и невозможно было успокоить ее. Это вызвало у меня опасение, и я решил пойти еще к Хазон Ишу спросить у него совета. Хазон Иш спросил меня, советовался ли я уже с кем-нибудь, и я сказал, что, действительно, спрашивал мнение адмора из Садигуры. Хазон Иш сказал мне на это: «Если Вы советовались с раби из Садигуры, – о чем Вам беспокоиться? Поезжайте – операция будет успешной!»

«Но ведь нееврею еще лучше!»

Самым важным делом для нашего учителя было воспитание детей Израиля на путях Торы и традиции.

Эпоха, в которую он жил, была одной из тяжелейших для воспитания детей – по вине тнуат а-аскала, «движения за просвещение» [проповедовавшего замену религиозного образования светским], которое погубило очень многих, главным образом молодых. Тяжелая бедность, царившая в те времена, позволяла главам этого движения агитировать молодых людей уйти из дома учения, чтобы прокормить себя и добыть пропитание домочадцам. Многие пошли ради этого учиться в гимназии и университеты.

Когда адмор из Садигуры был в Кишиневе, к нему пришел один еврей и сказал, что его шурину очень хорошо, и судьба улыбается ему – благодаря тому, что его сыновья учатся в гимназии.

Наш учитель был потрясен тем, что он услышал. Несмотря на его огромную чуткость ко всем людям и особую осторожность в том, чтобы никого не задеть, он отреагировал самым резким образом, чтобы показать тому еврею, насколько он ошибается: «Ему очень хорошо?! Но ведь нееврею еще лучше!»

Залог продолжения в поколениях

Адмор из Садигуры был одним из основателей «Хинух Ацмаи» – системы независимого образования в Земле Израиля. Он часто повторял, что каждый еврей должен спрашивать себя, в заслугу чего он был спасен из нацистского ада, в то время как многие другие, достойнее его, погибли там, освящая имя Всевышнего. По его мнению, Всевышний сохранил оставшихся в живых, – «головешки, спасенные из огня», – чтобы они позаботились о воспитании нового поколения – «чтобы не было души отринутой».

Он говорил, что «Хинух ацмаи» это начинание, которое спасет новое поколение. Это – залог продолжения изучения Торы в святых ешивах.

Лично трудится, собирая деньги

Преподаватели системы независимого образования не раз собирались в его доме, чтобы обсудить выплату зарплат. В те дни эти выплаты задерживались на многие месяцы из-за нехватки денег, и положение учителей было нестерпимым.

Наш учитель лично подключился к сбору денег, как он пишет в своем письме в 5716 (1956) году: «Вчера ночью я поехал с равом Йехезкелем Сарне (глава ешивы Хеврон) собирать деньги, чтобы уплатить учителям задолженность по зарплате».

Специальное письмо, которое наш учитель написал своему шурину, адмору из Копичениц в 5715 (1955) году, показывает, какую важность он придавал системе независимого образования и как заботился о ней: «Вчера начались дни шовевим [первых шести недельных глав книги Шмот – период постов и усиленной учебы для исправления определенных грехов]. Возможно, что в день, когда нужно поститься, лучше пойти собирать деньги для «Хинух Ацмаи». Несомненно, тогда не нужно будет поститься».

Для нас, молодых, это было чрезвычайно волнующее и трогательное зрелище – то, как адмор, вопреки своему преклонному возрасту и физической слабости, самоотверженно трудится, чтобы обеспечить воспитание в духе Торы и трепета перед Всевышним будущим поколениям. Такая самоотверженность обязывала нас и учила тому, насколько требуется от каждого из нас посвящать свои силы делу воспитания в духе Торы в Земле Израиля.

Система школ «Бейт Яаков» – спасение поколения

Адмор осознавал и чувствовал веление времени – основать систему школ «Бейт Яаков» для девочек, и признавал большую важность дела воспитания и образования дочерей Израиля.

Рассказывает рабанит Гита Ойербах, да продлит ей Всевышний годы жизни, что она слышала от своей матери, рабанит Малки Лембергер, мир ей (дочери адмора из Копичениц), что в Вене ее дядя (адмор из Садигуры) имел обыкновение звонить к ним домой изо дня в день в период счета Омера, чтобы напомнить ей и ее сестре отсчитать Омер того дня. Он также всякий раз интересовался, что учили сегодня в школе, и поощрял к совместной учебе с подругами.

Мы должны остерегаться всякого снижения

Рав Фридман и сам был прирожденным воспитателем и обращал внимание на то, чтобы воспитывать в грядущих поколениях утонченность и чувствительность. Путь его – внедрять то, что он хотел передать своим воспитанникам, ощутимо и наглядно, так, чтобы оно внедрилось в их сердце и сознание. Адмор рав Ицхак Меир Флинтенштейн, внук и нынешний рав из Копичениц, рассказал мне следующее.

Однажды, когда мы были с ним на прогулке и проходили мимо декоративного дерева, я, ни о чем не думая, сорвал с него маленький листок. Рав из Садигуры заметил это и сказал мне: «Зачем Вы сделали это? Ведь вы свели этот листочек с его ступени: до сих пор он был на ступени “растения”, а теперь он – на ступени “неживого”!»

Этим замечанием наш учитель хотел внедрить в мое сознание, наглядным и чувственным образом, насколько должен еврей беречь ту ступень, на которой он находится, путем изучения Торы и исполнения ее заповедей. И остерегаться, чтобы не сойти со ступени еврея на ступень животного!

 

Безалаберность во внешнем: корень ее – в глубинах души

О том, насколько понимал адмор из Садигуры глубины души другого человека, рассказывает рав Меир Айзлер.

Однажды адмору из Садигуры пришло письмо, почтовая марка на котором была приклеена не на месте. Рав отказался вскрыть его и сказал: «Я не открою это письмо, поскольку писавший его – человек безалаберный…» Действительно, так это и было: когда открыли письмо, увидели, что оно было бестолковым и бесцельным.

 

Великая любовь к каждому еврею

Любовь нашего учителя буквально к каждому еврею была беспредельной, в полном смысле этого слова.

Рассказывает рав Ицхак Меир Флинтенштейн:

Однажды при исполнении заповеди брит-милы [обрезания] нашего учителя почтили ролью сандака [держащего младенца на коленях]. У него был такой обычай: в день, когда он бывал сандак, он постился до окончания брит-милы. Но в тот раз он отказался остаться и принять участие в торжественной заповеданной трапезе, и когда его спросили, почему он продолжает пост, ответил: «Такой-то еврей проходит сейчас операцию; как же я могу взять что-нибудь в рот?»

Когда он заболел последней для него болезнью и его везли на решающую операцию, он знал, насколько серьезно его состояние. Поднял глаза к небу и увидел, что оно покрыто тучами; он обратился к окружающим и сказал: «Евреям нужен дождь! Всевышний поможет!»

Это были последние слова, которые услышаны были из его уст; после операции сознание уже не вернулось к нему.

Человек истины

Адмор был человеком истины, и о нем сказали праведники: «Дай истину Яакову».

Когда была получена горькая весть о его кончине 5-го Тевета 5721 года (24 декабря 1960 года), рав Моше Мордехай из Лелова разразился горькими рыданиями, и из его разбитого сердца вырвался крик: «Ой! Кортов [маленькая мера] истины еще оставалась в мире, – а ныне вырвали с корнем и ее…»

«Забрал все желанное, что есть в мире, – и ушел себе»

Когда гаон из Поневежа услышал о кончине нашего учителя, он пришел домой к его шурину, адмору из Копичениц, чтобы быть с ним в этот тяжкий час. Войдя, он попросил подать ему трактат Смахот [в котором обсуждаются законы скорбящих и другие на близкие к этому темы], открыл в нем восьмую главу и начал читать Тосефту:

Когда умер Шмуэль а-Катан, положили его ключи и его книгу для записей к нему в гроб, поскольку у него не было сына. Рабан Гамлиэль а-Закен и раби Элазар бен Азария начали говорить в память о нем и сказали так: «О таком следует плакать, о таком следует скорбеть! Цари умирают – и оставляют свои короны сыновьям своим; богачи умирают – и оставляют свои богатства сыновьям своим; Шмуэль а-Катан забрал все желанное, что есть в мире, – и ушел…»

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 44. Законы опасности, больного и лечения в Шаббат

Эта глава разделена на семь частей:

1. Прекращение соблюдения Шаббата для спасения жизни. В эту часть включаются законы о больном, жизнь которого находится под угрозой, и остальные случаи опасности для жизни.

2. Угроза потери отдельного органа.

3. Больной, жизни которого не угрожает опасность – холе ше-эйн бо сакана. Больной, нуждающийся в постельном режиме.

4. Легко больной.

5. Тот, у кого есть недомогание или несильная боль.

6. Здоровый человек, по каким-то соображениям принимающий лекарства.

7. Уход за младенцами в Шаббат.

Часть 1. Прекращение соблюдения Шаббата для спасения жизни

1. Заповедь «И в них живи»

Каждый раз, когда подвергается опасности жизнь еврея, ничто не должно стоять на пути усилий по его спасению, даже если для этого необходимо преступить слова Торы (кроме трех тяжких грехов: идолопоклонства, убийства и прелюбодеяния). Об этом сказано, что «ничто не может устоять перед усилиями по спасению жизни». Этот закон учат из стиха «И в них живи» (Ваикра, 18:5), а не умирай из-за них. Т.е. разрешается преступить запреты Торы для спасения жизни еврея, и поэтому разрешается нарушать Шаббат для спасения жизни. Поступая так, мы не только не нарушаем никакого запрета, но, напротив, исполняем заповедь. И поступающему так полагается награда, даже если впоследствии выяснилось, что в его действиях не было нужды.

2. В каких случаях нарушают Шаббат?

Шаббат нарушают не только, когда есть очевидная угроза жизни, но даже и в случае, когда угроза неочевидна. Более того, когда есть сомнение, помогут ли наши усилия, все-таки следует нарушить Шаббат. И даже когда есть сомнение в необходимости наших усилий, ибо, возможно, помощь уже оказал кто-то другой, все время, пока существует вероятность опасности для жизни, нарушают Шаббат.

И как нарушают Шаббат при наличии опасности для жизни, так же нарушают Шаббат, чтобы предотвратить возникновение опасности. И даже если нам очевидно, что опасность не возникнет в течение этого Шаббата, поскольку есть опасение, что угроза жизни может возникнуть после Шаббата, разрешается уже сейчас нарушить Шаббат, и мы не говорим, что нужно ждать окончания Шаббата. Из этих соображений разрешается нарушить Шаббат ради больного, который пока еще не находится в опасности, но есть опасение, что болезнь обострится и возникнет угроза его жизни.

Для больного, жизни, которого угрожает опасность, иногда разрешают нарушить Шаббат, чтобы дать укрепляющую его организм еду. И хотя эта еда не выводит его организм из опасного состояния, тем не менее, иногда такая еда добавляет ему сил бороться с болезнью. И даже если она не выведет его из опасного состояния, возможно, она предотвратит дальнейшее ухудшение его здоровья.

Полагаются на мнение любого врача, говорящего, что больному угрожает опасность. Полагаются даже на врача нееврея или на еврея, не соблюдающего заповеди. Все они заслуживают доверия, когда говорят, что есть опасность для жизни и необходимо нарушить Шаббат. И даже если мы не уверены в том, что они говорят правду, все-таки, услышав их мнение, мы уже не можем с уверенностью утверждать обратное, и опасность для жизни остается вероятной, обязывая нас нарушить Шаббат. И, тем не менее, если можно легко проверить состояние больного без того, чтобы задерживать оказание помощи, безусловно, правильно будет так и поступить. Ибо много раз случалось, что люди, не понимающие истинной ценности соблюдения Торы и заповедей, утверждали наличие опасности в состоянии больного, обязывающей к нарушению Шаббата, когда никакой опасности не было. Они просто не понимают всей важности различения между действительной опасностью для жизни и состоянием, граничащим с такой опасностью.

3. Из-за кого нарушают Шаббат?

Закон о том, что, когда речь идет о спасении жизни, отодвигаются любые ограничения,  относится к каждому еврею. Нет разницы, кто находится в опасности: мужчина это или женщина, нормальный или умалишенный, взрослый или малыш, – даже однодневного младенца имеет в виду этот закон. Разрешают также нарушить Шаббат ради спасения плода в утробе матери (даже если есть полная уверенность, что его состояние не угрожает жизни матери), и об этом следует спросить раввина. Не делают различия между продлением жизни на долгий срок и на самое короткое время, и даже ради дополнительной секунды жизни нарушают Шаббат. Этот закон относится и к человеку, уже лишившемуся рассудка по старости, ибо всякое продление жизни включается в закон «И в них живи». И тем более нарушают Шаббат ради человека, находящегося при смерти.

4. Кто нарушает Шаббат?

Поскольку закон о спасении жизни обращен ко всем евреям (и мы уже сказали, что этим исполняют заповедь и получают за это награду), нет разницы в том, кто ради этого нарушает Шаббат. Мы не говорим (даже там, где могли бы), чтобы Шаббат нарушил тот, чьей жизни угрожает опасность. И еще написали наши мудрецы, что не следует просить женщин нарушить Шаббат. И по закону не говорят: «Давайте попросим простолюдинов, чтобы они нарушили Шаббат», но, напротив, если присутствуют там гдолей Исраэль, великие мужи народа Израиля, делают это именно их руками. А все почему? Чтобы показать всем величие заповеди спасения жизни и научить других не пренебрегать ею, но, наоборот, исполнить ее со всем рвением, когда представится случай.

И хотя, безусловно, необходимо уменьшать нарушение Шаббата, насколько это возможно, ибо разрешение нарушать Шаббат ради спасения жизни не дается там, где можно спасти человека и без этого, тем не менее, многократно предостерегали наши мудрецы, что уменьшать размеры нарушения Шаббата можно только в той степени, в которой это не повлечет за собой задержки в оказании необходимой помощи. Однако если существует опасение, что наше желание уменьшить нарушение Шаббата задержит спасение жизни, тогда не обращают внимания на это и действуют наиболее эффективным путем.

Поэтому во многих случаях воздерживаются от того, чтобы прибегнуть к помощи нееврея или ребенка-еврея, или делать что-либо измененным способом (чтобы не нарушить хотя бы закон Торы), ибо опасаются, что поиски нееврея, ребенка или попытки сделать что-либо измененным способом задержат оказание помощи, и между тем опасность для жизни больного увеличится. Тем не менее, если мы уверены, что никакой задержки в спасении жизни не произойдет, принято звать нееврея. Например, в случае, когда нет немедленной угрозы жизни больного, или когда нееврей находится рядом и готов сделать все необходимое. В таких случаях просят нееврея сделать запрещенные в Шаббат действия, уменьшая тем самым масштабы нарушения Шаббата. И таков же закон, если на месте присутствует ребенок. Тем не менее, если есть возможность выбирать, предпочитают нееврея ребенку. Когда есть возможность и при этом не происходит никакой задержки в спасении, то лучше сделать запрещенное действие измененным способом. Если есть возможность выбирать, то в данном случае также лучше сделать запрещенное действие измененным способом, чем попросить об этом ребенка-еврея. И точно так же лучше выполнить мелаху вдвоем, поскольку это запрещено только мудрецами (см. выше, гл. 5, п. 11).

Написано, однако, что когда мы стремимся уменьшить нарушение Шаббата, необходимо объяснить стоящим вокруг, с какой целью мы делаем это. Т. е. мы должны объяснить им, что только потому, что состояние больного это допускало, мы предприняли меры по уменьшению нарушения Шаббата. Однако в другой раз, вероятно, у нас не будет такой возможности, и задержка в оказании помощи может оказаться роковой. Для чего мы должны все это объяснять? Чтобы люди не делали выводов из этого случая для других случаев, и в другой раз не подвергли жизнь больного большей опасности, когда действительно не будет времени ни позвать нееврея, ни делать измененным способом.

5. Какое нарушение разрешается?

Делают все необходимое для больного, если опасаются, что если не сделать этого сегодня, то болезнь усилится, и опасность для его жизни увеличится. Однако когда нам ясно, что не существует опасения увеличения угрозы жизни больного, если мы подождем до вечера, тогда еврею запрещено нарушать Шаббат. Тем не менее, разрешают делать такие действия посредством нееврея, поскольку нееврею разрешается делать для такого больного все необходимое, что обычно делают для него в будни, даже если эти действия не относятся непосредственно к спасению жизни.

6. Роженица

Статус роженицы – больная, жизни которой угрожает опасность – холе шейеш бо сакана. И разрешают ради нее нарушать Шаббат, хотя в самих родах нет большой опасности, поскольку сегодня женщины рожают в больницах под надзором врачей. Но это так, когда женщина уже оказалась в больнице. Но все время, пока она остается дома, безусловно, она находится в опасности, и поэтому разрешили делать все необходимое, чтобы переправить ее в больницу или вызвать врача, даже если для этого придется сделать запрещенные в Шаббат действия. Тем не менее, ее статус отличается от всех других опасно больных, и по всем мнениям для нее следует делать запрещенные действия измененным способом, когда такая возможность существует. (И когда нам неизвестна какая-то причина, выделяющая ее из числа других рожениц. Однако если есть какая-то особенная причина, делающая ее положение более опасным, чем положение остальных рожениц, она включается в общую категорию опасно больных, и ради нее ничего не следует делать измененным способом.) И поскольку в случае роженицы стараются уменьшить нарушения Шаббата, когда подходит ей срок рожать, следует заранее приготовить все необходимое, чтобы впоследствии уменьшить, насколько это возможно, нарушение Шаббата. Следует спросить у раввина, что именно следует приготовить перед родами.

7. Спасение еврейской души

Как нарушают Шаббат ради спасения тела еврея, так же нарушают Шаббат, чтобы спасти его душу. Т.е. разрешают нарушить Шаббат, чтобы предотвратить отход еврея от еврейской веры. И об этом следует спросить раввина, потому что не все ситуации одинаковы.

8. Искупление для того, кому пришлось нарушить Шаббат

Тот, кому пришлось нарушить Шаббат для спасения жизни, не нуждается в искуплении. Напротив, мы говорим, что он исполнил заповедь и получит за это награду. И не только в случае, когда его действия оказались полезными, но и когда он не преуспел. И даже если потом ему стало известно, что его опередил другой, и в его действиях не было нужды, или если потом оказалось, что произошла ошибка, и вообще не было никакой опасности для жизни, – в любом случае не считается, что он что-то нарушил, и его ожидает награда за исполненную заповедь.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] Выйти из природных рамок

По материалам уроков рабанит Ямимы Мизрахи

Скоро начинается новый месяц – месяц Кислев, время чудес. Но и в нашей недельной главе Ваеце раби Йонатан бен Узиэль насчитывает пять чудес, которые происходят с Яаковом по пути из Беер Шевы в Харан: камни под его головой соединяются в один, дорога сокращается, солнце садится на два часа раньше, пророческий сон, вода в колодце поднимается навстречу…

Кто не верит в возможность выхода из природных рамок, тот не сможет построить еврейский дом. Шидух – это чудо, свадьба – чудо, беременность – чудо, воспитание детей – чудо. Мы видим, как Яаков строит еврейский дом. И от него мы учимся, что нужно полагаться на чудо. Когда наши мудрецы сказали, что полагаться на чудо нельзя, они имели в виду явные, открытые чудеса. Чудеса же скрытые – это вся наша жизнь.

Когда меня спрашивают, полагаюсь ли я на чудеса, я всегда отвечаю: «Конечно! На что еще полагаться, кроме чудес?»

В ивритском слове «чудо» – нес – две буквы: нун и самех – нисмах (тот, на кого полагаются) и сомех (тот, кто полагается). Чудо поддерживает нас, когда мы полагаемся на него. Всегда смеются над израильтянами, которые машут рукой и говорят: «Все будет в порядке». Не следует смеяться над этим, в основе такого отношения к жизни лежит чистая простая вера. В нас, евреях, запечатлена эта вещь – полагаться. И у нас есть на кого полагаться – на нашего Небесного Отца. Мы должны верить, что наступающий месяц Кислев обновит для нас и чудеса (в иврите слово месяц – ходеш – сродни слову «новый», хадаш).

Автор «При Цадик», рав Цадок а-Коэн из Люблина пишет, что название месяца показывает его смысл. Смысл месяца Кислев – это битахон бе-нес, положиться на чудо. Написано в книге Мишлей: «Ашем ийе бекислеха», то есть Всевышний будет твоей опорой, ты можешь довериться Ему и положиться на Него. Рав Цадок пишет, что у каждого человека в народе Израиля должна быть большая уверенность во Всевышнем. Кроме того, он приводит «Сефер Йецира», где написано, что буква месяца Кислев – самех. Нужно полагаться на чудо, потому что иногда нужно выйти за переделы своих природных рамок – поменять природные качества, с которыми родился.

Автор книги «Мей а-Шилоах» пишет: Лаван называет своих дочерей согласно их природе. Старшую называет Лея, а младшую – Рахель. Почему он их так называет? Раньше люди умели читать по лицу младенца, какова будет его природа. Родилась старшая, посмотрели – о, это Лея. Родилась младшая – ясно, это – Рахель. Что значит Рахель? Та, которая сдерживает свои чувства: что бы ни было в ее сердце, оно не достигает ее губ. Рахель сдерживается, потому что «рахель лифней гозезейа неелама» – как овечка, которая тихо стоит, пока ее стригут. Так постановляет Лаван при ее рождении. А Лея? Как адама леа, то есть усталая земля. Она пассивно ждет свое спасение.

Автор «Мей а-Шилоах» говорит: посмотрите, как они обе меняют свою врожденную природу. Рахель так долго молчит, что даже Яаков говорит ей: «Хватит молчать!». И то же говорит Мордехай Эстер, являвшейся потомком Рахели. Эстер «не открывает царю свой народ и свою родину», Мордехай же говорит ей: «Если промолчишь сейчас…».

Рахель, иногда нужно перестать хранить молчание, ты должна начать кричать о своей беде. Когда она говорит: «Дай мне сыновей», Яаков отвечает: «Что, я вместо (тахат) Всевышнего?..»

«Кли Якар» приводит к этому прекрасный комментарий, основанный на другом значении слова тахат: «под». Яаков говорит: я не «под Б-гом», у меня нет твоей горести, у меня есть дети. Ты не понимаешь, что женщина, у которой есть горе, находится «тахат Элоким»?! Ты – под Б-гом, прямо под Кисе а-Кавод (Престолом Славы)! Так зачем ты просишь меня молиться? Сколько бы я ни молился – это не будет услышано так, как твоя молитва, полная боли. Открой уста, Рахель! Попроси за себя сама!

Это так тяжело, ведь по природе Рахель молчаливая и тихая. Ей тяжело кричать, ей тяжело плакать. И Рахель выходит (ваеце) из рамок своей природы, молится о себе: нафтулей Элоким нифтальти («В схватке Б-жьей сошлась я с сестрою моей и превозмогла»). Как тяжело нежным женщинам упрямиться, требовать и просить…

А какой выход за рамки делает Лея? Лея, которая все время ожидает спасения? Рот ее открыт, как адама леа – треснувшая сухая земля. Лея – по простому пониманию текста – иша снуа, нелюбимая, делает над собой усилие…

«И пришел Яаков с поля вечером, и вышла Леа навстречу ему, и сказала: ко мне войди, ибо за плату я тебя наняла, за мандрагоры сына моего!» Как нужно учиться у праматери Леи устанавливать шлом байт по собственной инициативе. Это так тяжело, так против твоей природы. Леа – она молится, глаза ее ослабели от рыданий, она обращается ко Всевышнему, она вся духовная. Что у нее общего с материальностью? Но написано, что Иссахар – хамор гарем, «осел костистый» (Берешит, 49:14). У слова гарем тот же корень, что и у слова гарам (быть причиной), то есть осел стал причиной. Осел Яакова, который приблизился к шатру Леи, стал причиной того, что она вышла встретить мужа. «Вдруг» проявляется материальность у женщины, которая только молится.

Всевышний обращается к нам через текст недельной главы: чтобы построить еврейский дом, тебе нужно полагаться на чудо, что ты сможешь поменять свою природу, потому что дети заставят тебя выйти из этой природы, из своей привычной врожденной линии поведения. И не только дети – отношения с мужем, с семьей. Рано или поздно тебе придется совершить «выход за рамки»! Нужно только верить, что Всевышний действительно дает нам силы осуществить все эти чудесные изменения в себе.

Подготовила З. Скаржинская