Журнал Беерот Ицхак 119 — Недельные главы Ваешев — Микец

[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ВАЕШЕВ

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«Сын старости»

«И Израиль любил Йосефа более всех сыновей, ибо тот был ему сыном старости…» (Берешит, 37:3).

 Раши комментирует так: «Сын старости (бен зекуним) – т. е. родился у него на старости лет. А Ункелос толковал: «сын мудрости» [И в Талмуде сказано: «Старцем (закен) называется тот, кто приобрел мудрость (кана хохма)» (Кидушин, 32б), – да и само слово «זקן» (закен) объясняется как нотарикон (составное слово): «זה קנה» (зэ кана), т. е. «этот приобрел (мудрость)» (Раши на Кидушин, 32б).], так как Яаков передал Йосефу все изученное у Шема и Эвера [в годы молодости Яаков учился у сына Ноаха – Шема, а позднее в течение четырнадцати лет занимался в ешиве правнука Шема, Эвера]. Другое объяснение: лицом <Йосеф> походил на отца» [нотарикон, состоящий из слов «זיו איקונין» (зив иконин) – т. е. «выражение лица»].

И так же, как Раши, объясняет раби Авраам (Ибн Эзра): «Сын старости – сын, который родился у него в старости, ведь <при рождении Йосефа> Яакову был девяносто один год [Расчет прост: когда Йосеф предстал перед фараоном, чтобы разгадать его сны, ему было тридцать лет (см. Берешит, 41:46); затем, когда миновали семь лет изобилия и два года голода (там же, 41:53 и 45:6), в Египет пришел Яаков, которому было тогда сто тридцать лет (там же 47:9). Если из 130 лет вычесть те тридцать девять, которые прошли от рождения Йосефа, то выясняется, что в момент его рождения Яакову был именно 91 год.], – и так же его самого младшего сына, Биньямина, называли «младшим ребенком старости».

И эти объяснения представляются мне неверными, ведь в этой строке Торы сказано, что Израиль любил Йосефа более всех сыновей именно из-за того, что тот был ему сыном старости. Да и все дети родились у него в старости, а Иссахар и Звулун старше его всего на год и на два!

И мне видится, что таков обычай стариков: они берут одного из своих младших сыновей, чтобы тот оставался со старым отцом и о нем заботился. Старик всегда опирается на руку этого сына и не расстается с ним – и он называется «сыном старости» именно потому, что обслуживает его в старости. Так и Яаков приблизил к себе Йосефа для этой цели, и тот всегда был с ним и не ходил пасти скот на дальние пастбища.

А Ункелос, который толковал эти слова как «сын мудрости» (бар хаким), имел в виду, что Йосеф был в глазах отца понимающим и мудрым сыном, и <своей мудростью> он был подобен старцу. Но <слова> «ребенок старости» (относящиеся к Биньямину, Ункелос) истолковал иначе: «бар сивтин» (сын седины), ведь в отношении Йосефа не просто сказано, что он был «сыном старости», но сказано: «был ему сыном старости» – т. е. в его глазах. И это подразумевается в высказывании наших наставников: «Все, что <Яаков> познал от Шема и Эвера, он передал ему (Йосефу)», – т. е. передал ему законы и тайны Торы и убедился, что Йосеф постигает сокровенные тайны так, как будто он старец, проживший долгую жизнь.

Царская темница

«И взял господин Йосефа и отдал его в темницу – место, в котором заключены узники царя…» (Берешит, 39:20).

Согласно комментарию раби Авраама (Ибн Эзры), в этой строке Торы объясняется, что «בית הסהר» (бейт а-соар) – это место, в котором заключены узники царя. И поэтому он отмечает, что это египетское слово, и Писание, как обычно, объясняет значение иноязычного слова, как, например, в стихе: «И бросил пур, т. е. жребий» (Эстер, 3:7). Но этим <Ибн Эзра> не объяснил ничего.

Однако здесь сказано, что Потифар отдал его именно в царскую темницу – в место, в котором заключены узники царя, и именно поэтому вместе с ним туда поместили главного виночерпия и главного пекаря.

И возможно, «узники царя» – это его рабы и слуги, совершившие оплошность при служении ему, а преступников, совершивших все остальные преступления, судьи помещали в другую тюрьму, для простолюдинов.

И в Торе рассказано, что господин поместил Йосефа именно в царскую темницу, чтобы подчеркнуть его любовь к Йосефу – но все это было предначертано Б-жественным Провидением.

Но с моей точки зрения, «בית הסהר» (бейт а-соар) – это «яма», т. е. помещение, построенное под землей, а сверху – небольшое отверстие, через которое спускают узников и поступает свет. А само слово «סהר» (соар) связано с арамейским словом «סיהרא» (сейара) – «луна», и подобно этому сказано: «Свет (צהר – цоар) сделай для ковчега» (Берешит, 6:16), и от этого корня образовано слово «צהרים» (цаараим) – «полдень», только буквы «ס» (самех) и «צ» (цади) чередуются в зависимости от изменения значения, так как в одном случае подразумевается обилие света, а в другом – слабый свет.

«Из земли евреев»

«…ибо был я похищен из земли евреев» (Берешит, 40:15).

Т. е. из земли Хеврона, где жили Авраам, Ицхак и Яаков. Ведь Авраам, который был основателем рода, назывался «Авраам-еврей (– העברי а-иври)» (Берешит, 14:13), так как он пришел с другого берега (מעבר – меэвер) реки. И его слава была велика среди народов – ведь для него осуществилось благословение: «И Я возвеличу твое имя» (там же, 12:2), и поэтому все его потомки назывались, как и он, «עברים» (иврим) – евреи. И они сами держались этого имени, чтобы не смешаться с племенами страны Кнаан, и это название прикрепилось ко всем сынам Израиля навечно.

И написано: «Он привел к нам мужчину-еврея (иш иври)» (там же, 39:14), так как Йосеф сказал им: «Я – еврей», потому что не желал, чтобы его считали кнаанейцем. И вот, землю, где они жили, называли «землей евреев» – т. е. землей, в которой поселились евреи (но она еще не стала их собственностью).

А возможно, эта земля называлась так, поскольку они были в той стране великими и знатными людьми, как сказано (относительно Авраама): «Правитель от Б-га ты среди нас» (там же, 23:6) и написано (по поводу праотцев): «Не прикасайтесь к Моим помазанникам!» (Теилим, 105:15).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Лакомства к субботнему столу.

Короткие ворты на тему недельной главы

Недельная глава Ваешев начинается с очень непростой истории взаимного непонимания между Йосефом и его братьями. В стихах (Берешит, 37:2-5) сказано: «Вот родословие Яакова: Йосефу было семнадцать лет. И он пас овец с братьями, с сыновьями Билы и сыновьями Зилпы, жен отца своего. И доводил Йосеф худые слухи о них до отца их. А Исраэль любил Йосефа больше всех сыновей своих… И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его, и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно. И приснился Йосефу сон, и рассказал братьям своим, и они еще более возненавидели его».

В чем причина того, что такие несомненные праведники, как сыновья Яакова, возненавидели своего брата? Дело в том, что раньше, в поколениях Авраама и Ицхака только один из детей продолжал путь отца, другие же уходили в сторону и были подобны кожуре, закрывающей плод, которая нужна только пока плод растет, но когда он вырос, кожура отбрасывается как ненужная. Так было с Авраамом, из всех сыновей которого только Ицхак продолжил дорогу отца; так было и с детьми Ицхака – Яаковом и Эсавом – только Яаков выбрал дорогу Творца. Поэтому старшие сыновья Яакова опасались, что Йосеф очерняет их в глазах отца, для того чтобы столкнуть их с пути Всевышнего и одному унаследовать путь святости Яакова. Братьям казалось, что Йосеф – самонадеянный гордец, пытающийся подчинить их себе, особенно после того, как они услышали его сны, из которых следовало, что он хочет властвовать над ними. С этого момента братья стали серьезно бояться того, что Йосефу удастся «обмануть» отца и лишить остальных детей Яакова доли в его духовном наследии. Таким образом, с точки зрения братьев, будущее Яакова находилось под угрозой, и именно поэтому, а ни в коем случае не из банальной зависти, решили они вырвать «сорняк из виноградника Всевышнего» для того, чтобы спасти зарождающийся народ Израиля.

Мальбим

Тора рассказывает нам о снах, которые видел Йосеф и из-за которых братья еще больше стали ненавидеть его. Стихи (Берешит, 37:7-11) говорят: «И вот, мы вяжем снопы среди поля; и вот, поднялся мой сноп и стал прямо; и вот, кругом стали ваши снопы и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: что же ты будешь царствовать над нами или силой подчинишь нас себе? И еще более возненавидели его за сны его и за слова его. И приснился ему еще сон другой, и он рассказал его братьям своим, и сказал: вот, приснился мне еще сон, что вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне. И он рассказал отцу своему и братьям своим; и побранил его отец его, и сказал ему; что это за сон, что приснился тебе? Неужели придем я и твоя мать, и братья твои поклониться тебе до земли? И стали ревновать его братья…».

Объясняет «Бейт а-Леви»: есть известное правило – все сны исполняются настолько, насколько они растолкованы. В тот момент, когда Йосеф рассказал свой первый сон, братья тут же его растолковали, сказав: «что же ты будешь царствовать над нами или силой подчинишь нас себе?». Сказав это, братья поняли, что сами растолковали сон Йосефа, и тогда «еще более возненавидели его за сны его и за слова его» – за то, что рассказал сон, да еще и спровоцировал их растолковать его. Поэтому, когда Йосеф рассказал второй сон, братья воздержались от комментариев, но когда отец сказал: «Неужели придем я и твоя мать, и братья твои поклониться тебе до земли?», братья увидели, что и второй сон Йосефа растолкован, и тогда «стали ревновать его братья», потому что испугались, что сны станут реальностью.

«Бейт а-Леви»

Рабейну Ашер задает вопрос: зачем Йосеф рассказывал свои сны братьям, ведь он понимал, что они, услышав их, станут еще больше ненавидеть его? Но следует сказать, что сны Йосефа имели статус пророчества о будущем, а известен закон – пророк, скрывающий пророчество, которое получил, наказывается смертью с Небес. Поэтому Йосеф решил: даже если братья, услышав сны-пророчества, захотят его убить, возможно, Всевышний спасет его. Но если он испугается братьев и скроет от них пророчество, кто спасет его от наказания с Небес?

Рабейну Ашер

Йосеф, выполняя поручение Яакова, отправляется в Шхем, чтобы проведать братьев. По дороге с ним происходит следующее (Берешит, 37:15-17): «И нашел его человек, и вот он заблудился в поле, и спросил его этот человек, говоря: что ты просишь (ищешь)? И сказал: братьев моих я прошу (ищу), скажи, пожалуйста, мне, где они пасут? И ответил тот человек: они уже ушли отсюда. Слышал я, ушли отсюда в Дотан… и пошел Йосеф за своими братьями, и нашел их в Дотане». Говорит «Мидраш Раба» что тот, кого Тора называет здесь «человек», на самом деле был ангел Гавриэль.

Рав Йонатан Эйбейшиц («Аават Йонатан»), объясняя это место, задает вопрос: как можно было заблудиться в поле, и почему ангел открывается Йосефу именно там? Нужно сказать, что, подобно тому, как Яаков, перед тем как уйти на двадцать два года из дома отца, молился на месте Храма, так и сейчас Всевышний хотел, чтобы Йосеф, перед тем как расстаться на двадцать два года с Яаковом, помолился в этом месте. И как для Яакова было сделано чудо, и место Храма «прыгнуло» навстречу ему, так и Йосеф чудесным образом оказался там. Тора иносказательно называет это место «поле», как сказано (Берешит, 24:63): «И вышел Ицхак молиться в поле…», и хотя Яаков назвал место Храма «дом», как сказано (Берешит, 28:17): «…насколько страшно это Место – оно не что иное, как дом Б-га…». Тем не менее, поскольку вся история Йосефа намекает на разрушение Храма и галут, Тора называет это место «поле», как сказано (Миха, 3:12): «…Цийон как поле будет распахан…». В этом-то месте и молился Йосеф, и, подобно Яакову, увидел там ангела, поднимающего его молитву. Поэтому Гавриэль и спросил его: «что ты просишь?» – что ты просишь у Всевышнего? На что Йосеф ответил: «братьев моих я прошу» – прошу, чтобы они любили меня как братья, и тогда сможем мы вместе построить Храм. Но поскольку, как известно, Храм может быть построен, только если есть царь, Йосеф хотел стать царем, и на это намекал братьям, рассказывая свои сны. Но ангел ответил: «ушли отсюда в Дотан» – они хотят не строить Храм; «идти в Дотан» – значит, идти в пустыню, чтобы получить там Тору, которая предшествует строительству Храма, а получить Тору может только свободный народ, над которым нет никакой другой власти, кроме власти Всевышнего. Поэтому и сказано: «…нашел их в Дотане». Слово «в Дотане» «בדותן» – аббревиатура фразы: בדבר תורה דנו אותו – «по слову Торы судили его».

«Аават Йонатан»

В недельной главе Ваешев рассказывается история рождения сыновей Йеуды: Переца, от которого происходят великие еврейские цари – Давид, Шломо, Хизкияу, Машиах, и Зераха – родоначальника династии великих праведников и пророков. Но сама история их появления на свет кажется очень противоречивой. Тамар, невестка Йеуды, овдовев после смерти двух его сыновей и видя, что Йеуда, вопреки обещанию, не дает ей выйти замуж за третьего своего сына, делает следующее (Берешит, 38:14-16): «И сняла она с себя одежду вдовства своего, и покрыла себя покрывалом, и окуталась; и села на развилке дорог… И увидел ее Йеуда, и принял за блудницу, потому что она закрыла лицо свое, и свернул он к ней с дороги…».

Говорит мидраш «Сехель Тов»: «Почему стих говорит “и свернул к ней”, ведь можно было сказать “и пришел к ней”? Так сказал раби Йоханан: Йеуда хотел пройти мимо, но Всевышний послал ангела, который сказал ему: “Куда ты идешь? А от кого произойдут цари и спасители еврейского народа?” И заставил Йеуду свернуть с дороги».

Дополнительное объяснение дает рабейну Ашер: как может быть, что такой праведник, как Йеуда, сворачивает к блуднице? Но следует объяснить это так: стих использует здесь слово ויט – «и свернул», и это же слово использует Тора в другом случае, когда говорится об ослице Билама, которую ангел заставил свернуть с дороги (Бемидбар, 22:23):ותט – «…и свернула ослица с дороги…». И, согласно принципу гзера шава, следует сказать, что так же, как и в случае с ослицей Билама, Йеуда свернул с дороги не по своей воле – его заставил это сделать ангел, посланный Всевышним, чтобы от Йеуды и Тамар произошла царская династия. А если спросишь, почему родословная праведных еврейских царей – Давида, Шломо и других, и также Машиаха – началась с такой нелицеприятной истории, то, так сказали наши мудрецы, благословенна их память: «не назначают руководителя над общиной, кроме как если корзинка с грязью висит за его спиной», и если возгордится, то скажут ему: «посмотри, что у тебя за спиной!» Поэтому и началась царская династия колена Йеуды таким «странным» способом, ведь если захотят Йеуда или его потомки вознестись над своими братьями, сказав: «от нас происходят цари», ответят им: «замолчите, вспомните лучше, как началась ваша царская династия!»

Приведено в «Шаарей Аарон»

Йосеф, находясь в тюрьме, куда он брошен по ложному обвинению, разгадывает сны двум министрам фараона, сидящим там же. Сообщив министру-виночерпию разгадку его сна, Йосеф просит (Берешит, 40:14): «Вспомни же обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделай мне милость, и напомни обо мне Паро, и выведи меня из этого дома». Но далее (там же, 23): «И не вспомнил министр-виночерпий Йосефа, и забыл о нем». Говорит «Мидраш Раба»: из-за того, что Йосеф понадеялся на человека и попросил министра-виночерпия о помощи, ему пришлось провести в тюрьме еще два года.

В связи с этим возникает вопрос, а что плохого сделал Йосеф, ведь совершенно очевидно, что человек, находящийся в опасности, должен предпринимать усилия ради своего спасения? Объясняет это Хазон Иш: сказали наши мудрецы, что усилия, предпринятые Йосефом тем, что попросил он у министра-виночерпия «вспомни же обо мне», были как бы пренебрежением качеством упования на Всевышнего. Конечно же, Йосеф прекрасно знал, что его спасение никак не зависит от усилий, которые он приложит для этого, и любое избавление приходит только от Всевышнего. И только потому, что на человеке лежит обязанность прилагать усилия для своего спасения и не полагаться на чудо, Йосеф решил, что он обязан воспользоваться подвернувшейся возможностью и попросить помощи у министра-виночерпия. Но проблема в том, что люди такого типа, как министры фараона, не помнят добро, которое им сделали, поэтому нет смысла просить у них о помощи. Более того, само по себе обращение к ним свидетельствует о крайней степени отчаяния, поскольку только отчаявшийся человек станет делать бессмысленные поступки, которые не приводят к спасению. Тот же, кто полагается на Творца, не будет так поступать, поскольку усилие такого рода не относится к разряду тех действий, которые человек обязан предпринимать для своего спасения. Более того, этот поступок бросает тень на сияние веры и упования. И поскольку он не относится к разряду обязательных, то запрещен. И в этом состоит понимание слов наших мудрецов. Такой поступок не пристало делать Йосефу на том высочайшем уровне веры и упования, на котором он находился.

Хазон Иш («Эмуна у-Битахон»)

[1-3] Величие Реувена и его поступка

Рав Авраам Куперман

  1. Реувену должно было быть особенно тяжело спасти Йосефа, ведь Реувен был первенцем, а Йосеф, рассказывая свои сны, фактически претендовал на царство вместо него, – и несмотря на это, он его спас!
  2. Одно из качеств Реувена – «стремительный, как вода» (опрометчивость) – проистекает от недостатка рассудительности. Этот недостаток мог спровоцировать Реувена согласиться на один краткий миг с Шимоном и Леви.
  3. Предложение бросить Йосефа в яму кажется удивительным: ведь, как известно из толкования мудрецов, в этой яме были змеи и скорпионы, а в трактате Йевамот мы учим, что если кто-то увидел, как человек падает в яму, в которой есть змеи и скорпионы, то жене этого человека разрешают повторно выйти замуж, поскольку совершенно очевидно, что ее муж погиб!

И кажется верным объяснение, согласно которому Реувен сказал своим братьям «бросьте его в эту яму, которая в пустыне». Реувен убедился в том, что в той яме, о которой он говорил, нет ни змей, ни скорпионов. Таким образом Реувен планировал спасти Йосефа, а затем вернуть его отцу. Шимон же понял, что если Реувен говорил о конкретной яме, то, по-видимому, эта яма хорошая, поэтому он специально бросил Йосефа в другую яму – со змеями.

  1. «Мидраш Раба» (глава Насо) отмечает, что большая часть жертвоприношений главы колена Реувена (во время освящения Мишкана) имеют отношение к спасению Йосефа. [Дополнение рава Игаля Полищука. Хотя эти жертвоприношения были одинаковы для всех колен, наши мудрецы отмечают, что одна из причин, почему в Торе заново рассказывается о приношении каждого из колен, это то, что у каждого из колен был свой сокровенный замысел и намерение в приношении.] Разберем их подробно.

Серебряное блюдо весом 130 шекелей. Почему? Буквы, составляющие корень слова «блюдо» (кеара – קערה) – это ק (куф), ע (аин) и ר (рейш). Эти же буквы составляют слово עקר (акар – вырвал). Реувен «вырвал» (отменил) замысел своих братьев убить Йосефа, произнеся три слова: לא נכנו נפש (ло накену нефеш – не прольем крови). Если посчитать сумму числового значения каждой из первых букв этих трех слов (ל – ламед – 30, נ – нун – 50 и נ – нун – 50), получится ровно 130!

Серебряная кропильная чаша весом 70 шекелей. Почему? Корень слова מזרק (мизрак – кропильная чаша) – זרק (зарак – бросил). Реувен посоветовал братьям бросить Йосефа в яму, что само по себе звучит жестоко. Но у него была тайна (סוד – сод), в соответствии с которой он планировал вернуть Йосефа отцу. Числовое значение слова «тайна» (סוד – сод) равно сумме числовых значений его букв (ס – самех – 60, ו – вав – 6 и ד – далет – 4), то есть 70!

Одна золотая ложка (כף – каф) весом 10 шекелей, наполненная воскурениями. Почему? Это соответствует рукам (כף – каф – также означает «ладонь») десяти братьев, которые хотели убить своего брата.

Один козел в качестве грехоочистительной жертвы – искупить то, что он сделал с Билой.

В качестве мирной жертвы (שלמים – шеламим) – два быка. Реувен достиг совершенства (השלים – ишлим) в двух аспектах: спасение и раскаяние (за свой поступок с Билой).

  1. Реувен был способен предвидеть грядущие события. Комментируя стихи «И вернулся Реувен к яме; и вот, нет Йосефа в яме. И разодрал он одежды свои, и возвратился к братьям своим, и сказал: мальчика нет, а я, куда я пойду?» (Берешит, 37:29-30), Раши объясняет, что Реувен порвал свои одежды, не найдя Йосефа, поскольку не знал, куда ему бежать от грядущих страданий отца. Братья же почувствовали страдание Яакова, только когда он на самом деле начал страдать, ведь, комментируя написанное далее (Берешит, 38:1): «И было в то время – Йеуда отошел от братьев своих…», Раши пишет: «…научить, что они лишили его высокого положения, когда увидели страдания своего отца…»
  2. Комментируя слова «и вернулся Реувен» (Берешит, 37:29), Раши пишет: «Когда его (Йосефа) продавали, его (Реувена) там не было, поскольку настал его черед идти и обслуживать отца. Другое объяснение – что он был занят своей мешковиной и своим постом».

Мой тесть рав Ицхак Зильбер, благословенна память святого праведника, сказал от имени своего сына рава Бен-Циона, да продлятся его годы, что Реувен совершил ошибку, занявшись постом, ведь речь идет об опасной ситуации, а это не время для занятия тшувой. Ему следовало остаться там, чтобы убедиться, что положение не ухудшится (как, собственно, и случилось)!

К этому можно добавить, что первое объяснение тоже вызывает удивление: ведь самая важная вещь, которую он мог сделать для отца, – это охранять Йосефа. Если бы он остался там, то сэкономил бы отцу 22 года траура!

И, возможно, можно ответить на оба этих вопроса одновременно, оправдав Реувена, а именно – сказать, что Реувен намеренно вел себя так, как будто все как обычно, чтобы его братья не опасались его. Таким образом, ночью Реувен мог бы прийти и вытащить Йосефа из ямы.

Доказательством наших слов может послужить то, что мы не находим в словах наших мудрецов ни критики в отношении Реувена за то, что он так себя вел, ни утверждений о том, что Реувен понес за это какое-либо наказание.

Кроме того, в комментарии к другому отрывку нашей недельной главы наши мудрецы говорят, что всякий, кто начинает выполнять заповедь и не заканчивает ее, хоронит жену и детей, и приводят в качестве доказательства Йеуду, который начал спасать Йосефа, но не вернул его (как жена Йеуды, так и двое его старших сыновей действительно умерли при его жизни – прим. перев.) Если так, то почему же они не отнесли это и к Реувену? Таким образом, логично будет объяснить, как сказано выше.

Да удостоимся мы света раскаяния в заслугу Реувена, сына Яакова!

Подготовил рав Э. Швальб

[2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА МИКЕЦ

[2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Сон о коровах и колосьях

«И вот из реки поднимаются семь коров, красивых и тучных, и пасутся в зарослях» (Берешит, 41:2).

Поскольку землю Египта орошают водами Нила, и от него зависит, будет изобилие или голод, – фараону приснились коровы, поднимающиеся из Нила. И коровы – это намек на пахоту, а колосья – указание на жатву, и далее сказано: «Ибо уже два года голод в стране, и еще пять лет будут без пахоты и жатвы» (Берешит, 45:6). Во сне фараону было открыто, что Нил разольется лишь незначительно, а, следовательно, не будет пахоты и сева, а то немногое, что посеют во влажных местах, побьет и сожжет восточный ветер, – и он видел «колосья, опаленные восточным ветром» (там же, 41:6).

И из сказанного в этой главе Торы следует, что годы изобилия были только в земле Египта, как написано: «Придут семь лет великого изобилия во всей земле Египта» (там же, 41:29), а также: «И все семь лет он собирал урожай, который был в земле Египетской» (там же, 41:48). Но голод был во всех (окружающих) странах, как и истолковал эти сны Йосеф: «И настанут семь лет голода» (там же, 41:30) – и он не добавил: «в земле Египта». И поэтому в других странах не могли запастись пищей, хотя и слышали о предстоящем голоде, ведь предсказание Йосефа стало широко известным.

«И съели коровы невзрачные и тощие семь коров красивых и тучных – и фараон проснулся» (Берешит, 41:4).

По-моему, это было указание на то, что в годы голода будут питаться тем, что произросло в годы изобилия (т. е. годы голода «съедят» урожай изобильных лет), и именно исходя из этого, Йосеф сказал фараону: «Следует собрать весь урожай благодатных лет, чтобы он стал запасом на семь лет голода», – так как во сне фараона тучные коровы и колосья были пожраны тощими.

«И узнал Йосеф своих братьев»

«И Йосеф был правителем над страной – он продавал хлеб всему народу страны, и пришли братья Йосефа, и поклонились ему до земли» (Берешит, 42:6).

Но ведь не пристало правителю страны, второму человеку после царя Египта, самому продавать каждому сэа или таркав [меры объема – в одной сэа заключаются два таркава; в современных мерах таркав составляет около 5 литров] зерна! И поэтому уже объяснили наши наставники, что Йосеф повелел закрыть в тот день все хранилища, кроме одного.

А в соответствии с простым смыслом, вполне возможно, что к нему приходили люди из всех стран, и он беседовал с ними и расспрашивал их, а затем давал своим чиновникам указания: «Продайте людям из такого-то города столько-то зерна такого-то сорта». И сыновья Яакова должны были предстать перед ним как посланцы из земли Кнаан, чтобы он дал указание, сколько зерна можно продать для их земли, так как они первыми прибыли из того места и предстали перед ним как посланцы своей страны.

«И увидел Йосеф своих братьев, и узнал их, и притворился перед ними чужим, и говорил с ними сурово…» (Берешит, 42:7).

Сразу же, как только увидел, он узнал их, но, опасаясь как бы и они его не узнали, притворился перед ними чужим (итнакер), сдвинув чалму на лоб и изменив выражение лица, подобно тому, как сказано по поводу жены Яровама: «Встань-ка и переоденься, чтобы не узнали, что ты жена Яровама…» (Млахим 1, 14:2), и написано: «…когда она придет, то притворится (митнакера) другой женщиной» (там же, 14:5).

А возможно, здесь имеется в виду, что Йосеф притворился перед ними чужим, прибегнув к несвойственной для него манере речи – он говорил с ними сурово и в гневе спросил у них: «Откуда вы пришли?!», как будто бы к нему не приходили постоянно люди за хлебом. А когда они ответили: «Из земли Кнаан, чтобы купить пищи», – ему стало окончательно ясно, что это действительно его братья. И поэтому еще раз сказано: «И узнал Йосеф своих братьев…» (Берешит, 42:8) – ведь его первое впечатление подтвердилось.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[2-2] Видеть зло в других или исправлять в себе?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«Если вы честны, один ваш брат будет заложником в доме вашего заключения… И младшего брата приведете ко мне, и подтвердятся слова ваши, и вы не умрете, и сделали так» (Берешит, 42:19-20).

Йосеф задерживает братьев, говорит им, что они – шпионы, и требует, чтобы одного из братьев оставили заложником. Об этом в Торе сказано следующими словами: «И младшего брата приведете ко мне, и подтвердятся слова ваши, и вы не умрете, и сделали так». Возникает вопрос: что же сделали братья?

Есть один страшный вопрос, тяжелейшее испытание, которое, к сожалению, неоднократно возникало в нашей истории, в том числе и в последнюю сотню лет. Эта тема обсуждается в наших святых книгах во многих местах. Речь идет о ситуации, типичной для еврейских гетто в Европе при нацистах, которые требовали от еврейской администрации выбрать определенный процент евреев для отправки на смерть. Для таких ситуаций у нашего народа есть четкий закон. Даже, если требуют выдать одного, но не конкретного человека, или, в противном случае, погибнут все, по закону Торы, евреям запрещено самим выбирать из своей среды человека для выдачи. Если же требуют выдать конкретного еврея, который стал причиной преследования, то это вопрос спорный. Однако, человек, отдающий себя для спасения общины, называется святым.

Итак, Йосеф говорит братьям, что он хочет оставить одного из них. Братья, безусловно, не знали, что с ними говорит Йосеф, и даже не могли себе этого представить. Однако их постижение правления Всевышнего привело братьев к пониманию того, что происходящее – следствие продажи Йосефа. Пишет Нецив из Воложина («а-Эмек Давар»), что следующие слова Торы – «и сделали так» – означают, что братья стали решать, кого из них оставить. Мы могли бы предположить, что братья решат оставить Шимона или Леви, как основных виновников продажи Йосефа. Нецив объясняет, что братья рассуждали совершенно по-другому. В Торе об этом сказано (Берешит, 42:21): «И сказал один другому [т.е. один из двоих – другому]: мы виноваты». Говорит Нецив, что это слова Шимона и Леви, которые считали, что надо оставить одного из них.

Кто же из братьев был меньше всего виноват в продаже Йосефа? Мы бы сказали, что Реувен, который хотел спасти Йосефа и вернуть его отцу. В ситуации выбора одного из них для оставления в заложниках, Реувен должен был бы напомнить братьям: «Я же вам говорил, а вы меня не послушались». Реувен же рассуждал здесь совершенно иначе: «Разве не я говорил вам: не делайте зла мальчику. А вы не послушали. И теперь пришел расчет за его кровь!» (Берешит, 42:22). То, что в этой ситуации сказал братьям Реувен, Нецив объясняет следующим образом. Он сказал Шимону и Леви, что, решив продать брата, по букве закона они были правы, но юношу (имелся в виду Йосеф) нужно было простить, так как он действовал не по злому умыслу, а в силу юношеского недопонимания. Ведь продажа Йосефа могла привести к его гибели, которой он не заслужил. Поэтому его кровь взыскивается со всех (т. е. и с самого Реувена). И тут Нецив приводит одно место в трактате Бава Батра. Там описывается, как мудрецы Торы обсуждают ситуацию, которая привела к наказанию (смерти) одного человека. При этом каждый из мудрецов утверждает, что в этом виноват именно он.

Существуют два принципиально различных подхода к жизни. Один из них – когда человек оправдывает себя, «перекладывая» свое зло на другого. Такой человек всегда считает, что он прав. Другой подход – когда человек старается всеми силами думать о других хорошо, а зло ищет в самом себе. И это – основа еврейского подхода к жизни. У нас есть заповедь думать о другом хорошо, если он не преступник. Себя же следует судить по всей строгости. И в этом суть спора между братьями Йосефа, как нам объясняет Нецив. В итоге Йосеф выбрал в заложники Шимона. Сами братья были не готовы, и не имели права сделать этот тяжелый выбор. Что сказано в Торе после слов Реувена (Берешит, 42:23-24): «И не знали они, что Йосеф потому что [говорили с ним] через переводчика. И оставил их Йосеф и заплакал. А когда вернулся, опять говорил с ними строго». Нецив пишет, что Йосеф плакал из-за огромного чувства милосердия, и готов был открыться братьям, если бы не обязанность осуществить свои сны.

В этом есть очень важная мысль, которая должна стать путеводителем в нашей жизни. Между людьми всегда есть трения, и это нормально. Но при этом нужно искать: «А в чем виноват я»? И даже более того, часто бывает, что по мере суда правы мы, а не другой. Но если копнуть глубже, то выяснится, что, если бы мы сами не сплоховали в каких-то тонких, «неподсудных» нюансах, то все было бы хорошо. Это, в общем-то, классическая ситуация, когда человек формально прав. Но если бы он доказывал свою правоту с более уважительной интонацией, то не причинил бы зла другому (и в конечном итоге – самому себе). Это не вопрос нарушения запрета, а вопрос определенного душевного подхода. И это касается сферы человеческих отношений. Если каждый из нас будет видеть добро в других, и искать зло в самом себе, это изменит очень многое.

Расскажу одну историю, которую я слышал от своего учителя, рава Хаима Камила, об одном из очень больших раввинов Польши, известном своей мудростью. К нему на суд Торы пришли отец и сын. Они были очень бедны, а дело было в Польше зимой. У отца и сына было одно пальто на двоих. Спор шел о том, у кого из них есть преимущественное право его носить. Отец аргументировал тем, что есть заповедь почитать отца, и ему необходимо пальто, чтобы идти утром в синагогу. Сын утверждал, что, поскольку он кормит отца, пальто необходимо ему, чтобы ходить в нем на работу. Давайте представим себе ту бедность, в которой жили эти люди. Нередко бедность доводит людей до очень тяжелого душевного состояния. Раввин выслушал их, и посоветовал вместе прийти в суд Торы в этом городке и «поменяться утверждениями». Сын должен был сказать, что пальто более необходимо отцу, чтобы он мог пойти в синагогу, а отец – что пальто более необходимо сыну. Они были хорошими евреями, и сделали так, как им сказал рав. Члены суда удивились такой нетипичной в судах аргументации и решили купить этим хорошим людям еще одно пальто.

Эта история, которую я слышал от своего учителя рава Хаима Камила, очень глубока. Есть очень важное правило: Всевышний судит человека по принципу «мера за меру». Если человек живет в этом мире, требуя все, что ему полагается по суду, и ничего не уступает, то Всевышний взыскивает с него по тому же принципу. Если же человек живет в этом мире, уступая и думая о других, а не только о себе, то и Всевышний проявляет по отношению к нему меру милосердия. И об этом сказано в Талмуде: «Уступающему прощаются его грехи». Рабейну Йона в своей книге «Шаарей Тшува» пишет, что для нас это место в Талмуде – огромный проблеск надежды – удостоиться прощения наших грехов. Основой этого является способность искать зло в себе, а не в других. Виленский Гаон несколько раз упоминает о том, что качество суда человек должен использовать по отношению к себе, а качество милосердия – по отношению к другим. И это мы видим в поведении братьев и Йосефа в нашей недельной главе.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[2-3] Противостояние Йосефа и братьев

Один из центральных сюжетов недельной главы Микец – это трагическое противостояние Йосефа, ставшего властителем Египта, и его братьев, пришедших туда из-за царившего везде голода, в поисках еды. Братья, придя в Египет, предстают перед Йосефом, не узнав его. Йосеф же не только не открывается братьям, но, более того, начинает их мучить: сначала обвиняет в шпионаже, потом сажает в тюрьму, а через три дня выпускает всех, кроме Шимона, и, дав еду, отправляет обратно, предупредив, что если они хотят вернуть брата и купить еще еду, им придется привезти в Египет младшего из сыновей – Биньямина. Когда братья возвращаются к Яакову, и он узнает обо всем, это доставляет ему страшные страдания, и лишь от полной безысходности, поскольку у них заканчивается еда, Яаков соглашается отпустить Биньямина с братьями в Египет. Но на этом страдания не прекращаются! Йосеф приказывает подложить Биньямину серебряный кубок, обвиняет его в краже и хочет оставить у себя в качестве раба.

Возникает вопрос, а почему Йосеф заставляет страдать братьев, ведь совершенно очевидно, что такой праведник не опустится до банальной мести? К тому же, в чем виноват Яаков, ведь Йосеф мало того, что в течение двадцати двух лет не дает о себе знать, но еще и усугубляет страдания отца тем, что сажает в тюрьму Шимона и заставляет расстаться с Биньямином?!

Многие комментаторы задают эти вопросы и по-разному отвечают на них. Мы приводим здесь объяснение, которое дает «Кли Якар».

Йосеф понимал: Всевышний не открывает отцу правду о пропавшем сыне, хотя Яаков – пророк, а значит – такова Его воля, и как может Йосеф ее нарушить? Причина же в том, что, поскольку Яаков двадцать два года провел вне дома, не выполняя заповедь почитания отца, мера за меру его любимый сын пропадает именно на этот срок.

А что касается братьев, Йосеф понимает, что, даже если простит их, все равно на Небесах против них выдвинуто серьезное обвинение, и рано или поздно им предстоит за все дать ответ. Поэтому он решает наказать братьев сам, ведь, как известно, тот, кто получает наказание в этом мире, спасается от гораздо более суровой кары в Мире Истины. Из-за этого Йосеф сначала обвиняет братьев в шпионаже, чтобы мера за меру искупить то, что они подозревали его в доносительстве. Ведь в тот момент, когда Йосеф пришел к братьям в Дотан, они подумали, что он шпионит за ними для того, чтобы доносить потом отцу, и решили его убить. Интересно, что перед тем, как сказать братьям: «шпионы вы», говорится: «и вспомнил [Йосеф] сны», поскольку в первом сне он видел: «и вот, окружили ваши снопы мой сноп…». В тот момент, когда Йосеф увидел братьев, он понял: сон намекает на то, что они предстанут перед ним в образе шпионов, которые обычно ходят вокруг города, разведывая, откуда лучше атаковать. Так и десять братьев, придя в Египет, не зашли в город через одни ворота, а обходили вокруг, заходя по одному в каждые из десяти ворот, тем самым уподобившись десяти снопам, окружившим сноп Йосефа.

После этого Йосеф, чтобы искупить то, что братья бросили его в яму, сажает их в тюрьму, которая тоже называется «яма». Вслед за этим, Йосеф выпускает их из тюрьмы, говоря при этом: «Б-га я боюсь», дает еду и отправляет домой, оставив в заложниках только Шимона. Увидев все это, братья понимают: причина их бед не самодур-правитель Египта, он боится Б-га и, не сделав им ничего плохого, в конце концов, отправляет домой. Нет – «виноваты мы перед братом нашим… поэтому и пришло на нас это несчастье». Йосеф добивался того, чтобы братья раскаялись.

А история с кубком была подстроена, чтобы – мера за меру – искупить преступление братьев, продавших Йосефа в рабство, ведь, когда кубок был найден у Биньямина, они сказали: «вот, мы будем рабами…». Так что на короткое время они действительно стали рабами, пока Йосеф не ответил им: «[только] тот, у кого найден кубок, будет мне рабом…».

Остается только понять, почему был вынужден страдать Яаков, узнав, что Шимон посажен в тюрьму, а для того, чтобы его освободить, придется послать в Египет Биньямина. Дело в том, что хотя Яаков и не знал о том, что произошло с Йосефом, но поскольку его душа была необычайно сильно связана с душой сына, на духовном уровне у него было постижение происходящего с ним. Поэтому, даже когда Яаков говорил о другом, в этом был подтекст, отражающий происходящее с пропавшим Йосефом. Так следует понимать напутствие, которое Яаков дает своим детям, отправляя их второй раз в Египет (Берешит, 43:11): «…если так, однако, вот что сделайте: возьмите от лучших плодов этой земли в сосуды ваши и отвезите тому человеку в дар; немного бальзама и немного меду, пряностей и лота, фисташек и миндальных орехов». Здесь слово איפוא – «однако» кажется «лишним», на самом же деле оно подразумевает слово איפה – «мера». И сказанное Яаковом можно понять так: «если такова мера [которую вы должны получить, чтобы искупить ваше преступление], то вот что сделайте: возьмите… немного бальзама и немного меду, пряностей и лота…». Другими словами, поскольку братья продали Йосефа ишмаэльтянам – торговцам, везшим (Берешит, 37:25) «пряности, бальзам и лот», теперь они должны принести подношение из этих плодов властителю Египта, чтобы искупить свое преступление. Завершая напутствие, Яаков говорит (Берешит, 43:14): «А Б-г Всемогущий даст вам милосердие перед тем человеком» – то есть, таким образом искупится то, что вы не были милосердны к вашему брату, когда он умолял вас сжалиться над ним.

Получается, что Яаков вынужден был страдать, чтобы помочь сыновьям исправить совершенное преступление, подсказав им то, что надо сделать.

[3] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[3-1] Как Пнина досаждала Хане?

Рав Нахум Шатхин

«А соперница злила ее постоянно, дабы побудить ее к молитве, потому что Г‑сподь затворил чрево ее» (Шмуэль I, 1:6).

Итак, Пнина знала, что Всевышний затворил чрево Ханы, а это значит, что естественными путями дети у нее появиться не смогут. Нужно предпринимать особые усилия, чтобы отменить вердикт Небес. И что же делать? Молиться! Для этого она и старалась побудить Хану молится сильнее.

Написано в мидраше «Псикта Рабати» (43): «Как поступала Пнина? Добавляла к прежним уколам новые. Рано утром приходила Пнина к Хане и спрашивала ее: “Разве ты еще не встала, чтобы умыть своих детей, перед тем, как пойдут они на учебу”? А после полудня приходила и спрашивала Хану: “Разве ты не выходишь встречать своих детей, когда они возвращаются с учебы”? Когда же Элькана со всей семьей поднимался в праздники в Мишкан в Шило, во время праздничной трапезы говорила Пнина мужу: “Дай моему сыну порцию, а этому моему сыну ты не забыл дать порцию”? Зачем она так поступала? Чтобы побудить Хану к ропоту. Видя это, сказал Всевышний: “Ты подталкиваешь Хану, чтобы она роптала на Меня. Знай, что после грома спускаются дожди, и Я вспомню о Хане”». Сказано: «И вспомнил Г-сподь о Хане, и она зачала, и родила трех сыновей и двух дочерей» (Шмуэль 1, 2:21).

Этот мидраш требует пояснений. Вначале мидраш рассказывает, как Пнина досаждала Хане дома, а потом переходит к описанию продолжения их противостояния во время посещения Мишкана. На протяжении всего года она досаждала на одном, определенном уровне. Когда же вся семья приходила по праздникам в Мишкан, Пнина усиливала давление. Теперь они находятся возле духовного центра народа Израиля, где усиливается ощущение присутствия Всевышнего, и возможно, это более удачное время для молитвы. Можно также сказать, что Пнина опасалась, что во время праздников, когда все находятся в состоянии особой радости, Хана может временно забыть о своей беде. И чтобы этого не произошло Пнина усиливает свои нападки. Таким образом, становится понятно, что означают слова «добавляла к прежним уколам новые».

Остается непонятным, что имеет в виду мидраш, говоря, что после громов на землю спускаются дожди.

Все знают, что дождь – это благословение. Но говорит Раба бар Шила в трактате Таанит (8б): «Грозен тот день, когда выпадают дожди, также, как грозен день суда». Люди слышат раскаты грома, это многих пугает. Из-за дождя уже не так удобно выйти из дома по своим делам. Радак замечает, что буква рейш в слове «роптала» (הַרְּעִמָהּ) имеет дагеш (точку внутри буквы), что само по себе встречается крайне редко. Обычно дагеш внутри буквы подчеркивает ее звучание, а произношение буквы рейш превращает в короткое рычание. Это рычание слегка напоминает гром – רעם – слово, имеющее тот же корень, что и глагол роптать, возмущаться – להתרעם.

Сказал Всевышний Пнине: «Ты подталкиваешь Хану к тому, чтобы она роптала на меня. Но знай, что после громов всегда спускаются дожди. А время дождей это не только время благословения, но и время суда». Поэтому рассказывает мидраш, что в тот день, когда у Ханы рождался ребенок, у Пнины умирали двое. Один и тот же день дождей для одной становился днем благословения, а для другой днем суда.

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Парижские события: увидеть милосердие Творца

По материалам уроков рава Игаля Полищука

На фоне событий, происходящих в мире, стоит обратить особое внимание на то, что мы читаем в книге Берешит. Слова Торы о том, что Яаков был йошев оалим («сидящий в шатрах»), имеют два объяснения. Одно из них принадлежит Раши, и там говорится, что речь идет о шатрах учения Шема и Эвера. Есть еще объяснение каббалистов: «Шаарей Ора» и других. Там утверждается, что имеются в виду дома учения Авраама и Ицхака. Эти два дома учения были очень разными. Как известно, Авраам раскрыл в этом мире мидат а-хесед (меру милосердия Творца). Авраама называют меркава мидат а-хесед, то есть колесницей, через которую миру раскрылась мера милосердия Всевышнего. Ицхак же был совершенно другим. Благодаря ему мы постигаем, насколько важно бояться Всевышнего и трепетать перед Ним, и чем чревато отступление от исполнения Его воли. Вершиной служения Ицхака явилась его готовность быть принесенным в жертву. Раши говорит, что еще задолго до акедат Ицхак он сказал Ишмаэлю, что готов стать жертвой, если этого захочет Всевышний.

Различие между домами учения Авраама и Ицхака проявляется и сегодня. Есть люди, которые, в первую очередь, обеспокоены тем, как сделать добро другому. У них, безусловно, есть страх пред Творцом, но, в первую очередь, ими движет желание творить добро. А некоторые волнуются, как бы чего не нарушить, и вкладывают в это очень много сил. Это два разных пути служения Творцу и источники их – пути служения Авраама и Ицхака. Безусловно, невозможно идти только одним из этих путей, но в каждом человеке что-то одно может быть основным направлением. Когда же мы говорим о том, что Яаков сидел в шатрах учения Авраама и Ицхака, имеем в виду, что он объединил в себе эти два начала. Называя себя сыновьями Яакова, мы говорим, что несем в себе оба этих направления в разных пропорциях. Более того, Маараль в своем комментарии к Пиркей Авот объясняет, что оба этих пути проявились и в передаче Торы. Были так называемые зугот (пары), через которые передавалась Тора во времена Второго Храма. Эти пары состояли из наси (главы Санедрина) и ав бейт дин (главы суда). В них воплощались пути милосердия и пути строгого суда. Как это проявляется сегодня? Есть величайшие главы ешив, основная задача которых – передача Торы следующим поколениям, и есть раввины, основной труд которых – это принятие решений в соответствии с еврейским законом. Примером тому могут служить наши великие учителя: рав Элазар Менахем Шах и рав Йосеф Шалом Эльяшив, благословенна память о праведниках. И, конечно, все мы – это потомство Яакова, сочетающее в себе эти два начала в разной пропорции.

Если Авраам раскрыл в этом мире меру милосердия Творца, то Ицхак – меру страха перед Ним. Нам очень не хватает ощущения того, насколько Творец грозен и страшен. Есть известное высказывание одного из великих хасидских ребе: «Я хочу, чтобы мои хасиды боялись Всевышнего так, как они боятся волков». Всевышний, безусловно, не волк, однако, я понимаю, что имелось в виду. Речь идет об отсутствии у многих из нас физического страха перед Всевышним.

Наши праотцы раскрыли в этом мире различные проявления Творца. Поговорим о том, что раскрыл в мире Яаков. Я слышал объяснение рава Шимшона Пинкуса к одному стиху из Шир а-Ширим (5:10). Там сказано: Доди Цах ве-Адом («Друг мой светел и румян»). Доди – это намек на Всевышнего, а кала, «невеста», о которой говорится в Шир а-Ширим – намек на еврейский народ. Что такое «Цах ве-Адом»? Адом (красный цвет) намекает на меру суда. Цах соответствует белизне, символизирующей меру милосердия. Рав Пинкус сказал: «Это говорит нам о том, что Всевышний открывается нам как своим великим милосердием, так и своим великим судом. В Бней Браке живет, дай Б-г ему многие годы сил и здоровья, очень достойный еврей – рав Ицхак Эльханан Гибралтар. Он издал три тома своих воспоминаний. Вырос он в Ковно, и пережил весь ужас ковенского гетто. Вся его семья, кроме матери, чудом спаслась из этого гетто. Воспоминания его очень интересны. Там он приводит разговор с одним большим мудрецом и праведником из Ковно, равом Мордехаем Погроманским, также чудом спасшимся из гетто. Тот сказал следующую вещь: “Мы видим, что огромная часть нашего народа осуждена на смерть, но есть и такие, которым суждена жизнь. Нужно постараться увидеть, сколько чудес Всевышний совершит для тех, кому суждено выжить”».

Речь идет об удивительных вещах. Мы все знаем слова «Голос Яакова, а руки – руки Эсава». «Руки Эсава» в нашем мире проявляются по-разному. Иногда они поражают наших ненавистников, а иногда, не дай Б-г, нас самих. Самое страшное из деяний «рук Эсава», которое живо в нашей памяти – это последняя Катастрофа. Но во время той же Катастрофы «руки Эсава» охраняли Тору и помогали ей спастись. Самое большое чудо, которое мы знаем – это история спасения ешивы Мир.

Удивительная вещь! С одной стороны, «руки Эсава» безжалостно уничтожают все вокруг. С другой стороны, там, где слова Торы и молитвы были на должной высоте, там, где был настоящий «голос Яакова», и евреям была Свыше дарована жизнь, «руки Эсава» спасали их. Ни у кого нет и не будет силы причинить нам вред, кроме, как по воле Творца! Если есть приговор строгого Суда тому, кто его заслужил, то найдутся и исполнители этого приговора. То есть, силы зла в этом мире не выносят приговор, они его только исполняют. Сатан может быть соблазнителем и обвинителем, но он не властен ни над чем. И мы видим, что в одно и то же время, руками одних и тех же людей, делаются страшнейшие злодеяния и величайшие благодеяния по отношению к нашему народу. И это то, что заложено в словах Доди Цах ве-Адом.

Разберемся, с Б-жьей помощью, на примере событий в мире. Во-первых, резня, которая произошла в Париже. О чем это нам говорит? Об очень простой вещи. То, что произошло в Париже, наши ненавистники хотели бы сделать с нами в Земле Израиля, и в гораздо больших масштабах. Почему же они этого не сделали? Потому, что Всевышний не дает им сделать это. Это буквальное исполнение слов Агады о том, что в каждом поколении враги хотят нас уничтожить, а Всевышний спасает свой народ от их рук.

Есть еще одно, о чем следует задуматься. Мы переживаем очень тяжелое время, как в Земле Израиля, и по всему миру. Ошибочно думать, что парижские убийцы не мечтали уничтожить как можно больше евреев. А с другой стороны, давайте просто увидим то великое добро, которое сделал Всевышний нашему народу в Париже. Говорят, что там не убили ни одного еврея. Одновременно в нескольких местах города с немаленькой еврейской общиной происходит страшная бойня, и именно в это время ни одного еврея там нет. Почему? Есть у парижских евреев такое достоинство (а большинство из них – это наши сефардские братья; они более привержены традиции, чем ашкеназы): даже те из них, кто не очень тщательно соблюдают Шаббат, вечером в субботу сидят дома за субботней трапезой.

Есть такие слова: «Больше чем евреи соблюдали субботу, суббота хранила евреев». Давайте же увидим, что в Париже Шаббат сохранил евреев. У меня нет никакого другого объяснения этому, кроме того, что так запланировал Всевышний. Безусловно, выродки, совершившие страшные теракты, не планировали беречь евреев. В этом я не сомневаюсь. Но в реальности, они выбрали для своего злодейства единственное время, когда в публичных местах будет меньше всего евреев.

Скоро будет двадцать пять лет со времени войны в Персидском заливе. Мы тогда испытывали большой страх, но и видели очень большие чудеса. Хорошо помню, что после того, как все закончилось в ешиве а-Ран выступал рав Шимшон Пинкус. Он сказал: «События Войны в Персидском заливе были поцелуем Всевышнего». Как это понять? Когда у человека есть нарывающая рана, он весь сконцентрирован на ней. Жизнь ему не мила, даже если все остальное у него в порядке. Так вот, нам нужно научиться не жить среди окружающих нас событий только с ощущением «раны». Нужно вдуматься: а чего на самом деле хотят наши враги? Что они замышляют? У меня нет никакого сомнения, что по Земле Израиля ходят тысячи убийц с ножами. Это огромное, аккумулированное зло, у которого есть свой источник. И этот источник – наши грехи, другого источника у этого зла нет. При этом Всевышний держит это зло «на привязи», и не дает убийцам осуществить кровавые замыслы.

В произошедшем в Париже нужно увидеть еще один аспект. Давайте посмотрим не только на то, как много у нас боли, но и на то, сколько у нас добра. И мы увидим, что боль и добро находятся в той же пропорции, что нарывающая рана и остальной здоровый организм. Причем мы должны научиться делать такие выводы, видя, что происходит с народами мира. Давайте осмыслим то, что сейчас происходит у наших арабских соседей: в Сирии, Ливане, Египте. Во всех этих странах так или иначе идут войны. В Сирии погибли более ста тысяч человек. Давайте задумаемся над этим. Ведь они должны были воевать с нами! Но Всевышний сделал так, что они воюют друг с другом!

Есть место, которое Всевышний защищает, и есть места, которые он не защищает. И нужно понять, что возможна, не дай Б-г, ситуация, когда и нас не будут охранять. Этот урок нам необходимо осознать: нужно исправляться. Ведь Всевышний и в Сирии, и в Европе показывает нам силу зла, когда ему дана свобода действий. Мы должны, в первую очередь, постоянно благодарить Всевышнего за ту милость, которую он нам оказывает. Ведь мы живем на пороховой бочке, и каждый год видим, как Всевышний спасает нас от тех, кто хочет нас уничтожить. С другой стороны, есть проблема в том, что человек привыкает к жизни на пороховой бочке и его уже ничего не волнует. Это очень опасная ситуация. Нам нужно знать, что мы нуждаемся в исправлении, и чтобы нас наполнял истинный «голос Яакова», включающий в себя Тору и молитву. Когда мы забываем об этом и привыкаем, что все в порядке, тут же получаем напоминание… Бывают два вида таких напоминаний: это события, происходящие далеко, в Париже, и события происходящие здесь, в Земле Израиля. Нужно учиться делать выводы из страшных событий, происходящих в Париже, не дожидаясь, пока они произойдут у нас дома.

В связи с произошедшим в Париже, я хочу коснуться еще одной важной темы. Мы наяву увидели силу охраны нашего народа Шаббатом. Существует так называемый «мусар добром»: «Ты видишь, как бывает хорошо, когда поступаешь правильно». Когда человек не воспринимает наставления добром, на него могут, не дай Б-г, свалиться наставления злом. Мы немного увидели в этих событиях силу соблюдения Шаббата: сколько евреев спаслись просто в силу того, что они в эту ночь праздновали Шаббат со своими семьями! Давайте подумаем о том, что если бы мы усилили соблюдение Шаббата, то много чего могло бы измениться. Усиление соблюдения Шаббата требуется нам всем: мы не всегда знаем алахот, и, к сожалению, иногда оказываемся далеки от того, что называется шмират Шаббат ке-илхата (соблюдение субботы по Закону). Об этом пишет Хафец Хаим в своей книге «Шем Олам». Поэтому, я думаю, что в благодарность Всевышнему за то, что Шаббат оградил евреев от бойни в Париже, нам было бы очень хорошо укрепиться в соблюдении Шаббата.

В период Катастрофы мера суда (адом) была очень сильной. Что касается меры милосердия (цах), то она проявлялась гораздо более узко, и касалась гораздо меньшего количества людей. Сегодня мы живем, слава Б-гу, в период, когда все происходит наоборот. Нужно просто понять, что мы живем в период, когда милосердие Творца к нам огромно. Да, у нас есть свои трагедии, и чужие трагедии тоже надо чувствовать. Но при этом нужно не забывать об общей картине, и не жить с ощущением раны и боли.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ  (продолжение)

Обратимся теперь к четвертой [из семи упомянутых выше частей]. Сюда относятся обязанности человека, которые он исполняет в своем сердце и посредством тела, – такие обязанности, что польза и ущерб от их исполнения [или неисполнения] касаются лишь его одного, но не других людей, и это – пост, молитва, сукка и лулав [в праздник Суккот], цицит, соблюдение законов субботы и праздников, воздержание от греха. И я прошу Б-га, чтобы Он в милосердии Своем наставил меня в том, как следует правильным образом полагаться на Него при исполнении всех этих обязанностей.

Прежде всего, заметим, что как заповедь, так и грех совершаются не иначе, как в ходе следующих трех действий. Первое – выбор, осуществляемый человеком в сердце и в глубине души. Второе – его душевный настрой и решимость осуществить выбранное. Третье – усилия и старание исполнить физическое действие посредством видимых органов тела [тогда как все предыдущее было незримым для окружающих], так, чтобы [его выбор и решение] проявились в мире открыто. Так вот, в тех вещах, в которых ничто не ускользает от нас и не скрыто [ибо нам известна воля Творца, – в чем состоит Его заповедь и что является грехом], то есть в выборе между служением Ему и грехом, а также в душевном настрое и решимости осуществить избранное, во всем подобном полагаться на Б-га – это ошибка и глупость. Ведь Он предоставил это нам – выбирать между служением Ему и нарушением Его воли, как сказано (Дварим, 30:19): «…Избери же жизнь…» Но Он не дал нам власти в успехе наших дел, будь то служение Ему или грех, а поставил это в зависимость от внешних по отношению к нам факторов, временами благоприятных [по отношению к задуманному делу], а временами – нет.

Если человек полагается на Б-га в выборе, который он делает на путях служения, и говорит: «не стану делать выбора, и не намереваюсь делать ничего из того, что относится к служению Творцу, пока Он не изберет для меня лучшее из этого» [Выше шла речь о выборе между добром и злом; здесь же, как представляется, человек ожидает, что Б-г поможет ему сделать выбор между возможными путями служения, каждый из которых хорош по-своему, но он не знает, какой для него наилучший. Ошибка такого человека состоит в том, что он, как видно из его слов, вообще не намерен делать ничего из того, что относится к служению, пока не получит просимого. Но подобное бездействие – само по себе грех, лишь прикрываемый декларируемыми «добрыми намерениями».], то тем самым он сходит с прямого и верного пути. Ведь Творец, будь Он благословен, повелел нам [самостоятельно] избирать дела, относящиеся к служению, и направлять себя к тому со старанием и внутренней решимостью, от всего сердца, ради великого имени Г-спода. И известил нас Г-сподь, что таков верный путь для нас в этом мире и в мире грядущем.

И если окажутся в наличии [необходимые для того внешние] факторы, и окажется возможным осуществить то дело из сферы служения [Творцу], относительно которого был ранее сделан выбор, то мы получим большую награду за то, что избрали служение, и за намерение и устремленность к исполнению его, и за воплощение его в реальность посредством органов нашего тела. А если не дано будет исполнить его реально, то мы получим награду за выбор и за намерение исполнить его, как в предыдущем случае. Подобным же образом обстоит дело с грехом и наказанием за него.

Различие в том, как должна проявляться уверенность в помощи Б-га благословенного в служении Ему и как – в прочих делах этого мира, состоит в следующем. В других делах этого мира нам не открыты преимущества и недостатки одних средств [достижения желаемого] по сравнению с другими, ибо мы не можем перепробовать [всех] ремесел, чтобы понять, какое из них лучше для нас и больше подходит, чтобы обеспечить нам  пропитание, здоровье и прочие блага. И точно так же неведомо нам, в каких предприятиях, на каких путях и в каких делах этого мира ожидает нас успех. И потому мы обязаны полагаться в своем выборе на Б-га, чтобы Он помог нам сделать его на благо нам [когда мы вынуждены уделить этому время], и мы просим Его, чтобы Он пробудил наши сердца к хорошему и верному выбору.

Однако в служении Творцу все обстоит иначе, поскольку [Б-г] уже известил нас о верных путях, повелел избирать их и дал нам для того все возможности. И потому, если мы станем просить Его помощи в подобном выборе и полагаться на Него, ожидая от Него указаний относительно того, что хорошо для нас, то просьбы наши будут неверными, а упование – неумным, ибо Он уже известил нас о таких путях служения, которые приносят пользу и в этом, и в будущем мире, как сказано (Дварим, 6:24): «И заповедал нам Г-сподь исполнять все законы эти, чтобы бояться Г-спода, Б-га нашего ради нашего блага во все дни…», и сказано о воздаянии в мире грядущем (там, 6:25): «И в праведность зачтется нам, если будем стараться исполнять все эти повеления…» [Другими словами, само по себе изучение Торы приводит нас к познанию путей служения.]

И еще. В делах этого мира случается, что бывшее ранее хорошим впоследствии оказывается плохим, или наоборот. Однако в том, что связано с исполнением воли Творца, все обстоит иначе: исполненная заповедь всегда останется исполненной заповедью,  а грех – грехом, и никогда одно из них не превращается в другое.

Но есть нечто, в чем действительно следует полагаться на Б-га: в доведении до конца дел, исполняемых нами в ходе служения, – уже после того, как мы совершили свой выбор от чистого сердца, и проявили решимость осуществить его, и честно приложили усилия [к исполнению намеченного] ради славы великого имени Б-жьего. Сделав все это, мы обязаны просить Творца помочь нам [в достойном завершении наших трудов] и указать верный путь, как сказано (Теилим, 25:5): «Направляй меня согласно истине Твоей и научи меня…», и также сказано (Теилим, 119:35): «Направляй меня по пути заповедей Твоих…», и еще сказано (Теилим, 119:30): «Дорогу веры избрал я…», и еще сказано (там, 119:31): «Привязался я к заповедям Твоим, Г-споди, – не устыди меня», и также сказано (там, 119:43): «Не отстраняй, [прошу Тебя] очень, от уст моих слова истины, ибо на правосудие Твое уповаю».

Все приведенные выше выдержки из Писания учат нас, что автор [Давид, мир ему] избрал путь служения, но вместе с тем он просит Б-га о двух вещах. Во-первых – о том, чтобы Б-г помог ему целиком посвятить свое сердце [служению] и укрепить свой выбор, избавляя его сердце от беспокойств и забот этого мира и отдаляя их от глаз его, как сказано (Теилим, 86:11): «…Устреми мое сердце единственно к страху перед именем Твоим», и также сказано (Теилим, 119:18): «Открой глаза мои, и увижу я чудесное в Торе Твоей», и еще сказано (Теилим, 119:37): «Отведи глаза мои, чтобы не видеть мне пустого», и еще (Теилим, 119:36): «Обрати сердце мое к Твоим заветам…», и подобное этому. А во-вторых, [Давид просит] укрепить его тело, чтобы он мог довести до конца свои дела в служении, как он сказал (Теилим, 119:35): «Направляй меня по пути заповедей Твоих…», и также сказал (Теилим, 119:117): «Поддержи меня, и буду я спасен…», и еще много подобного этому. Ниже я намереваюсь объяснить, с Б-жьей помощью, какого рода вещи препятствуют человеку в том, чтобы полагаться на Б-га во всем этом, и каким образом можно достичь совершенства в уповании на Него, и каковы здесь верные пути.

Обратимся к пятой части [из семи, упомянутых выше], и это – обязанности, исполняемые посредством органов тела, такие, что польза или ущерб от их исполнения [или неисполнения] распространяются также и на других людей. Сюда относятся подаяние бедным, отделение десятины, преподавание Торы, наставление ближнего на верный путь с целью побудить его к добру и отвратить от зла, своевременный возврат долга и вещи, вверенной на хранение, охрана [чужой] тайны, обязанность говорить хорошее [о ближнем], совершать добрые дела, почитать родителей, исправлять грешников, обращая их к Б-гу, учить людей полезному и доброму для них, проявлять жалость и милосердие к беднякам, терпеливо сносить обиды и оскорбления [которыми люди отвечают иногда тем, кто пытается] побудить их к служению, сообщая о награде за него и предупреждая о наказании [за уклонение от него].

Как же должен человек правильным образом  проявлять свою уверенность во Всевышнем во всем этом? Он должен запечатлеть в своем сердце все названные выше и подобные им [добрые] дела, избрать для себя исполнение их и приложить к тому все усилия, как мы уже говорили выше при описании четвертой части [из семи рассматриваемых нами] по поводу возложенной на нас обязанности делать выбор только из стремления приблизиться к Б-гу, – но не ради того, чтобы приобрести себе имя и славу, не ради награды и не ради власти над людьми. После этого человек должен положиться на Б-га в успешном завершении задуманного дела, в надежде, что оно, после всех трудов и усилий, будет желанным в Его глазах. Нужно также по возможности стараться скрывать свои [добрые] дела от всех, кому необязательно о них знать, ибо в этом случае награда будет больше, чем тогда, когда о них извещают. [Стремление скрывать свои добрые дела свидетельствует о том, что человек исполняет их ради Всевышнего, а не ради собственной славы или иных выгод. Находим в Талмуде (Псахим 113а): «Сказал раби Йоханан: о троих возвещает Святой, будь Он благословен, каждый день [сообщая об их праведности]: о холостяке, который живет в большом городе и не грешит; о бедняке, возвращающем найденную вещь владельцу; о богаче, скрытно отделяющем десятину плодов [для бедных]». Добрые дела ценятся тем выше, чем труднее они даются, и более всех – те, для совершения которых человек должен преодолеть свои природные качества, и в их числе – стремление к почестям.]

В тех же случаях, когда не удается скрыть какие-то из своих [добрых] дел, следует помнить, что и польза, и ущерб [от их разглашения] – не во власти других людей, а только в руке Творца, будь Он благословен.

Когда Творец посылает возможность исполнить заповедь, человек должен знать, что Он оказал ему этим благодеяние, не радоваться похвалам за нее, и не желать за нее почестей, ибо все это приведет к тому, что он возгордится сделанным, потеряет настрой своего сердца и души [на исполнение заповеди] во имя Творца; дело его утратит свою ценность, а он сам потеряет награду. Я намереваюсь пояснить все это более подробно, с Б-жьей помощью, в специально посвященной тому части этой книги.

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[5-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо восемнадцатое

Продолжение

Только один путь ведет к спасению. Исправление нашей жизни должно начаться с той самой точки, в которой мы оступились. И путь этот таков: прежде всего, оставить и забыть все принятые и искаженные представления об иудаизме, обратиться к его источникам – Танаху, Талмуду и Мидрашам. Читать их с намерением учиться и учить, хранить и исполнять, изучать их пристально, глубоко, черпая из них представления иудаизма о Б-ге, о мире, о человечестве и народе Израиля, и о Торе, – в соответствии с предназначением их. Следует познать иудаизм как таковой и возвысить его как мудрость и учение жизни. Следует начать с изучения Танаха, проникнуть в сокровенные глубины его языка и посредством духа языка постичь дух Творца, говорящий с нами его словами. Читать Танах следует не с тем, чтобы исследовать развитие языка или историю древности, ради изощрения вкуса или услады духа. Его следует изучать со вниманием и постоянством, чтобы на нем основать подход к изучению, общий и всеобъемлющий, чтобы почувствовать природу и великолепие, подобно царю Давиду, чтобы внимать шагам истории подобно пророку Йешаяу.

А затем, бдительным взглядом и внимательным слухом почерпнув из Танаха представление о Творце, мире, человеке, Израиле и Торе и обретя истинное понимание основных понятий, следует таким же образом приступить к изучению Талмуда. Тебе следует знать, что часть его, относящаяся к Закону (алаха) – не что иное, как разъяснение понятий, содержащихся в Танахе, а часть повествования (агада) – образное выражение его духа. И тогда… Не обращай внимания на то, что думают о твоей учебе другие, не обращай внимания на то, что простота твоего духа не позволяет тебе выделиться среди далеких от истины и от жизни героев остроумных споров, не обращай внимания и на то, что изучаемыми тобой дисциплинами ты сможешь воспользоваться лишь как знанием вспомогательным в изучении иудаизма, не обращай внимания на то, что недостаточно одарен, чтобы произвести своими достижениями впечатление на других. Тебе надлежит постоянно заниматься Талмудом, дабы возвысить себя в свете истины до вершин мудрости жизни. Тогда, достигнув вершин, ты осознаешь судьбу и Тору Израиля в жизни, полной духа, отмеченной печатью этой Торы.

Единый дух во всем! От строения святого языка до строения повседневной жизни. Единый дух, в котором дышит дух Единого Б-га!

Таковой может быть программа, подходящая для обучения наших детей. Задача воплотить в жизнь результаты такой учебы стоит перед нашими школами. Школами воспитания евреев! Воспитания молодого поколения нашего народа как евреев, юношей и девушек, верных иудаизму, которые поймут его и глубоко осознают, будут чтить его и любить, видя в нем смысл жизни. Следует обучить их языку нашей святой Торы, чтобы они знали его и владели им не в меньшей степени, чем языком страны проживания, сделать их сердце способным ощущать, а дух – способным выражать мнения и мысли, чтобы Священное Писание стало для них Книгой жизни во все дни их, так, чтобы саму жизнь видели они в свете слов Писания, дабы и весь мир вокруг себя видели бы они как мир Всевышнего, а себя в нем – как служителей Его в мире. Чтобы уши их прислушались к голосу истории, наставляющему всех сынов человеческих для служения Творцу. Чтобы вся история их собственной жизни стала, как результат изучения Торы Письменной из Устной, одухотворенным служением Всевышнему и за это – любимой, понимаемой и чтимой ими. Чтобы возрадовались и возликовали они тому, что удостоились называться именем Израиля и жить как евреи, несмотря даже на насмешки и лишения, которые будут вынуждены терпеть. Чтобы в обучении специальности, проводимом в такой школе и предназначенным сделать юношей способными жить своим трудом, они видели бы лишь средство обеспечить себя, но не цель жизни, подобно тому, как видели его в торговле и ремесле в предыдущих поколениях. Мы должны научить их давать оценку жизни не в соответствии с положением, богатством и внешним блеском, которого удалось кому-то достичь, но лишь в соответствии с душевными качествами и мерой, в которой он исполняет свое предназначение в служении Всевышнему. Мы должны научить их не подчинять требования их предназначения на земле страстям злого начала и удобству тела, а наоборот. И, в конце концов, мы должны воспитать их так, чтобы (пока весь Дом Израиля не будет выстроен такими юношами и девушками) просили они и умоляли своих родителей не рушить то, что пытается построить школа, чтобы в своем безразличии и бесчувственности не вытоптали молодые всходы, которые проклюнулись в душе их детей, чтобы и дети пробудили в душах родителей дремлющие высокие чувства, а если это невозможно, чтобы добились хотя бы уважения к своему воспитанию.

И если мы преуспеем во всем этом, разве не изменится положение дел в народе Израиля?

Положение в Израиле изменится, несомненно. Наше время показывает это со всей очевидностью. Не следует видеть наше время в столь черных красках, друг мой! Оно действительно пугает нас. Но этот страх подобен страху в доме женщины, охваченной родовыми схватками. И в тысячу раз лучше страх женщины в родовых муках, чем покой бездетной, чье сердце покинула всякая радость и надежда.

Родовые схватки, возможно, будут продолжительными. Возможно, они продлятся более наших дней и дней наших сыновей и сыновей наших сыновей. Но третье за нами поколение возрадуется и возликует, видя, что в муках этих схваток родился иудаизм, знающий себя.

Залогом тому – собственно наше время, время, когда заметно стремление к размышлению, к тому, чтобы понять и осознать средствами духа то, что достойно преклонения. Но только когда наш дух поймет и осознает, сколь пусты излишние труды ради преходящего мгновения, что труды эти столь же бесконечны, сколь и бесплодны, только когда мы глубоко осознаем, что жизнь следует строить на основании твердых понятий и истины сердца, – только тогда проснется в нас вопрос «Что есть я, как еврей, и что есть иудаизм?» И ответ на этот вопрос мы не станем более искать в трудах нееврейских философов, знакомых с иудаизмом посредством кривых зеркал и стремящихся в большинстве своем разрушить дух Торы и иудаизма, чтобы утвердить собственные взгляды. Не станем мы искать его и в писаниях реформаторов религии, находящихся под чужими влияниями, и не в трудах еврейских мудрецов, основанных на мировоззрениях, возникших вне пределов иудаизма. Мы, проникнутые лишь одним единственным намерением постичь сущность жизни на основании Торы Израиля и иудаизм как учение жизни, обратимся к первоисточникам иудаизма: Торе Письменной и Торе Устной. Это намерение поведет нас к цели: постичь вечную истину согласно старинному и, к сожалению, позабытому многими правилу: учиться и учить, хранить и исполнять!

Ах, если бы все вы, верные еще завету иудаизма, который унаследовали от отцов и которого придерживаетесь по привычке и думаете, что в силу этого сможете оставить его своим сыновьям, – если бы открыли вы глаза, и увидели бы, и осознали, что лишь силой духа сможете передать завет следующим поколениям. Если бы вы поняли, что ваш долг – хотя бы дать в руки своим сыновьям и дочерям Священное Писание – книги Торы, Пророков и Писаний, дабы дух их озарял их жизнь, служил им в жизни огненным столпом!

Ах, если бы те, кто полагают, что действуют ради спасения иудаизма, обратили внимание на то, что, сбросив кандалы с рук и ног и украсив одежду и внешний вид иудаизма, они еще не вдохнули тем самым в него дух жизни! Если бы остановили они свои руки, занесенные, чтобы разрушить, и постарались бы, прежде всего, разобраться в том, не скрывает ли убогий, покрытый пылью веков вид здания, которое собрались они снести, несметные сокровища вечности и святости, жизни и истины. Ах, если бы они обратили еще раз свои взоры к тому, от чего отвернулись!

Разве виноват иудаизм, должен ли он страдать за то, что носители его, те, кто самоотверженно боролись ради спасения еврейства, несмотря на гнет и страдания, – сумели спасти его лишь таким – покрытым слоем пыли? Разве мы, на чью долю, милостью Творца, выпало в наше время стереть эту пыль, не сможем оценить упорства борьбы прежних поколений и не посчитаем правильным, хотя бы ради себя самих, очистить этот драгоценный дар, поняв, за что и почему боролись наши отцы? Удовлетворимся ли только знакомством с покрытой пылью поверхностью и отбросим иудаизм как нечто бессмысленное, иудаизм тот самый, ради которого отцы наши жертвовали собой, своим достоянием, свободой и всей радостью жизни?

Разве… Но, дорогой мой Биньямин, я чуть не забыл, что лишь глупцы услышат этот шепот моего сердца, только бумага увидит эти слова, и лишь ты, Биньямин, услышишь их. Я чуть не забыл, что обращаюсь только к тебе.

В наше время, в период испытания, мы удостоимся света, истины и жизни. Пусть твое сердце исполнится этой надежды. Тогда по-другому увидишь ты, казалось бы, отчаянное духовное состояние нашего народа.

Я и сам, как и ты, поражался не раз тому, что в нашем народе нет высшего авторитета, нет власти, и все делается отдельными людьми.

И, когда эти отдельные люди стали вводить реформы в молитвы и обычаи синагоги, видя в этом самое важное, то довели до такого хаоса, что еврей, которому придется ныне путешествовать по областям Германии, встретит в каждой общине свои порядки. Однако разве ты не видишь, что и из этого грозного выйдет сладкое?

Я убежден, что никто из живущих ныне с нами не несет иудаизм в его чистоте и в присущих ему глубинах истины. Обрати внимание на расхождения во взглядах. Они естественны, каждый раввин сам прокладывает свой путь, ведь нет того, кто указал бы путь для всех. И более того, помни, что мы живем в период родовых схваток. Поэтому, появись ныне высший авторитет, пожелавший утвердить духовные институции, это было бы нежелательно, ведь он увековечил бы для грядущих поколений родовые схватки нашего времени. И если этот высший авторитет будет состоять из тех, кто представляет одно течение, то и порождения его будут склоняться к одной из сторон. Если же авторитет будет смешанным, то и плод его трудов будет выражать двойственность и остановит процесс развития, который лишь один – достигнув своего завершения – доставит нам живую воду. В настоящей же ситуации все, что ни породит время – исчезнет вместе с ним, уступая место тому величественному зданию, ожиданием которого мы живем.

Не раз задумывался я над тем, как мог дух наш, благодаря глубокому рассуждению, уже сотни лет назад достичь ступени зрелости. И как могли бы мы быть сейчас на той ступени, которой предстоит нам достичь еще через сотни лет, не будь мы вынуждены в период после Рамбама обуздать определенные противоречивые тенденции в справедливой заботе о сохранении иудаизма в повседневном действии.

Я рад, что ныне весы находятся в равновесии, что они в руке Творца, что лишь устремления нашего духа склонят их в ту или другую сторону, но не чья-то сила. Ведь, если развитие нашего духа будет обуздано вновь, то и сыновья сыновей наших окажутся в том же положении, что и мы сейчас.

Разве не должны мы приложить усилия к тому, чтобы ради них мы выдержали испытания трудного времени? Пусть качаются чаши весов! Чем более беспрепятственно будут они качаться, взвешивая чистую истину, тем скорее опустится их стрелка или поднимется вверх на глазах всего мира.

И вот, когда стрелка весов остановится, и дух Израиля, познавший себя, свою участь и свое учение – Тору, дух воспрянет в Израиле во всем своем блеске. Когда этот дух проникнет во все органы тела Израиля, вдыхая в них душу живую, когда и росток, порожденный Израилем, исполнит свою миссию, восторжествовав среди братьев наших неевреев, когда и среди них все взоры обратятся к единому Б-гу, и осознание силы морали возобладает над мраком и всем, что стоит на пути душевной чистоты, – тогда и Книга рода человеческого покорит все сердца…

Постараемся же, дорогой Биньямин, понять наше время. Пусть каждый из нас внесет свой вклад в достижение общей цели в меру духа, которой наделил его Творец.

И даже если тысячи отчаются от того, что несет свет и жизнь, даже если тысячи отрекутся от имени Израиля и изменят его судьбе, оставив уже давно пути его жизни, истина отнюдь не определяется количеством ее сторонников.

И даже если во всем мире останется только один еврей, держащий в руках Книгу Жизни, еврей, в сердце которого живет Тора Израиля и душа которого озарена светом духа ее – Превечный Израиля не обманет.

Когда однажды народ Израиля показал себя неспособным выполнять свое предназначение, Единый Б-г хотел переложить Тору Израиля и судьбу его на плечи Моше. И к нам всякий раз, когда колебания и сомнения грозят возобладать над нами, взывает пророк: «Взгляните на скалу, из которой высечены вы, и на отверстие ямы, откуда вырублены вы. Взгляните на Авраама – отца вашего, и на Сару, породившую вас. Ведь одним назвал Я его и благословил его и размножил».

Всего хорошего, дорогой мой Биньямин, постарайся и ты быть таким «одним». Всего хорошего.

Перевод – рав М. Гафт

[5-3] Шмират а-Лашон

Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Еще об обязанности поддерживать изучающих Тору, и величии награды за это

Сказали в «Мидраш Раба Шир а-Ширим» (гл. 6, на стих 6:11): «”В ореховый сад спустилась я”. Сказал раби Йеошуа бен Леви: “Народ Израиля уподоблен ореху. С орехового дерева снимают плоды; оно обновляется, и это ему на пользу. Почему? Оно обновляется как волосы или ногти, которые остригаются и обновляются. Точно так и Израиль: все, что народ Израиля отделяет от плодов трудов своих и отдает тем, кто трудится над Торой в этом мире, – во благо себе он отделяет и обновляется, умножая свое богатство в этом мире и награду добрую в мире грядущем”».

И более того: когда человек поддерживает изучающего Тору, тот своей учебой возвеличивает имя его, и есть у него удел в награде за Тору которую тот изучает, как сказали в трактате Сота (21а) о Шимоне, брате Азарии, и как это мы знаем о коленах Исахара и Звулуна,

Вот как говорится об этом в «Мидраш Раба» («Ваикра Раба», гл. Кдошим, 25:2): «Рав Уна и раби Ирмия сказали от имени раби Хия бар Аба: в грядущем Всевышний сделает сень и полог над имеющими [заслугу] заповеди [поддержки Торы] при мудрецах Торы в райском саду, и есть [в подтверждение тому] три стиха Писания. Первый (Коэлет, 7:12): “Ибо [как пребывающий] под сенью мудрости, [так и пребывающий] под сенью серебра” [у них будет подобный удел в мире грядущем]. Второй (Йешаяу, 56:2): “Счастлив человек, делающий это [изучающий Тору], и сын человеческий, поддерживающий ее”. Третий (Мишлей, 3:18): “Древо жизни она [Тора] для тех, кто держит ее”. Шимон, брат Азарии, говорит от его имени (в мишне Звахим, 1:2); но разве Шимон не был более значительным мудрецом Торы, чем Азария [и зачем нужно было упоминать об Азарии]? Поскольку Азария занимался торговлей и кормил Шимона, закон связывается с его именем. И подобно этому сказано в Торе (Дварим, 33:18): “А о Звулуне сказал [Моше]: радуйся, Звулун, при выходе твоем [в море – вести торговлю], и Исахар – в шатрах твоих [в трудах над Торой]”. Но разве Исахар не был старше Звулуна? Поскольку Исахар покидал город ради торговых дел, а вернувшись – кормил Исахара плодами трудов своих, – названо имя его в этом стихе первым: “Радуйся, Звулун и т. д.”».

Также и в этом мире нет у поддерживающего Тору ничего, чего бы ему недоставало из-за этого, как говорится об этом в «Шмот Раба» (гл. Тецаве, 36): «”Ибо заповедь – свеча, а Тора – свет” (Мишлей, 6:23). Что означает: “Ибо заповедь – свеча”? Каждый, кто исполняет заповедь [поддержки Торы], – как будто зажигает свечу перед Всевышним и оживляет душу свою, называемую “свечой”, как сказано (Мишлей, 20:27): “Свеча Г-спода – душа человека”. А что означает: “А Тора – свет”? Это означает следующее: очень часто человек задумывает в сердце своем исполнить заповедь [поддержки Торы], но дурное начало в нем говорит: “Зачем тебе нужно исполнять заповедь и тратить на это свое достояние? Прежде чем давать чужим – дай своим детям!” А доброе начало говорит: дай на исполнение заповеди! Смотри, что об этом сказано: “Ибо заповедь – свеча!” Ведь когда свеча горит, то, даже если тысячи тысяч [других свечей] зажигают от нее, пламя ее остается тем же. Точно так же тот, кто пожертвует на заповедь, не уменьшит тем своего достояния, как сказано об этом: “Ибо заповедь – свеча, а Тора – свет”».

Подобное этому сказано также в святой книге «Зоар» (гл. Вайехи): «Почему в благословениях Звулун всегда идет впереди Исахара – притом, что Исахар занимается Торой, а Тора всегда предшествует? И почему поставили впереди Звулуна в благословениях – отец [Яаков] поставил впереди, и Моше поставил впереди? Звулун удостоился этого потому, что вынимал хлеб из собственного рта и вкладывал его в рот Исахара, – за это его поставили впереди в благословениях. Из этого мы делаем вывод, что тот, кто поддерживает мудрецов Торы, получает благословения и сверху, и снизу. И даже более того: он удостаивается двух столов [то есть блага – и в этом мире, и в будущем], чего не удостаивается другой человек. Он удостаивается богатства, поскольку благословлен в этом мире, и удостаивается того, что у него будет удел в мире будущем».

[Примечание автора. На основании этого можно объяснить сказанное в Торе (Дварим, 33:18): «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, и Исахар – в шатрах твоих». Это означает следующее: поскольку в обычае торговца радоваться не тогда, когда он покидает свой дом, чтобы заниматься торговыми делами, а когда в него возвращается: ведь вдруг Всевышний не пошлет ему удачу и труды его окажутся напрасными; и тем более когда он отправляется в море, которое к тому же опасно, – говорит наш учитель Моше, мир ему: ты, Звулун, можешь радоваться, отплывая в море на корабле (так пишет там Раши), так как Исахар сидит в твоих шатрах, которые ты уделил ему для Торы. И потому Всевышний непременно пошлет тебе успех, как написано об этом в святой книге «Зоар».]

Перевод – рав П. Перлов

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Аарон Котлер

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ВТОРАЯ. ВОЗРОЖДЕНИЕ ТОРЫ

«Мне еще многое надо сделать»

После того, как рав Аарон Котлер, по милости Всевышнего, спасся из нацистского ада, он был проникнут сознанием того, что на него возложена задача вернуть Торе былую славу и заново отстроить мир Торы.

В 5708 (1948) году, во время Войны за независимость в Израиле, он находился в Иерусалиме и во время артобстрелов ложился на пол вместе со всеми окружающими. Близкие к нему люди слышали, как он молился и говорил на идиш: «Властелин Мира! Мне еще много надо сделать в этом мире!»

И действительно, Всевышний услышал его молитву и продлил его дни еще на пятнадцать лет, в течение которых он сделал очень и очень много – до своей смерти в 5723 (1962) году.

Судьбоносное решение

Находясь в 5701 (1941) году в Шанхае после того, как спасся от ужасов Катастрофы, он должен был решить, куда ему ехать: в Землю Израиля или предпочесть эмиграцию в Соединенные Штаты. Были у него причины и для того, и для другого решения, и в конце концов он выбрал второе – чтобы изменить духовное состояние евреев в США путем основания там ешивы без изучения предметов, не связанных с Торой.

В Соединенных Штатах того времени царила атмосфера слепой погони за материальным; тема заработка имела наивысший приоритет. Чтобы найти источник пропитания, нужно было работать семь дней в неделю, нарушая субботу. Ясно, что тот, кто не мог устоять в этом испытании, терял связь с Торой и страхом перед Б-гом на целые поколения.

Та же тенденция господствовала и в сфере образования. По всей стране не было ни одной ешивы с изучением одной только чистой Торы; повсюду святое было смешано с будничным. Даже немногие отцы семейств, которые решались в те времена послать своих сыновей в ешиву, требовали, чтобы те изучали также и светские предметы, чтобы иметь возможность впоследствии устроиться на работу. Многие эмигранты также стремились дать своим детям высшее образование и возможность получить академические степени. Они сами приехали в страну без образования и профессии, что заставляло их идти на тяжелые, изнурительные работы; это чрезвычайно удручало и угнетало их, и они хотели хотя бы детям своим обеспечить лучшее будущее. Помимо этого, в Соединенных Штатах закон об образовании обязывал молодых людей до 18 лет учиться в соответствии с программой общеобразовательных школ.

Спасение Торы и спасение народа Израиля

Когда рав Аарон прибыл в США в Нисан 5701 (1941) года, он, сойдя с поезда в Нью-Йорке, объявил на пресс-конференции следующее: «Ради себя самого я не приехал бы… Я приехал сюда, чтобы помочь и спасти, с вашей помощью, евреев Америки, основать здесь заново древние центры Торы, которым сотни лет… ибо есть у Торы будущее в Америке» (как было опубликовано в «Морген журнал»).

Далее наш учитель говорил об обязанности сделать все для спасения евреев Европы. Он объявил: «Я надеюсь, что вы не замолчите и не успокоитесь, пока все не будут спасены… Сегодня Америка – это единственный якорь спасения из той долины скорби. Все остальные пути закрыты. Побеспокойтесь, пожалуйста, о том, чтобы дорога в Америку – этот единственный спасательный туннель – расширялась, чтобы Америка разрешила въезд евреям – максимальному их числу».

Давайте вглядимся внимательнее, чтобы увидеть, что стоит за этими словами.

Наш учитель только что сошел с поезда, утомленный скитаниями. Нет сомнения, что травма Катастрофы, опасности и все, что ему пришлось пройти, целиком заполняет сейчас его душу. У него самого нет пока еще крыши над головой. И при всем этом он беспокоится не о себе, а о спасении евреев Европы и основании истинных центров Торы на американском континенте.

И рав Аарон преуспел в достижении обеих этих целей. Он вдохнул новую душу в «Комитет по спасению» [евреев Европы], как свидетельствует об этом глава Комитета, гаон рав Элиэзер Сильвер: «С момента прибытия рава Аарона в Америку “Комитет по спасению” пробудился и работал в совершенно других масштабах, нежели до того».

На своей встрече с господином Генри Моргентау, евреем, бывшим в то время министром финансов США, рав Аарон сказал своему другу господину Эрвингу Буниму, который был переводчиком: «Скажите ему самым ясным образом, что вся его работа в качестве министра финансов не стоит ничего в сравнении со спасением одного еврея». Г-н Буним, хотя и опасался переводить такие резкие и однозначные слова нашего учителя, боясь вызвать гнев министра, все же исполнил его желание. В действительности эти слова произвели на министра большой впечатление, и с этого момента он стал пламенным сторонником всего, что делалось для спасения евреев.

Раву Аарону удалось также вдохнуть новую жизнь в движение «Агудат Исраэль» в Соединенных Штатах. Вот что он сказал на 35-й сессии этой организации: «…”Агудат Исраэль” существует, чтобы освящать имя Всевышнего, возвышать честь Небес и честь Торы во все времена и при всех обстоятельствах. Когда еврей присоединяется к “Агудат Исраэль”, он провозглашает тем самым, что народ Израиля – святой народ, который должен идти путями Торы».

На 37-й сессии, проходившей в Лейквуде, наш учитель провозгласил следующее: «Задача “Агудат Исраэль” – заботиться о том, чтобы связь народа Израиля с Торой не прерывалась… Хорошо, что существует “Агудат Исраэль” – организованное сообщество, собранная воедино сила, – сообщество, провозглашающее, что народ Израиля обязан быть подчиненным Торе… Многие считают, что еврейство – это дело каждого еврея в отдельности… но ведь одиночки ничего не могут сделать!»

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов

[7] ВОПРОС-ОТВЕТ

[7-1] Вопрос о семисвечнике

Рав Лейб Нахман Злотник

Уважаемый рав! Зная о моем происхождении (еврей) и о моих наклонностях (интересуюсь иудаизмом и даже пытаюсь исполнять некоторые обычаи), сотрудники (неевреи) подарили мне на день рождения роскошный семисвечник. Мне кажется, что где-то читал, что пользование подсвечником с семью разделенными отсеками запрещено, потому что он напоминает Менору, которая находилась в Иерусалимском Храме. (Понимаю, что вопрос не ханукальный, ведь в Хануку пользуются восьмисвечником.)

С уважением, Роман В., Москва

Уважаемый Роман! Вы совершенно правы, пользование подсвечником с семью отсеками для свечей запрещено Торой. В книге Шмот (20:20) сказано: «Не делаете со Мной», из чего выводят мудрецы (Авода Зара, 43а), что запрещено строить дом или отдельную комнату похожую по форме и размерам на Мишкан – переносной Храм, или на Бейт а-Микдаш – Иерусалимский Храм. Также запрещено делать различные предметы по подобию храмовых: стол, семисвечник и другие. И так постановил «Шулхан Арух» (раздел «Йорэ Деа», 141). Этот запрет комментаторы объясняют тем, что если человек в своих целях будет пользоваться такими же (или подобными) предметами, которыми пользовались в Храме для служения Всевышнему, это будет недостаточным почитанием Величия Небес. И хотя Храмовая Менора была отлита из золота, имела замысловатые украшения: шарики, цветочки, рюмочки, и была определенной величины, – все это нужно было для красоты, для более предпочтительного исполнения заповеди. По букве закона подсвечник с семью ответвлениями, изготовленный из любого материала и любого размера, пригоден для того, чтобы зажигать с его помощью свечи в Храме. Поэтому делать подсвечники с семью отделениями для свечей запрещено в любом случае (Маарик, пункт 75-ый).

Однако в Вашем случае вопрос не об изготовлении семисвечника. Подсвечник уже имеется в наличии, и изготовили его, по всей видимости, неевреи, которым это не запрещено. Как быть в такой ситуации: разрешено им пользоваться или нет? Постфактум есть поским (законоучители), которые в таком случае разрешают пользоваться подсвечником («Питхей Тшува», «Йорэ Деа», 141:12). Однако многие поским запрещают («Даркей Тшува», «Йорэ Деа», 52). Заметим, что если бы такой подсвечник сделал бы еврей, то, согласно всем мнениям, им было бы запрещено пользоваться. Поэтому всякому, у кого есть такой подсвечник, следует как можно быстрее либо сократить количество отсеков, либо добавить к ним, но не оставлять семь отделений. [Дополнение рава Игаля Полищука. Возможный вариант сделать ханукию – добавить еще два светильника. Один – такой же высоты, как остальные семь, и один – чуть выше для т.н. шамаша, от которого зажигают ханукальные свечи, чтобы для повседневных нужд пользоваться его светом, а не светом ханукии.]

Теперь о Хануке. Хотя для зажигания ханукальных свечей, как Вы правильно заметили, пользуются подсвечниками с восемью отсеками, но вопрос Ваш все равно немного «ханукальный». И не только потому, что, если Вы переделаете Ваш подсвечник, и прибавите к нему восьмой отсек, Вы сможете исполнить с его помощью заповедь зажигания ханукальных свечей, но и еще по одной причине.

Есть известный вопрос: почему зажигают в память о чуде восемь свечей, если чудо было семь дней? Вспомним: освободители зашли в Храм и нашли там сосуд с маслом, которого, по законам природы, должно было хватить на один день, а свечи горели целых восемь дней. То есть, чудесным образом свечи горели дополнительно семь дней, и в память об этом следовало бы отмечать праздник семь дней, а не восемь, и зажигать семь свечей, в не восемь. На этот вопрос есть очень много интересных ответов. Приведу один из них, связанный с темой семисвечника. Если бы мудрецы постановили зажигать свечи семь дней, то, возможно, кто-нибудь по ошибке мог бы воспользоваться или даже изготовить подсвечник с семью отсеками. Для того чтобы предотвратить нарушение Торы, мудрецы установили отмечать праздник восемь дней.

[7-2] Источники ханукальных событий в Устной Торе

Рав Лейб Нахман Злотник

Сегодня, слава Б-гу, есть много книг и статей о событиях, происшедших в эпоху Второго Храма, о греческом гнете, о славных подвигах Маккавеев, великих чудесах, которые Всевышний совершил для еврейского народа. В честь этого мы отмечаем замечательный праздник Ханука, благодарим от всего сердца Творца и зажигаем в память о чуде в течение восьми дней свечи. Хотелось бы узнать о первоисточниках в устном предании, где подробно рассказывается обо всем этом.

С уважением, Дима.

Уважаемый Дима!

Ваш, на первый взгляд, простой вопрос об источниках ханукальных событий в Устной Торе, который можно сформулировать просто «где это написано?», приводит нас к другому, совсем не простому вопросу: «Почему не был приведен подробный рассказ о тех событиях?»

Объясним это. Источников в Устной Торе, рассказывающих о событиях, происходивших в середине периода Второго Храма, мало. В очень серьезном трактате эпохи танаим «Мегилат Таанит», в котором приводятся события, в честь которых было принято устраивать праздники или посты, упоминаются некоторые факты греческого насилия против жителей Эрец Исраэль, но весьма кратко. Есть несколько упоминаний о празднике Ханука в Мишне (Бикурим, 1:6; Таанит, 2:10; Рош а-Шана, 1:3; Мегила, 3:4; Мидот, 1:6 [о Хашмонаим]; Бава Кама, 6:6; Моэд Катан, 3:9), но вскользь, и как бы между прочим. Кроме этого есть небольшой отрывок в Талмуде (Шаббат, 21б), в котором буквально в нескольких предложениях рассказано о победе Хашмонаим и о том, как был найден сосуд с чистым оливковым маслом, которого по законам природы должно было хватить на один день, но произошло чудо, и свечи горели восемь дней. Помимо этого, в мидрашах, авторство которых не вызывает сомнения, говорится об указе греков, гласящем, что каждый еврей обязан записать на роге быка, что у него нет надела в Б-ге Израиля («Танхума», глава Тазрия). В другом мидраше сказано, что греческий гнет подобен темноте («Берешит Раба», 2:4).

Большую часть информации о событиях, происходивших во времена греческого ига, мы знаем из книг Йосефа Флавия и из мидрашей, источник которых не проверен, и на которые тяжело полностью полагаться. Возникает естественный вопрос: почему мудрецы Торы не записали подробный рассказ о событиях, происходивших в те времена. Некоторые наши учителя отвечают, что мудрецы хотели, чтобы вся информация о Хануке оставалась всегда устной Торой (смотри «Сфат Эмет», Берешит; «Пахад Ицхак», Ханука; «Тшувот ве-Анагот», 2:342). Были и другие попытки объяснить это загадочное «умалчивание».

В этой связи представляется правильным привести основную мысль из статьи большого мудреца Торы рава Шимона Шваба. Пророки и мужи Великого собрания записывали события, происходившие в их времена. С исчезновением пророческого видения мудрецы Торы – танаим и амораим, предводители общин и главы поколений – не продолжили традицию записи событий, происходивших с еврейским народом. Необходимо задуматься о причинах этого, ведь пророки писали историю для того, чтобы, изучая ее, человек мог постичь, как Всевышний управляет этим миром, увидеть причинно-следственную связь событий, узнать, в чем воля Творца, и жить согласно извлеченным из этого урокам.

Ответ на эту загадку заключается в том, что есть огромная разница между записыванием истории мира или отдельного народа и изложением происходящих вокруг событий. История должна быть предельно объективной. Летописец обязан честно и непредвзято описывать все, что происходит – доброе и злое, прекрасное и ужасное, победы и поражения, правых и виноватых. Если праведник ошибся, нет права умолчать о его падении, равно как обязаны рассказывать о добрых делах нечестивца. Ибо так было, это реальность, и она должна быть отображена таковой, какая она есть. Это может сделать только пророк, лишенный субъективных умыслов и видящий происходящее в полной объективности и предельной реальности.

Помимо этого, есть еще одно важное условие, предъявляемое летописцу. Не обо всем разрешено говорить. Для того чтобы было разрешено рассказывать о дурных поступках других людей, должно быть учтено множество нюансов. Один из них – рассказывать разрешено исключительно ради пользы. Кто кроме пророка может быть уверен, что будущим поколениям будет польза от сообщающихся негативных фактов? Простое любопытство не является достойной причиной писать обо всем, что происходит. А насколько важно выбрать нужное слово и правильную интонацию для того, чтобы изложенный материал на самом деле мог кому-нибудь помочь. Поэтому после того, как не стало пророчества, мудрецы Торы не брали на себя ответственность вести летописи, понимая, что это великая миссия по силам только пророкам.

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[8-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 45. Законы тхумин

1. Запрет тхумин

В Шаббат запрещено выходить за пределы тхума, т.е. удаляться более чем на 2000 амот (приблизительно 1000 метров) от места своего проживания в Шаббат. В эти 2000 амот не включаются размеры самого места пребывания в Шаббат. Поэтому в них не входят и 4 амы (приблизительно 2 метра), которые всегда считаются территорией, принадлежащей человеку. Если же место его пребывания в Шаббат огорожено перегородками (для проживания), все огороженное место считается местом пребывания в Шаббат, подобно четырем амот, и измерение тхума начинают от этих перегородок.

Точно так же весь город, в котором человек проводит Шаббат, считается как его 4 амы, и поэтому 2000 амот тхума отмеряют от внешней границы города.

2. Что включается в пределы города

Минимальный размер города: 3 двора, в каждом из которых не менее двух домов, и расстояние между домами не более 70 и 2/3 амы. (А в наше время, когда нет дворов времени Талмуда, городом, очевидно, считается поселение, в котором не менее 6 домов.) И так же, если мы хотим присоединить какой-то дом к городу, необходимо, чтобы расстояние от него до городских домов не превышало указанной выше величины.

Смысл в том, что полосу шириной 70 и 2/3 амы, называемую карпэф, считают частью города, поэтому и находящиеся на таком расстоянии дома считаются домами городскими. Однако когда дом удален от остальных городских домов на большее расстояние, он не считается принадлежащим этому городу, и от него отмеряют собственный тхум. Этим он не подобен остальным городским домам, для которых площадь всего города не входит в 2000 амот.

И поскольку такая полоса (карпэф) отводится каждому городу, получается, что если два города расположены так близко, что карпэф  одного из них входит в карпэф  другого, т.е. расстояние между ними не превышает 141 и 1/3 амы, с точки зрения тхума они считаются одним городом: их границы становятся общими, и их общий тхум отмеряется от этих  границ.

3. Прямоугольник города

Наши мудрецы добавили к площади города все, что включается в «квадрат города». Т.е. город, у которого нет четырех углов (например, круглой формы или строящийся в одну сторону или широкий с одной стороны и узкий с другой), описываем вокруг него прямоугольник. Каким образом? На северной стороне проводим касательную прямую с запада на восток, то же самое делаем с южной стороны. На восточной стороне проводим касательную прямую с севера на юг, и то же самое делаем на западной стороне. Продлеваем эти линии до их пересечения и получаем описанный вокруг города прямоугольник, строго ориентированный по сторонам света. Вся площадь внутри этого прямоугольника считается относящейся к городу, и городской тхум отмеряют именно от него. Получается, что и углы этого прямоугольника считаются частью площади города. См. «Шульхан Арух», где сказано, что построение прямоугольника не производят, если город имеет причудливую форму.

Однако если территория города имеет форму прямоугольника, оставляют его как есть. И даже если его границы не ориентированы строго по сторонам света.

4. Что включают эти 2000 амот?

Отмеряют 2000 амот на север, на восток, на юг и на запад и проводят линии на севере и на юге с востока на запад, и на западе и на востоке – с севера на юг до пересечения друг с другом. Получается прямоугольник, ориентированный по сторонам света. Вся площадь этого прямоугольника включается в тхум 2000 амот, внутри которого разрешается перемещаться в Шаббат. Получается, что и в этом случае (прямоугольник получился квадратом) мы увеличиваем размеры тхума примерно на 800 амот (насколько диагональ квадрата больше его стороны), и разрешается пройти из угла в угол 2800 амот (кроме самого квадрата города).

5. Тхум вещей

Как существует тхум для человека, так существует тхум для вещей, и запрещается выносить их за его пределы. Т.е. запрещается человеку выносить вещь своего товарища из тхума владельца в его собственный тхум (в место, куда сам товарищ войти не может). Поэтому, когда тхум человека частично входит в тхум товарища, т.е. есть место, в котором они оба могут находиться, и он навещает там товарища, запрещается одолжить у него одежду (даже если он ее наденет) и вернуться в ней домой, за пределы тхума товарища: как товарищу запрещено идти туда, так запрещено выносить туда его одежду.

6. Вышедший за пределы тхума

Тот, кто вышел за пределы тхума, имеет в своем распоряжении (для перемещения) только 4 амы в месте, где он стоит, и должен оставаться там до исхода Шаббата. Тем не менее, если он стоит в огражденном месте (в котором разрешено переносить предметы в Шаббат), т.е. в частном  владении (ршут а-яхид), то – если он вышел туда по ошибке, все это частное владение считается четырьмя его амот, и ему разрешается ходить по всему этому владению. И таков же закон относительно предмета, вынесенного за пределы своего тхума: запрещается перемещать его более чем на 4 амы от места, где он лежит. Поэтому, если в йом тов принесут человеку предмет из-за пределов тхума (письмо и т.п.), следует остерегаться и не перемещать его более чем на 4 амы от места, куда его положили. А в Шаббат в любом случае запрещено его выносить, поскольку оно лежит в неогороженном месте. И в этом случае закон таков, как мы описали выше: если предмет положен в единоличном владении, разрешается перемещать его внутри всего владения. Разница лишь в том, что в отношении предметов это разрешено, даже если вынесли его, нарушая сознательно.

7. Если нееврей принес предмет из-за пределов тхума

Если нееврей принес для еврея предмет из-за пределов тхума, этому еврею запрещено пользоваться им, пока по завершении Шаббата не пройдет время, необходимое, чтобы принести его оттуда. Однако, если предмет принесен не для него, разрешается пользоваться им даже в Шаббат. И все-таки следует спросить об этом раввина.

8. Если границы другого города вступают в 2000 амот тхума

Несмотря на то, что выше мы написали, что каждый город считается как 4 амы, это говорится о городе, в котором человек живет (проводит Шаббат). Однако если границы другого города вторгаются в 2000 амот тхума, закон меняется. В этом случае есть разница между случаем, когда 2000 амот тхума заканчиваются  в середине другого города, и случаем, когда другой город целиком входит в пределы тхума. В этом последнем случае другой город тоже считается как 4 амы (и в нем разрешается перемещаться). Однако если 2000 амот заканчиваются  в середине другого города, разрешается перемещаться только до этого места.

9. Эрув ногами

Для того, кому необходимо в Шаббат пройти более 2000 амот, чтобы добраться до места, находящегося за пределами тхума, например, к востоку от своего дома, есть у нас способ сдвинуть в эту сторону точку отсчета тхума. Как он должен поступить? Перед наступлением Шаббата человек должен пойти в том направлении (в данном примере, на восток) к концу своих 2000 амот и должен оставаться там все время сумерек (бейн а-шмашот). И за счет этого, это место сделается для него «субботней квартирой», и от него будет отмеряться его новый тхум. После наступления Шаббата он может вернуться к себе домой, и теперь он может передвигаться во все стороны на 2000 амот, отсчитывая их от того места, где он встретил Шаббат. Эта процедура называется «эрув ногами». И понятно, что поскольку сейчас это место считается его «субботней квартирой», он теряет этим тхум, отсчитываемый от его дома, и ему запрещено идти на запад (в нашем примере) от своего дома даже на самое малое расстояние. И следует следить за тем, чтобы эта точка не была удалена от его дома более чем на 2000 амот, иначе он просто не сможет вернуться в свой дом с наступлением Шаббата. А если 2000 амот его нового тхума включают часть его города, но сам его дом расположен дальше, изначально не должен делать такой «эрув ногами». Но постфактум, если он так поступил  и хочет вернуться к себе домой, должен спросить раввина, как ему поступить.

10. Эрувей тхумин

Чтобы облегчить нам устройство эрува, мудрецы разрешили делать его без того, чтобы обязывать человека проводить все время сумерек в месте своей новой «субботней квартиры». Они разрешили вместо этого класть перед наступлением Шаббата в этой точке еду, и можно это сделать также через посланца. (См. ниже, что именно он должен там положить.) Такой эрув равен «эруву ногами» – он тоже приобретает для человека 2000 амот во все стороны от места его расположения. И при этом способе нельзя положить его дальше, чем 2000 амот от его дома. Но если вышло так, закон будет иным: поскольку сам он встречает Шаббат в своем доме, он вообще не приобретает себе новой «субботней квартиры» в месте расположения эрува. Тем не менее, в одном отношении такой способ позволяет некоторое облегчение: если человек положил эрув дальше 2000 амот от своего дома, но это место находится в пределах его города (и ночевать он будет дома), разрешается положиться на этот эрув, поскольку при наступлении Шаббата он не находился в месте эрува.

11. Что следует взять для такого эрува

Следует взять хлеба в количестве, достаточном для двух трапез, или лифтан (т.е. то, что едят вместе с хлебом: мясо, рыбу или даже уксус, в который макают хлеб) – тоже в количестве, достаточном для двух трапез. Следует положить такое количество еды для каждого человека, желающего участвовать в устройстве этого эрува (и для каждого из домочадцев, кроме детей моложе семи  лет, которые включаются в эрув своей матери). Возможно также приобрести долю в эруве другого человека. Необходимо, чтобы эрув просуществовал, по крайней мере, все время сумерек, и находился в месте, откуда его можно было бы при желании взять и съесть, и см. подробности в Шульхан арухе.

12. Как делают эрув

В момент, когда кладут эрув благословляют «…аль мицват эрув», подобно эруву хацерот (объединению нескольких индивидуальных владений в одно) и эруву тавшилин (позволяющему варить для Шаббата в приходящийся на его канун йом тов). И как там за благословением следует объяснение сущности процедуры, так и здесь, устраивая эрув тхумин, следует сказать, что посредством этого эрува разрешается ему в Шаббат идти 2000 амот во все стороны от места его положения. А посланник должен сказать, что это разрешается пославшему его… Все это, когда делают эрув посредством положения еды, но, делая «эрув ногами», не благословляют. И даже достаточно, если только думает, что хочет сделать это место «местом проведения Шаббата».

13. Для каких нужд установили мудрецы заповедь эрува

Наши мудрецы установили эрувей тхумин для того, кому необходимо достичь определенного места, чтобы исполнить заповедь, а он не может туда добраться, так как это место находится за пределами его субботнего тхума; и только путем устройства эрува он может туда дойти. Поэтому эрув следует устраивать только для нужд исполнения заповеди: чтобы молиться в миньяне, участвовать в заповеданной трапезе (сеудат мицва) и т.д. Все это изначально. Однако постфактум, даже если устроили эрув не для нужд исполнения заповеди, эрув действителен, и разрешается воспользоваться им даже не для нужд заповеди. Этот закон относится только к тому, кто устраивает эрув посредством еды. Но устраивающему «эрув ногами» разрешается делать его не только для заповедей, но и для других нужд.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[8-2] Оплата труда работника

Рав Йеуда Чезнер

От редакции. Представляем вашему вниманию отрывок из книги «Современный быт по Торе», вышедшей в свет при содействии Фонда поддержки и распространения Торы «Беерот Ицхак».

Еврейский закон обязывает заплатить нанятому работнику немедленно по окончании работы. При этом Тора определила две отдельные заповеди – предписывающую заповедь заплатить вовремя и запрет откладывать оплату труда [предписывающая заповедь следует из стиха «в тот же день заплати ему» (Дварим, 24:16), запретительная – из стиха «не задерживай у себя на ночь плату работника» (Ваикра, 19:13)]. Несмотря на то, что эти законы обязательны и являются неотъемлемой частью кодекса «Шулхан Арух», они менее известны людям и не столь редко нарушаются просто по причине недостаточной осведомленности.

В качестве введения к этой части имущественных законов приведем ниже в некотором сокращении слова Хафец Хаима в книге «Аават Хесед» (введение к гл. 9).

«Своевременно платить работнику – закон исключительной важности, ибо нерадивость здесь может быть связана с нарушением сразу нескольких прямых запретов Торы. К сожалению (велики прегрешения наши!), есть люди, относящиеся к этой обязанности пренебрежительно. И ничего не стоит для них отложить расчет с работником по какой-либо незначительной причине. Например, из лени сходить за деньгами, находящимися на хранении у других, чтобы заплатить работнику вовремя, или разменять крупную монету на более мелкую, хотя закон обязывает к этому, даже когда работник – человек обеспеченный. И тем более, когда работник бедняк, насколько велика обязанность нанимающего предусмотреть все необходимое, чтобы заплатить ему вовремя и дать тем самым средства к жизни ему и его семье, как указано в стихе: ”В тот же день отдай плату его, так чтобы не зашло солнце, пока он ждет ее, потому что беден он, и надеется на нее душа его – как бы не воззвал он к Б‑гу о тебе, и будет на тебе грех”.

Стоит подумать над сказанным в книге ”Зоар“ (глава Кдошим):

Зачем дан в Торе запрет “не задерживай плату наемному работнику”? Ведь есть уже предостережение в другом стихе: “В тот же день заплати (работнику), до того как закатилось солнце, ибо бедняк он, и на плату эту надеется душа его”? Ответ такой: на самом деле, второй стих нужен для другой цели, а именно намекнуть в стихе: “Пока не закатилось солнце” – будь осторожен, чтобы не покинуть этот мир (из-за неоплаты) нанятому, до того как пришло твое время, как сказано “до того как закатится солнце”. И отсюда же следует другое правило: тот, кто успокаивает душу бедняка (заплатив вовремя), удостаивается того, что даже если пришел его час оставить этот мир, Всевышний дополняет время его душе и продлевает жизнь.

Сказано в Торе: “не задерживай плату наемному работнику”. Обрати твой взор на следующее: тот, кто отбирает плату у бедняка (удерживая ее у себя и тем самым сильно огорчая и унижая его), будто отбирает душу у бедняка и его домочадцев. И поскольку он создал уменьшение (огорчение не отбирает у человека душу в полном смысле, но происходит подобие уменьшения) в душах их, Всевышний также сокращает его дни и убавляет душу его из этого мира. Ибо (духовные сути) от каждого дыхания бедного работника во время всего трудового дня поднимаются ввысь и предстают перед Всевышним. И если было совершено злое дело (удержание заработной платы), поднимутся души работника и его домочадцев (еще при жизни) и, облачившись в эти дыхания, предстанут перед Творцом в жалобе. Если такое произойдет, то, даже если отмерены человеку долгие и благополучные годы, все они обрываются и исчезают (из его судьбы). Более того, душа его не удостоится подняться ввысь. И это то, что имел в виду раби Аба, сказав: “Да упасет нас Милосердный от них (работников) и от их обиды”. И объяснили мудрецы, что относится это даже к обеспеченному работнику. Ведь так следует из стиха “и на плату эту надеется душа его”, то есть об обычном человеке идет речь, и тем более (нужно остерегаться), когда он бедняк.

Стих Торы, о котором идет речь, предостерегает еврея от задержки с оплатой труда нанятому работнику. Тем более, все сказанное относится к случаю, когда нанимающий отказывается платить совсем или платит меньше, даже на гроши, чем было договорено, ибо это очевидное присвоение чужого. Нарушаются при этом заповеди: ”не удерживай плату работнику“ и ”не грабь“, как указано в Талмуде. В дополнение к заповеди, данной в Торе, Творец крайне сурово предостерег нас через пророков (Малахи, 3:5): ”И приближусь Я к вам для суда, и буду свидетелем скорым (против) колдунов, и прелюбодеев, и клянущихся ложно, присваивающих плату нанятого (на работу, притесняющих) вдову и (несправедливо судящих) пришельца (в его тяжбе)…”.

Имеется в виду, что Всевышний присутствует одновременно как судья и как свидетель этих грехов, чтобы скорее воздать местью человеку, удерживающему плату работника. И о том же говорит талмудический трактат Сукка (29): ”Есть четыре причины, по каждой из которых имущество человека приходит в упадок – задержка платы работнику [когда наниматель упорно откладывает выплату ”на потом“], удержание платы [когда работодатель отказывается платить], и т. д.”

Тем не менее, к большому прискорбию (велики прегрешения наши!), есть люди, к которым работник стучится днем и ночью (с требованием заплатить, наконец), но не внимают ему. Особенно когда речь идет о небольшой сумме. И не понимают, что Тора относится с равной строгостью к присвоению больших денег и жалких грошей. И не столь редко поступающий так – человек весьма порядочный, с благородными качествами, скрупулезно исполняющим прочие заповеди Торы во всех деталях. И лишь эта заповедь – о своевременной плате работнику – слаба у него. И постарался я вникнуть, в чем причина этого, и понял, что все исходит из недостаточного знания (и понимания) этого требования закона. И, несомненно, если бы знал человек его, приложил все усилия, чтобы заплатить вовремя. Точно также как всякий еврей проявляет расторопность в заповедях, момент исполнения которых определяется временем (датой, днем недели, часом дня), таких как шофар, сукка, лулав и т. п. Разве пришлось тебе видеть еврея, отлагающего выполнение заповеди о шофаре или лулаве до вечера?! Наоборот, каждый еврей старается выполнить заповедь пораньше, с утра, после чего он полон радости, что удостоился выполнить заповедь Творца как положено. И как можно смириться, что в (предписывающей) заповеди о своевременной оплате, прямо упомянутой в Торе, важной настолько, что уклонение от нее Тора связала с несколькими запретительными заповедями, дурное начало человека одерживает победу?»

Основные положения закона о своевременной оплате работнику

Заповедь Торы требует своевременно оплачивать работу нанятого человека, как взрослого, так и ребенка, а также уплатить за предмет или скотину, взятые в аренду. Если срок оплаты пришел и нанимающий, имея деньги, несмотря на требование работника, не заплатит ему, или заплатит лишь частично, то он нарушит закон Торы.

Исходя из этого общего правила, предписания закона зависят в основном от трех аспектов: срока оплаты, наличия денег и требования работника заплатить.

Срок оплаты

Стих Торы требует заплатить работнику по окончании работы в тот же день. Что имеется в виду? Общее правило, что платить следует по окончании срока найма [Можно легко избежать проблемы, связанной с нарушением запрета задерживать плату работнику, если договориться с ним при найме заранее, чтобы подождал с оплатой некоторое время после окончания работ. Тем не менее, даже когда подобное устное соглашение было заключено, следует постараться заплатить работнику по окончании работы, поскольку предписывающая заповедь «в тот же день заплати ему» (т.е. в день окончания срока найма) при отсрочке будет упущена.] до наступления очередной темной или светлой части суток. Например, если работник, нанятый на дневные часы, заканчивает работу вечером – заплатить ему необходимо до рассвета (амуд а-шахар) следующего дня. Если же работа заканчивается засветло, то необходимо заплатить до вечера. При этом нужно постараться заплатить до захода солнца, во всяком случае, не позже часа выхода звезд. Аналогично, если работа нанятого на ночные часы закончена затемно, то срок оплаты – до рассвета.

При найме работника на неделю, на месяц или на год, срок оплаты опять-таки зависит от времени дня, в которое заканчивается его работа. Если в последний день срока найма работа закачивается в дневное время, заплатить необходимо до ближайшего вечера, если в ночное время, то до рассвета.

Постоянному работнику, получающему по договору с работодателем заработную плату ежемесячно, нужно заплатить не позже последнего дня месяца [то есть, если рабочее время заканчивается днем – то до заката солнца этого дня], а не в первый день следующего. Исключение составляет случай, когда существует некоторый местный обычай, касающийся времени оплаты (например, десятого числа следующего месяца), поскольку, как правило, при найме работник изначально согласен получить заработную плату с отсрочкой, то есть в соответствии с тем, как принято оплачивать труд у других.

Заказ у мастера. Если нанятый человек выполняет работу не на основе почасового найма, а на основе заказа изделия, например, починка одежды портным, то даже если работа закончена, до тех пор, пока изделие находится у мастера, задержка с оплатой не является нарушением заповеди. Однако как только изделие передано в руки заказчика, необходимо заплатить немедленно (то есть если изделие получено в дневное время, срок оплаты до заката солнца и т.п.)

Аренда. Как отмечалось, закон требует также своевременно вносить арендную плату за пользование предметами или скотиной. Срок уплаты аналогичен срокам при найме человека: когда аренда заканчивается в дневное время, необходимо заплатить до заката и т.п. По поводу арендной платы за землю существует спор между законоучителями: относятся ли к ней строгие законы о своевременной оплате труда, или же она является обычным долгом (который, впрочем, также весьма важно возвращать вовремя, см. предыдущий раздел). При этом весомые авторитеты склоняются в сторону устрожения. Аренда жилья представляет собой несколько более строгий случай, чем аренда земли, и здесь особенно важно скрупулезно вносить плату за каждый месяц аренды в договоренный день без опоздания.

Наличие денег для оплаты

Задержка заработной платы является нарушением заповеди Торы только если нанимающий поступает таким образом, имея деньги [при этом срок уплаты прошел, и работник требует ее], если же он не располагает деньгами в данный момент, то задержка не связана с нарушением запрета. Данное правило имеет, однако, ряд ограничений:

1) нельзя нанимать работника, когда заведомо известно, что заплатить по окончанию работы ему будет нечем.

2) Когда нанимающий располагает наличными деньгами, но они ему нужны для прочих расходов, это не является основанием для отсрочки заработной платы работнику. [Согласно закону, даже если деньги требуются ему на нужды, связанные с исполнением заповедей Торы, таких как покупка яств на Субботу, и, возможно, даже тфилин или лулава к празднику Суккот, в первую очередь нужно оплатить свой долг работнику.]

3) С момента, когда работник завершил работу, нужно выделить причитающуюся ему сумму (хотя тот пока не требует оплаты) и не пользоваться этими деньгами для прочих нужд – чтобы не возникла ситуация, когда заплатить работнику нечем.

4) Когда нанимающий располагает лишь частью суммы, необходимой для оплаты, следует заплатить, по крайней мере, все что имеет в наличии. При этом, если недостающую часть относительно легко достать – человек обязан сделать это и заплатить [чтобы выполнить предписывающую заповедь заплатить работнику вовремя]. Например, если некая сумма, принадлежащая нанимающему, находится на хранении у других, он обязан взять ее в том месте и уплатить работнику. Или если кто-либо должен деньги нанимающему: нужно взыскать долг (если пришел срок выплаты) и отдать работнику причитающиеся ему деньги. Если имеется возможность одолжить деньги у кого-либо, следует сделать это, чтобы выполнить предписывающую заповедь платить нанятому вовремя. По некоторым мнениям, если нанимающий располагает товаром, которым собирался торговать, необходимо продать его (как можно скорее) и заплатить работнику.

Если в момент требования работника об оплате у хозяина не было денег, но чуть позже получил он необходимую сумму – до того как истек срок оплаты, то заплатить работнику нужно немедленно, или, по крайней мере, сообщить ему, что можно получить заработную плату. [В данном случае, поскольку причина (отсутствие денег), освобождающая хозяина от заповеди заплатить, перестала существовать, необходимо заплатить в срок, несмотря на то, что работник вынужденно согласился на задержку.]

Требование работника об уплате

До тех пор пока работник не потребовал выплаты, можно предполагать, что он согласен подождать, и задержка с деньгами, причитающимися за работу, не является нарушением заповеди. (Тем не менее, нанимающий, по мнениям некоторых авторитетов, упускает при этом возможность выполнить предписывающую заповедь Торы заплатить вовремя. То есть следует стараться заплатить вовремя в любом случае, чтобы исполнить заповедь Торы «в тот же день заплати работнику».)

Необходимо учитывать, однако, что в ряде случаев, даже когда работник не требует выплаты прямо, это еще не означает согласия на отсрочку платежа. Например, когда нанимающий является человеком почитаемым, и работник стесняется требовать деньги прямо. Или когда работник сообщает нанявшему, что работа закончена, и, таким образом, намекает, что хотел бы получить плату за нее (то есть, можно понять из его слов и действий, что не желает откладывать оплату своего труда, но не хочет требовать деньги открыто). В подобных случаях необходимо заплатить работнику немедленно.

Наем работника через посредника

Нередко случается, что работодатель нанимает работника не непосредственно, а через доверенного человека, или одного из служащих. Кто ответственен в таком случае за своевременную выплату заработной платы – сам работодатель (поскольку результатами труда пользуется он) или посредник, лично нанимавший человека?

Закон в такой ситуации зависит от того, каким образом происходил наем.

1. Если доверенный работодателя, нанимая, сообщил работнику, что платить будет не он, а работодатель (или работнику это известно другим путем), то, несмотря на то, что заплатить работнику работодатель обязан, некоторая задержка с выплатой заработной платы не является нарушением заповеди Торы ни для посредника, ни для работодателя. Тем не менее, откладывать оплату нельзя по другой причине: стих Писания порицает такое поведение, как сказано (Мишлей, 3:28): «Не говори ближнему твоему: сейчас уходи и приходи потом, завтра отдам тебе (причитающееся тебе), в то время когда есть у тебя (деньги, чтобы заплатить)».

2. Если же при найме работнику не было сообщено, что человек, нанимающий его, является лишь посредником, и работник ошибочно считал, что работа производится для него самого (тем более, когда доверенный прямо принял на себя ответственность за оплату труда нанятого), то заповеди о своевременной оплате труда работника возлагаются на посредника.

3. Человек, имеющий права опекуна, нанимая работника для пользы подопечного, несет полную ответственность заплатить работнику в срок, даже когда работнику известно, что работа будет оплачена не из средств нанявшего его. Подобно этому, при современном положении женщины в семье, если замужняя женщина нанимает работника, она должна позаботиться о деньгах, чтобы заплатить вовремя (важно учитывать это, например, нанимая няню для ребенка).

Примеры

Как на практике соблюдаются приведенные выше законы? Приведем несколько типичных случаев.

1)     Семейная пара собирается пойти вечером на свадьбу знакомых и приглашает девочку в качестве няни за некоторую почасовую плату последить за ребенком до их возвращения. В этом случае, по возвращении поздно вечером необходимо заплатить девочке немедленно, независимо от того, достигла ли она 12 лет (то есть, является взрослой по еврейскому закону), или нет. И хотя по букве закона срок оплаты до рассвета, но едва ли человек встанет утром затемно, чтобы отдать заработную плату маленькой девочке, и, кроме того, наверняка ее родители не откроют дверь в столь ранний час.

Случается, что в подобной ситуации у хозяев нет мелких денег для оплаты в точности по часам работы. Допустим, за работу необходимо заплатить 23 шек., а пара может дать только купюру в 50 или 100 шек. Если не слишком поздно, можно попытаться разменять деньги у соседей. В случае, когда нет такой возможности, лучше всего дать 50 шек., а со сдачей разобраться назавтра. Однако, как быть, если пара опасается доверить девочке крупные деньги? Вопрос непростой. Если удается найти крупные монеты на 25 шек., безусловно, лучше заплатить их, так как разница мала, в то время как при оплате на месте выполняется заповедь Торы. В целом же, чтобы не попасть в затруднительное положение, нужно заранее приготовить мелкие деньги, чтобы заплатить за работу.

2)     Семья вызывает мастера для починки крана или стиральной машины. С точки зрения буквы закона, если мастер заканчивает работу в светлое время дня, заплатить нужно до наступления вечера, и если в это время муж не находится дома, он должен заблаговременно оставить деньги. Однако нередко хозяин дома желает убедиться лично, что работа сделана добротно и качественно, прежде чем платить, так как есть немало мастеров недобросовестных, которые, получив оплату полностью, под всякими предлогами откладывают исправление изъянов и недоделок. С другой стороны, если работа выполнена хорошо, закон требует заплатить ему немедленно. Как же поступить?

Если работа завершена только в основном, но еще остаются какие-то мелочи, которые нужно завершить, то, несмотря на требование работника заплатить сейчас, можно настоять, что с ним рассчитаются позже (до тех пор, пока работа не завершена, срок оплаты не наступил). Однако если работа закончена, то, на самом деле, проблема не имеет решения. И единственная рекомендация для подобных случаев – условиться с мастером заранее, перед тем как он приступил к работе (если он согласен на это!), что деньги он получит не сразу, а после того как хозяин дома примет работу, – вечером, или на следующий день.

3)     Женщина заказала костюм у портнихи. Нужно ли приготовить деньги ко дню получения заказа?

В данном случае закон зависит от того, как осуществлялся заказ. Если костюм шьется из ткани портнихи, то ситуация расценивается не как наем работника, а как покупка костюма, сшитого по индивидуальному заказу. То есть женщина оплачивает не работу портнихи, а покупку готового изделия. По этой причине, с точки зрения буквы закона, заповедь о своевременной оплате к этому случаю не относится. (Впрочем, несмотря на то, что нет обязанности заплатить за костюм немедленно, откладывать оплату надолго также нельзя по другим статьям еврейского закона.)

Если же женщина заказала пошив костюма из собственного отреза ткани (купленного в магазине, или у той же портнихи), такой заказ является, по сути, наймом работника, и в этом случае действуют все упомянутые в главе законы о своевременной оплате. При этом до тех пор, пока костюм находится у портнихи, задержка оплаты не связана с нарушением заповеди. Но как только женщина получит заказанный костюм на руки, необходимо заплатить за него немедленно в тот же день до наступления вечера (или до рассвета, если костюм забрали вечером).

4)     Прокат автомобиля. Как уже отмечалось выше, заповедь о своевременной оплате относится не только к зарплате работника, но и к арендной плате за пользование скотиной, орудиями труда и проч. Аренда скота в наше время едва ли встречается, но прокат различных предметов, как автомобиль, рабочий инструмент и пр., достаточно распространен. Платить в подобных случаях необходимо немедленно, по возвращению предмета хозяину (до заката при возврате днем и до рассвета при возврате вечером).

Подготовил рав Л. Гинк

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[9-1] Цена страданий Тамар

По материалам урока рабанит Ямимы Мизрахи

Недельная глава Ваешев – глава, название которой говорит о спокойствии: «И поселился (в спокойствии)». Однако никто не сидит спокойно в этой главе. Все страдают: Яаков, Йосеф, Йеуда, Реувен, Тамар… Что же имеется в виду? Неужели можно, не дай Б-г, обвинить Тору в цинизме, в том, что она говорит о людях, «как будто» они пребывают в спокойствии, когда на самом деле они мучаются?

Недельная глава показывает нам, что во всех перипетиях, во всей буре событий есть два великих человека, которые ужасно страдают, а вокруг них – отчуждение. Это праведник Йосеф и праведница Тамар. Они оба изолированы, обоих их недолюбливают, обоих подозревают в том, чего они не совершали. И во всем том зле, которое происходит вокруг них, они сохраняют йишув даат – ясность рассудка и спокойствие. Ваешев – это про них. Ведь они могли бы мстить, кричать, жаловаться, обвинять…

Тамар поступает в соответствии со своим именем – метамерет, преобразовывает, регулирует свое напряжение. Как спокойно в то время, когда ее выводят на казнь, на сжигание, говорит она: «От человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна». Она передает печатку, шнуры и посох. Захочет – признает, не захочет признать – не признает. Откуда такое удивительное спокойствие?

Секрет этого спокойствия и ясности мысли находится в нашей недельной главе. Эти люди умеют ждать, дни напролет – ямим рабим. Это выражение все время повторяется на протяжении всей главы.

Йосеф пропадает, потерян для своего отца. Яаков плачет по нему дни напролет. Йосефа бросают в колодец, а спустя какое-то время – в тюрьму на двенадцать лет. Это очень много дней… На языке Торы ямим рабим – много дней – означает много лет.

Два мужа Тамар – Эр и Онан – умирают, а Йеуда говорит ей: «Я дам тебе моего третьего сына – Шелу, когда он подрастет. Вернись в дом отца». «И прошло много дней» – снова минуло много лет.

Эти люди умеют ждать. Ждать – одна из самых тяжелых вещей, особенно когда по отношению к тебе поступают несправедливо. Жди ямим рабим. «Зоар» говорит: «Не читай ямим рабим – многие дни, читай ямим равим – [дословно] дни ссорятся». Дни будут ссориться за тебя, а ты прекрати ссоры, перестань жаждать мести. Перестань быть глупцом, как виночерпий и хлебодар с фараоном. Они увидели сон и сразу же хотят его объяснения и решения проблемы. Чтобы сон стал явью, нужно ждать много дней, потому что эти дни оспорят для тебя твою тяжбу.

Здесь требуется объяснение. Написано в «Зоаре»: «Каждый день стоит Рахель и “спорит” со Всевышним, говоря Ему: “Посмотри, в какой беде вот эта моя дочь, ведь написано в Торе Твоей: он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости…” (Шмот, 21:10). Почему же так ужасна ее жизнь? Ведь у нее должен быть спокойный дом, любящий муж, дети, которые принесут ей радость. Почему же она лишена всего этого?” Всевышний отвечает: “Но ей не полагается, есть гзера – приговор, или некоторый гильгуль – исправление предыдущего воплощения”».

Мы видим отсюда, что с теми, кто страдает, это происходит за предыдущие воплощения, как объясняют нам знатоки тайного учения. Яаков страдает не зря – он исправляет часть греха Адама – первого человека, он – «красота» Адама (но не будем в это углубляться, это тяжелые для понимания вещи).

Иногда нам не полагается спасение (по нашему уровню, в соответствии с нашими заслугами). Но что может все же спасти нас? Ор а-Хаим задает этот вопрос, и отвечает на основе «Зоара»: «Многие дни, что провела ты в страданиях». С одной стороны, на одну чашу Всевышний кладет твои грехи или приговор, вынесенный тебе, не дай Б-г, а с другой стороны – все дни, что ты провела в горестях. И они перевешивают.

В нашей недельной главе мы видим это с удивительной ясностью. Тамар увидела, что Шела вырос. Он вырос, но ее не отдали ему в жены. «Минутку, но мне обещали, что я выйду за него замуж, и вот он уже вырос – и ничего?» Бааль а-Турим, великий комментатор, находит, где еще дальше в Танахе написано «и вырос» (ки гадаль). Он нашел три таких высказывания. В этой недельной главе оно встречается впервые – «и вырос Шела». Но и Тамар такая взрослая, она уже совсем не молода – кто женится на ней? Кроме того, о ней уже известны нехорошие вещи, ведь два ее мужа умерли. То есть первый случай употребления этого выражения говорит про время, возраст.

Второй случай – книга Иова. Иов со всех сторон окружен страданиями, друзья приходят навестить его: «И подняв глаза свои издали, они не узнали его, и возвысили голос свой, и зарыдали, и разодрал каждый одежду свою, и бросали прах на головы свои, к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей, и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что слишком велика боль (его)» (Иов, 2:12-13). Они даже не могли ничего ему сказать в утешение, потому что слишком велика была боль его. Второй случай употребления выражения ки гадаль – это боль.

И если пришло твое время, и возросла боль, тогда получишь третий ки гадаль. «И царь Давид возвеличивался все больше, пока не стал чрезвычайно великим». Машиах, сын Давида, произойдет от тебя. Тамар, ты не молода, твоя боль велика. Величина твоего горя и все эти дни, что ты провела в страданиях, будут спорить за тебя на Небесах, и поэтому от тебя произойдет царь Давид, от тебя произойдет спасение.

Машиах – это для ожидающих, для всех тех, кто преданно и с полной ясностью ума, не возмущаясь и не мстя, не восставая против приговора, данного им на Небесах, ожидает его прихода.

Да будет угодно Всевышнему, чтобы все те, кто ожидает уже так долго, чьи страдания тяжелы, удостоились увидеть царя Машиаха в его величии!

Подготовила З. Скаржинская

 

 

 


http://www.beerot.ru/?p=22275