Десять дней трепета
Десять дней от Рош а-Шана до Йом Кипура называются на святом языке йамим нораим– буквально «страшные дни» или «дни трепета». Другое их название – Десять дней раскаяния. Говорится в трактате Рош а-Шана: «Обращайтесь к Всевышнему, когда Он находится с нами; взывайте к Нему, когда Он близок». Когда же Он близок, когда находится с нами? Говорит Гемара: в Десять дней раскаяния.
Ират Шамаим
Есть известные стихи: «А ныне, Исраэль, что Всевышний требует от тебя? Только трепета перед Ним…». А этот трепет, этот страх, как мы видим из продолжения этого отрывка, потенциально включает в себя и любовь к Нему, и исполнение Его заповедей. Из этого следует, что ират Шамаим, Б-гобоязненность, – это основа всего.
Я думаю, что все понимают, насколько нам не хватает настоящей Б-гобоязненности. Когда у человека есть ират шамаим, это становится причиной того, что он делает тшуву. А тшува – это причина того, что Всевышний становится ближе к нему, и прощает его. И поэтому у Десяти дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром есть еще одно название – йемей рацон, дни благоволения. Когда мы действительно удостаиваемся страха перед Всевышним, мы возвращаемся к Нему. И это превращает йамим нораим, страшные дни, в Десять дней тшувы. Когда же мы возвращаемся к Всевышнему (совершаем тшуву), то эти дни превращаются для нас в йемей рацон, дни благоволения.
Спрашивает «Месилат Йешарим»: о каком же трепете идет речь? Это трепет перед возвышенностью (ромемут) Всевышнего. Следует различать: такой трепет – это не боязнь наказания. Давайте поймем, что это означает.
Представим себе, что некто служит очень большому человеку, постоянно находится при нем. И такой слуга знает, что если сделает что-то не то, то его не накажут. Но сделать что-то неправильно – очень стыдно и недостойно. Это то, что называется ират а-ромемут.
Может показаться, что то, о чем мы сейчас говорим, – слишком возвышенно и недоступно. Но у каждого человека в душе есть стыд за совершаемое зло. Это понятие на святом языке называется буша – буквально, стыд. Раши в комментарии на Хумаш объясняет, что такое «боязнь Всевышнего на ваших лицах» – это чувство стыда. Стыд за наши прегрешения и есть начало ират а-ромемут.
Удивляется Гемара в трактате Брахот: как Моше Рабейну мог сказать такое, – что Всевышний хочет от Израиля только лишь Б-гобоязненности, как будто это нечто незначительное. Великим счастьем было бы для нас иметь хотя бы крупицу того, о чем говорил Моше. Отвечает Гемара: у Моше была настоящая Б-гобоязненность, а то, что у человека есть, не видится ему таким уж большим.
Есть и другое понятие, которое входит в ират шамаим – «боязнь наказания». Для мудрого человека в прошлых поколениях это само по себе не считалось большим достоинством. Это было качество простых людей, но не бней Тора. В последних поколениях великие наставники мусара вернули для нас важность боязни наказания. Уровень поколений, к сожалению, опустился, и это снова стало актуально.
Я видел слова великого мудреца Торы рава Йосефа Хаима из Багдада (автора книги «Бен Иш Хай»). Он говорит, что боязнь, о которой говорил Моше Рабейну с народом Израиля, – это была боязнь наказания! Меня это очень удивило, с учетом того, что мы привели от имени Гемары в трактате Брахот. Давайте объясним это.
Каждый воспринимает Тору на том уровне, на котором находится. Тот, кто читает этот стих в наше время, думает: «Я – тот самый Исраэль, к которому обращается Моше. Что от меня требуют? Боязни перед Б-гом. А что это за боязнь? Это боязнь, что Б-г накажет». И в этом – большое правило: каждый воспринимает Тору на своем уровне. Пример этому – просьба Яакова. Яаков просит Йосефа сделать ему хесед ве-эмет – истинное благодеяние. Каждый из нас поймет, что такое «истинное благодеяние» в силу своего уровня постижения. Так и ират Шамаим, о котором мы говорим, – как люди могут это понять? Как боязнь наказания! И это будет правильно. Действительно, у этого стиха есть и простое понимание – не так, как его понимала приведенная нами Гемара.
Нужно удостоиться боязни наказания. То, что сказали наши мудрецы в трактате Брахот, говорит о том, что есть еще более высокий уровень понимания этих слов, который мы разобрали выше.
Обрести опору
Мир уже давно – большая пороховая бочка. Мы живем на Святой Земле и видим, как оружие наших врагов, которое было сконструировано против нас, обращается против них самих. В недельной главе Ницавим мы читаем страшные слова о том, что увидят в конце дней: «сожжена вся земля». И это говорится о Святой Земле. Нам лишь остается надеяться, что это пророчество об опустошении нашей земли уже исполнилось раньше. Но есть и гораздо более тяжелое понимание.
В нашем мире нет ничего устойчивого. Еще недавно многие люди искренне верили в доллар, его надежность как гаранта достатка и процветания. Когда позиции американской валюты пошатнул кризис, многие потеряли душевное спокойствие и опору. Со многими американцами произошло нечто подобное, когда рухнули небоскребы-близнецы в Нью-Йорке.
События недавнего времени наглядно показали, как глупо полагаться на силу армии и технический прогресс. Тысячи ракет, невзирая на новейшее вооружение израильской армии, падали нам на головы, и только по милости Свыше не забрали множество жизней. Вся великая мощь израильской армии не смогла уничтожить террористов Газы. Всевышний учит нас не полагаться ни на кого и ни на что. У нас нет никакой опоры, кроме Него.
Мы находимся в окружении наших ненавистников, и антисемитизм по всему миру только растет. У нашего народа уже есть горький опыт – такой способ как уйти от своего еврейства, как стать неевреем, – не решает проблему.
Когда человек чувствует себя комфортно, ему кажется, что он прочно стоит на земле, – это великий обман. Вдруг происходит нечто – что-то заболело, сходил к доктору, и… Вся уверенность в себе испарилась. Такая ситуация не имеет никакого отношения к сложной международной обстановке, но приводит к тому же – потере уверенности в себе и в завтрашнем дне.
Есть лишь одна незыблемая опора – хаим бе-рцоно – жизнь по воле Творца. Единственная опора – это Всевышний, и тот, кто живет по Его воле – удостаивается спасения от опасности. Когда человек боится Всевышнего, он не боится больше никого. Но когда человек отходит от Его воли – он, в сущности, отходит от самой жизни. И в этом – основа ират шамаим. Когда человек знает, что у мира есть Правитель, и отход от Его воли – это отход от жизни, – из страха перед Ним человек совершает тшуву. И тогда Десять страшных дней превращаются в Десять дней милости и благоволения.
Однако в людях есть большая лень и инертность. Нам невероятно трудно менять себя. Дурное начало говорит нам: «Как я могу измениться? Я уже привык так жить!» И все же нужно выбраться из этого состояния и подняться на уровень выше этого.
Рош а-Шана – это день «коронации» Всевышнего. Мы провозглашаем Его своим царем. Нам нужно принять на себя волю нашего Царя. В Рош а-Шана подобает молиться о раскрытии в нашем мире малхут Шамаим, а не делать акцент на личные просьбы. Когда Всевышний – мелех, Он дает своим подданным все, что нужно. Когда Он – немелех (мы не воцарили Его над собой), то у нас нет ничего. Поэтому основа молитвы в Рош а-Шана – раскрытие малхут Шамаим в мире.
В молитвах Рош а-Шана и Йом Кипура есть одно изменение, которого нет ни в одной другой молитве года. Это изменения касается третьего благословения. Ришоним приводят, что были места, где в таком измененном виде третье благословение произносили в течение всех десяти дней от Рош а-Шана до Йом Кипура.
Рош а-Шана – это день трепета, когда мы просим возвратить Царство Всевышнего в мир в полной мере. Когда это произойдет? После прихода Машиаха. Следовательно, это время, когда мы просим об окончательном освобождении.
Человек, который делает тшуву до Рош а-Шана, удостаивается того, что многие его поступки не кладут на весы. А если все же кладут, то даже минимальная тшува уменьшает «вес» его нарушения. Нам важно в эти дни полноценно принять власть Творца, Его волю. Не должно быть «темных углов» человеческой души, в которых бы не властвовала Его воля. В этом также есть большая работа по принятию малхут Шамаим.
Подготовил Арье Кац
