Глава 1
Предисловие
Скрытый смысл книги Эстер
Всю книгу Эстер можно рассматривать как намек на борьбу с дурным началом, которая является основной целью жизни каждого человека, на обвинения, которые предъявляет душе Сатан, и на его окончательное поражение. Мудрецы Мишны намекают нам на скрытый смысл, который таится в словах книги Эстер («Эстер Раба», 3:10): «Везде, где написано просто “царь”, речь идет о Всевышнем, благословен Он. Везде, где написано “царь Ахашверош”, речь идет об Ахашвероше в прямом смысле».
Дурное начало ведет человека к смерти
Сам же Ахашверош — это намек на дурное начало. Это видно из того, как мудрецы Талмуда толковали его имя. Они сказали (Мегила 11а; далее, везде, где в тексте упоминается Талмуд без указания точного места, подразумевается трактат Мегила, 10б-11б), что он зовется «Ахашверош», так как из-за него почернели лица народа Израиля [это основано на том, что слово «Ахашверош» (אחשורוש) содержит буквы слова «черный» (שחור)]. Мудрецы подразумевали написанное в начале Торы (Берешит, 1:2): «И тьма над бездною», что, в свою очередь, намекает на ангела смерти. В действительности, Сатан, дурное начало и ангел смерти — это одно и то же (Бава Батра, 16а). Вначале оно искушает человека и подталкивает его к греху. Потом, если он совершает грех, не дай Б-г, оно само дает против него показания и выдвигает ему обвинения перед Всевышним. После этого выносится приговор, и, получив разрешение применить к человеку карательные меры, это существо отделяет его душу от тела, в результате чего человек умирает, и лицо его темнеет.
Еще одно место, в котором мудрецы связывают черноту лица и грех — это Мидраш «Шир а-Ширим Раба». В книге Шир а-Ширим написано (1:5-6): «Черна я, но красива… Не смотрите на меня, что я смугловата, ибо солнце опалило меня!» Мидраш поясняет это: «Черна в деяниях своих, но красива в деяниях праотцов моих; черна я сама по себе, но красива в глазах Творца».
Человек сокрушается о совершенных им грехах
Еще одну интерпретацию имени «Ахашверош» приводит раби Йоханан: «каждый, кто вспоминает его, говорит “ах голове моей”!» [Это тоже основано на звучании имени «Ахашверош», которое начинается слогом «ах», а кончается слогом «рош». Слово «рош» (ראש) на святом языке означает «голова». По другим мнениям, это следует понимать, как “ах голове его” — каждый, кто вспоминает Ахашвероша, проклинает его.] Воспоминание об Ахашвероше заставляет людей сокрушаться о совершенных ими проступках.
Дурное начало обворовывает человека не только духовно, но и материально
Раби Ханина сказал: «Его звали “Ахашверош”, так как все обнищали в его времена, как сказано (Эстер, 10:1): “и обложил данью царь Ахашверош страну и острова морские”». «Дань», о которой говорил Раби Ханина — это тоже намек на дурное начало. Ведь написано в мишне (Авот, 3:5): «На каждого, кто снимает с себя бремя Торы, возлагается бремя царства и бремя мирских забот». «Мирские заботы» включают необходимость добывать себе пропитание. Каждый, кто поддается на искушение злого начала и посвящает меньше времени и усилий изучению Торы и выполнению заповедей, вынужден посвящать больше времени и усилий зарабатыванию на жизнь. Таким образом, дурное начало наносит человеку финансовый ущерб, и из-за этого мудрецы называют его «облагающим данью». Талмуд (Санедрин, 97а) приводит, что Машиах, потомок царя Давида, придет, только когда люди обнищают. [Это связано с тем, что они перестанут изучать Тору и потеряют уважение к мудрецам (мишна Сота, 9:15). Тогда, став духовно нищими, они также погрузятся и в материальную нищету, ибо будут постоянно беспокоится о своем достатке.] Книга «Зоар» (том 1, лист 242б, на стих Берешит, 49:15, во второй интерпретации этого стиха) приводит, что на это есть намек в Торе: «И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения, и стал работать в уплату дани». Увидев, что земля приятна и покой хорош, человек «преклоняет плечи», уходит с истинного пути, снимает с себя бремя Торы. Тогда бремя заработка наваливается на него, и он становится рабом своих материальных нужд.
Стих 1
(א) וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד כּוּשׁ שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה:
И было во дни Ахашвероша, — это Ахашверош, что царствовал от Оду и до Куша над семью и двадцатью и ста областями.
Власть дурного начала — самое большое несчастье
И было во дни Ахашвероша. В Талмуде и в книге мидрашей (Мегила, 10б и «Эстер Раба», введение гл. 11) указано, что везде, где Писание использует слова «и было» (וַיְהִי), речь идет о несчастье [на это намекает звучание этих слов на Святом Языке — «вай-и» (וַיְהִי) звучит, как вопль несчастного]. Несчастье, которое постигло народ в ту эпоху — это царство бывшего раба Навуходоносора — Ахашвероша. Когда власть захватывает плебей — это гарантия несчастий, как сказано (Мишлей, 30:21-22): «Из-за трех трясется земля… из-за раба, когда он царит». Кроме того, в данном случае, Писание намекает нам, что оказаться во власти дурного начала — это величайшее несчастье. Талмуд пишет об этом в трактате Эрувин (18а): «Горе мне из-за моего дурного начала». На это также указывает пророк Йехезкель. Он пишет (Йехезкель 2:10, комментарий в трактате Эрувин 21а): «Плач, и стон, и причитание» (קִנִים וָהֶגֶה וָהִי). Слово «причитание» (וָהִי) созвучно словам «и было» (וַיְהִי). Талмуд поясняет, что слово «причитание» относится к злодеям, которые в Грядущем мире поплатятся за свои грехи. Таким образом, становится понятна связь между словами «и было» (וַיְהִי) и несчастьями, которые постигают человека, если он следует зову своего дурного начала.
Соблазн дурного начала — неотъемлемая часть бытия в этом мире
Ахашвероша. Талмуд приводит еще одну интерпретацию этого имени — «брат головы» (интерпретация основана на звучании имени «Ахашверош»). В данном случае, слово «голова» — это намек на змея, который соблазнил Хаву (см. Берешит, 3). Когда Адам и Хава, по наущению змея, отведали от запретного плода, они сделали зло и дурное начало частью своего существа. Это повергло их, и все человечество, которое произошло от них, и вообще все творение в беды и несчастья, которые будут продолжаться до окончательного избавления. Об этом сказано (Эйха, 1:5): «Стали главенствовать враги ее, недруги ее благоденствуют, потому что наслал на нее Г-сподь скорбь за множество грехов ее». Слово «главенствовать» показывает на связь между головой и самым большим врагом каждого человека — его дурным началом, происходящим о змея.
Яаков и Эйсав — плод и кожура
Почему же змей стал во главу угла? Это связано с тем, что в мире действует принцип, по которому кожура всегда предшествует плоду, и второстепенное появляется раньше, чем то, что является конечной целью. Пример этого — рождение двух братьев-близнецов, Яакова и Эйсава (см. Берешит, 25:21-27). Эйсав появился на свет первый, хотя зачатие Яакова произошло раньше («Берешит Раба», 63:8). Ведь Всевышний отдал Эйсаву этот мир, и он живет только для этого мира. Яакову же был отдан Грядущий мир, поэтому его жизнь направлена на достижение духовных целей, благодаря которым он приобретает удел в Грядущем мире. Этот мир является лишь коридором, который необходимо преодолеть, чтобы попасть в Грядущий мир (Авот, 4:16).
И это следует общему правилу «начальный замысел осуществляется в конце» [«סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחְשָׁבָה תְּחִלָּה» — приводится в песне «Леха доди», которую поют при заходе Субботы]. Вначале всегда обдумывают конечную цель, которой хотят достигнуть, лишь затем определяют, какие действия необходимо совершить для ее достижения. Но когда начинают действовать, все происходит в обратном порядке: вначале требуется совершить действия, ведущие к достижению поставленной цели, и только в конце процесса достигается сама цель.
Цель, для достижения которой был создан человек — это Грядущий мир. Но средство к достижению Грядущего мира — это этот мир. Поэтому человек вначале попадает в этот мир, и только потом приходит в Грядущий мир. Братья Яаков и Эйсав соответствуют Грядущему миру и этому миру. Так как конечная цель — это Грядущий мир, зачатие Яакова произошло раньше, чем зачатие Эйсава. Но из-за того, что этот мир является инструментом, необходимым для достижения Грядущего мира, Эйсав родился первым.
О братьях Яакове и Эйсаве написано (Берешит, 25:26): «Потом вышел брат его, и рука его держится за пяту Эйсава; и наречено ему имя Яаков». Имя Яакова (יַעֲקֹב) происходит от слова «пята» (עָקֵב). Это говорит о том, что, хотя доля Яакова — это Грядущий мир, в конце дней, после прихода Машиаха, Яаков также получит удел в этом мире (см. «Берешит Раба», 63:9). Поэтому время, предшествующее царствованию Машиаха, называется «пята Машиаха» (Сота, гл. 9, мишна 15). Однако царствование Машиаха не означает, что народы мира перестанут существовать вовсе. Они будут подчинены власти народа Израиля (Псахим, 68а).
Избрав для себя Грядущий мир, Яаков вообще не должен был получить никакого удела в этом мире. После смерти своего деда, Авраама, он сварил чечевицу — дешевую, простую еду. Ее сферическая форма символизирует постоянный цикл жизни и смерти, который властвует в этом мире. Все, что связано с материальным миром, — эфемерно и временно. Для Яакова временный мир не имеет никакой ценности. Поэтому он отрешился от этого мира и избрал Грядущий мир, как истинную цель своего существования. Эйсав тоже понимал, что этот мир не вечен. Поэтому, когда он пришел к своему брату и увидел чечевичную похлебку, сказал (Берешит, 25:32): «Ведь я все равно умру, на что же мне первородство»? Тем не менее, Эйсав решил посвятить свою жизнь погони за достатком и удовольствиями этого мира.
Но когда Яакову удалось получить благословения своего отца Ицхака, изначально предназначенные для Эйсава, он приобрел также часть этого мира. [См. Берешит 27. Ицхак рассчитывал, что оба его сына будут праведниками. Он считал, что Яаков и его потомки должны полностью посвятить себя изучению Торы, а дело Эйсава — заниматься работой или коммерцией, и нести свет Торы в этот мир. Но так как Эйсав отказался от этой роли, Яаков вынужден был взять ее на себя. Поэтому он забрал себе предназначенные его брату благословения.] Поэтому даже сейчас потомки Яакова обладают некоей мерой материального благополучия. После прихода царя Машиаха контроль над материальным миром будет передан Яакову.
Грех приводит к духовной смерти
Талмуд пишет об Ахашвероше: «Он убил, он собирался убить». [Простой смысл этого отрывка Талмуда заключается в том, что мудрецы сравнивают Ахашвероша и его предшественника императора Вавилона Навуходоносора: Навуходоносор при завоевании Святой Земли убил большинство живших в ней евреев, а Ахашверош собирался уничтожить всех евреев в пределах его империи. Автор показывает, что слова мудрецов Талмуда таят в себе также скрытый смысл, который объясняет скрытый смысл книги Эстер.] Слова «он убил» относятся к злодеям. Дурное начало овладевает ими, и в результате своих греховных действий они лишаются духовной жизни и удела в будущем мире, — это и есть настоящая смерть на веки вечные. Слова «он собирался убить» относятся к праведникам. Дурное начало хотело совратить их с пути праведности и истины, лишить их вечной духовной жизни, но ему этого не удалось. Они перебороли соблазн, вели себя праведно и удостоились вечного удела в Грядущем мире.
Дурное начало — враг народа Израиля
Талмуд также пишет об Ахашвероше: «Он разрушил, он собирался разрушить». [Простой смысл этого отрывка тоже заключается в сравнении между Навуходоносором и Ахашверошем: Навуходоносор разрушил святой Храм в Иерусалиме, а Ахашверош собирался разрушить основание нового Храма, которое ко времени его правления было заложено в Иерусалиме (см. комм. Раши).] Из-за того, что народ Израиля погряз в грехе, Всевышний позволил другим народам мира разрушить два Святых Храма в Иерусалиме. В будущем, когда царь мессия отстроит третий Храм, дурное начало вновь попытается привести к его разрушению. Не ему это сделать не удастся. За его греховные планы его настигнет возмездие. [Талмуд (Сукка, 52а) выводит это из того, что написано (Йоэль, 2:20): «Северянина удалю Я от вас и брошу его в землю бесплодную и пустынную». Талмуд объясняет, что «северянин» — это дурное начало. Из-за него были разрушены два первых Храма, и убиты мудрецы, которые находились в них.]
Все усилия дурного начала направлены именно против народа Израиля (Сукка, 52а), который приведет окончательное избавление, означающее полное поражение и уничтожение дурного начала. Поэтому написано (Эзра, 4:6): «Когда воцарился Ахашверош, в начале царствования его, написали они навет на жителей Иудеи и Иерусалима». Дурное начало старается причинить вред народу, населяющему Иудею и Иерусалим, еврейскому народу.
Дурное начало преследует человека всю жизнь
Мудрецы Талмуда пишут об Ахашвероше: «Его злодейство было общеизвестно, от начала и до конца». Слова «от начала и до конца» свидетельствуют о том, что речь идет о дурном начале, которое преследует человека от начала его жизни и до ее конца. Поэтому Писание (Коэлет, 4:13) называет дурное начало «старым и глупым царем».
Книга «Зоар» приводит, что учится из слов старшей дочери Лота (Берешит, 19:31-32): «Отец наш стар, и нет человека на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли; пойдем, напоим отца нашего вином и ляжем с ним, и наживем от отца нашего потомство». Слово «стар» намекает на дурное начало, которое рождается вместе с человеком.
Дурное достается человеку бесплатно, а все хорошее и святое приобретается только ценой усилий
Мудрецы Талмуда пишут, что Ахашверош сам захватил власть. Это говорит о том, что дурное начало вселяется в человека безо всякой подготовки с его стороны. В противоположность этому, любое продвижение в деле приобретения святости требует тщательной подготовки.
Тора, которая часто сравнивается с водой, очищает человека, как вода очищает оскверненных. В книге «Эвен Шлема» (гл. 4, пункт 14, и в комментарии «Ликутей а-Гро» пункт 21) автор пишет, что часто теми, кто начинает изучать Тору и вести себя праведно, овладевает гордыня, которая приводит их к гневу. Как вода очищает только при условии, что есть достаточное ее количество, так и Тора очищает только тех, кто потратил на ее изучение немало времени и усилий.
Книга «Зоар» приводит (Трума, 162а): чтобы уберечь заповедь от вмешательства сил зла, требуется истратить деньги на ее выполнение. Из этого следует вывод, что любые достижения в сфере духа требуют вложения времени, сил и средств. А то, что человек получает бесплатно и легко, без приложения усилий, исходит от дурного начала.
Дурное начало — причина награды и наказания
Талмуд приводит два мнения по поводу того, как следует рассматривать самочинный захват императорского трона Ахашверошем. По одному из мнений, за этот захват Ахашверош достоин похвалы. По другому мнению, за захват власти Ахашверош заслуживает порицания.
Оба эти мнения являются намеком на скрытый смысл книги Эстер. Захват власти Ахашверошем, который намекает на присутствие в душе человека дурного начала, может быть и самым великим благословением, и самым большим проклятьем. Все зависит от индивидуального выбора каждого человека.
Для праведника, который преодолевает в себе зло и поступает так, как это требует от него Творец и Его Тора, злое начало — это самое большое благословение. Именно благодаря влиянию злого начала у него есть свобода выбора. Когда праведник прилагает все свои душевные и физические силы, чтобы избежать зла и выбрать добро, он своими руками создает себе удел в грядущем мире. Он воплощает ту цель, для которой было создано все мироздание, и удостаивается самого большого наслаждения в Творении — познания Творца.
С другой стороны, для злодея, который не борется со своим дурным началом, оно является самым большим проклятьем. Из-за него он грешит, и своими поступками сам разжигает себе адский огонь. Этот огонь в будущем должен будет очистить его от скверны, в которую он погрузился из-за того, что в его душе воцарился Ахашверош.
Праведник даже дурное начало использует для хорошего — для того, чтобы обрадовать свою жену, установить мир в своем доме и продолжить род (см. Шаббат, 152а, «Эвен Шлема», 4:1-2, «Томер Двора» гл. 4). Когда дурное начало находится под контролем, оно является важным и необходимым инструментом.
Злодей, который позволяет своему дурному началу восторжествовать над собой, вредит не только себе, но и другим, так как его действия навлекают на мир меру строгого суда, которая сурово судит всех, и злодеев, и праведников (основано на «Зоар», гл. Мецора, 54б).
По одному из мнений, за захват трона Ахашверош достоин похвалы, так как он был наиболее подходящим для роли императора человеком. На это намекает мидраш («Берешит Раба», 9:7, на стих 1:31). Обо всем, что Всевышний сотворил в течение первых пяти дней творения, сказано «хорошо». А в шестой день написано «очень хорошо». Мудрецы говорят, что «хорошо» — это доброе начало, а «очень» — это дурное начало. Слово «очень» говорит о добре, которое полностью выходит за рамки этого мира. Такое добро человек получает только в результате правильного выбора в борьбе со своим дурным началом. Таким образом, дурное начало предоставляет человеку возможность создать себе удел в грядущем мире. Поэтому Тора намекает на него словом «очень».
По другому мнению, за этот захват Ахашверош заслуживает порицания, так как он не подходил для роли императора. Все аргументы дурного начала отвратительны, и их несостоятельность очевидна для здравомыслящих. Они настолько вздорны, что даже последний злодей не должен был поддаться на них. Но дурное начало постоянно показывает злодею, насколько успешны и обеспечены грешники, и насколько бедны праведники. Дурное начало продолжает свое существование только благодаря этой хитрости. На это намекает то, что мудрецы сказали об Ахашвероше: «Он не подходил для царства, и стал императором только благодаря тому, что обладал несметными богатствами», и с их помощью купил власть. Для того, чтобы овладеть человеком, дурное начало даем ему «взятку» — обещает радость и богатство в этом мире.
Оду и Куш — рождение и смерть
От Оду и до Куша. Дурное начало преследует человек от его рождения и до конца жизни. Название «Оду» (הֹדּוּ) происходит от слова од (הוֹד), которое означает «слава». Когда человек рождается, все прославляют его, «слава и великолепие пред ним» (Теилим, 96:6). Мидраш («Коэлет Раба» на стих 3:11: «Все создал Он прекрасным в свое время, даже вечность вложил в их сердца», см. также «Ваикра Раба», гл. Эмор, 27:7) приводит: «Даже если у него уже десять сыновей, а самый младший из них весь измазан грязью, он все равно любит его больше всех». Дело в том, что Всевышний вселил в сердце родителей особенную любовь к младенцу. Поэтому появление на свет именуется «оду» — славой.
«Куш» — это Африка, место, где живут чернокожие люди и растут черные плоды (Сукка, 36а). Как упоминалось выше, черный цвет ассоциируется со смертью. То, что Ахашверош правил империей от Оду до Куша, еще раз намекает на дурное начало, которое обитает в человеке с момента его рождения и не оставляет его до самой его смерти.
Среди мудрецов Талмуда возник спор, где именно находились упомянутые в Писании границы империи Ахашвероша. По одному из мнений, Оду и Куш находились на разных концах света. По другому мнению, они находились друг рядом с другом. По этому второму мнению, так же легко, как Ахашверош управлял этими двумя соседними государствами, так же он правил всем миром. То есть он подчинил себе весь мир так, как будто все провинции его огромной империи находились в непосредственной близости от него.
По первому мнению, данный стих намекает на то, что сказано в трактате Брахот (10а) о царе Давиде. Там написано, что он произнес пять хвалебных од (Теилим, 103:1, 103:20, 103:2, 104:35, 104:1) в течение пяти периодов своей жизни. Первую оду он произнес, находясь в утробе матери. Вторую — когда вышел из утробы и посмотрел на звезды и на планеты. Третью — когда его мать выкармливала его своим молоком. Четвертую — когда стал свидетелем поражения злодеев. Пятую — когда увидел день смерти. Каждый из этих периодов Талмуд называет «миром». Таким образом, появление человека на свет является конечной точкой первого из его личных мини миров. Именно на это время — на рождение – намекают мудрецы, говоря, что Оду и Куш находились на разных концах света: они находились в начальной и в конечной точке человеческой жизни. Дурное начало, именуемое Ахашверош, обитает в человеке от начала его жизни и до конца.
По второму мнению, Оду и Куш находятся совсем рядом друг с другом, так как человек «в одну ночь появился и в одну ночь пропал» (Йона, 4:9). Его дни проходят быстро, и он исчезает из этого мира, как тень.
Дурное начало руководит во всем мире
Так же легко, как Ахашверош управлял этими двумя соседними государствами, так же он правил всем миром. Так же, как дурному началу иногда удается овладеть человеком и подчинить его себе, так весь мир находится под его властью. Ведь грех, совершенный Адамом и Хавой повлиял на весь мир! Ко всему творению примешался элемент зла.
Дурное начало постепенно приучает человека грешить
Над семью и двадцатью и ста областями. Мудрецы Талмуда объясняют, что Ахашверош вначале правил лишь семью областями, потом еще над двадцатью, и в конце концов воцарился еще над ста областями. Каждая стадия становления власти Ахашвероша намекает на один из этапов развития человека.
Правление над семью областями намекает на первые семь лет жизни ребенка, до того, как его отправляют в дом учения, где он начинает изучать Тору (см. Бава Батра, 21а). До этого момента ребенок полностью во власти дурного начала, так как в этом возрасте у него еще нет доброго начала; он также еще не начал изучать Тору. Но когда он начинает заниматься Торой, у него появляется возможность совладать со своими дурными наклонностями, как сказано (Бава Батра, 16а): «Создал Я дурное начало, и создал Тору — снадобье от него».
Правление на двадцатью областями намекает на то, как дурное начало соблазняет человека до того, как ему исполняется двадцать лет. Оно говорит ему: «можешь не беспокоиться о грехах, ведь Небесный Суд не судит человека до возраста двадцати лет» (Йерушалми Бикурим, 2:1, Санедрин, 11:5). Тем временем у него развиваются дурные качества характера, он привыкает следовать своим страстям и удовлетворять все свои вожделения. Когда ему исполняется двадцать лет, он хочет измениться к лучшему, но дурное начало, которое к этому времени крепко укореняется в нем, не отпускает его. Оно властвует над ним все сто лет его жизни. Об этом говорил царь Шломо, когда сказал (Коэлет, 11:9): «Радуйся, юноша, молодости своей, и да возвеселит тебя сердце твое в дни молодости твоей, и иди, куда ведут тебя сердце твое и видение очей твоих…» — так как ты полагаешься на то, что Небесный Суд не накажет тебя. «… Но знай, что за все это Б-г приведет тебя к суду!» — если ты привыкнешь к греховному образу жизни, дурное начало не даст тебе вернуться к Творцу и после двадцати лет. Более того, тебя накажут и за то, что ты натворил до двадцатилетнего возраста («Эвен Шлема», 10:26).
В самом стихе содержится намек на тайный смысл
Данная интерпретация, по которой слова «над семью и двадцатью и ста областями» описывают стадии в расширении империи Ахашвероша, вызывает у мудрецов Талмуда возражение: по этой логике, как следует понимать стих (Шмот, 6:20) «а годов жизни Амрама семь, и тридцать, и сто лет»? Ведь совершенно очевидно, что Амрам вначале прожил семь лет, потом еще тридцать лет, а потом еще сто лет! Поэтому в отношении данного стиха такая интерпретация нерелевантна. Талмуд отвечает, что стих, связанный с возрастом Амрама, надо понимать буквально. Но стих книги Эстер буквально понимать не следует, так как в нем содержится лишняя информация. Если уже написано, что Ахашверош «царствовал от Оду и до Куша», зачем было после этого еще писать «над семью и двадцатью и ста областями»? Это намекает на то, что здесь скрыт тайный смысл.
Власть дурного начала увеличивается с каждым днем
Областями. Слово «область» намекает на год. Как области обладают определенной административной структурой, так правление дурного начало над днями года следуют определенному порядку. Об этом книга «Зоар» (Ваэтханан, 267а) пишет, что у Сатана есть триста шестьдесят пять (Сатан пользуется солнечным календарем — см. Йома, 20а) злых слуг, каждый предъявляет обвинение в один из дней. [«Зоар» приводит следующее: «Вот, посмотри! Это злой дух, который обитает между вратами дома! Горе человеку, который не умеет остерегаться его, и не знает, что от него надо беречься, и не пишет на входе в свой дом имя Всевышнего, имя «Шакай», которое пишут на мезузе, чтобы оно было с ним. Ведь у этого злого духа есть триста шестьдесят пять злых слуг, которые предъявляют обвинения. Они служат ему триста шестьдесят пять дней в году, каждый в свой день. Но все они находятся с человеком все дни года, и предъявляют против него обвинения свыше, и внизу. И все они находятся с ним и днем, и ночью. Днем они предъявляют обвинения против него, а ночью они мучают его кошмарами».] Об этом написано (Сукка, 52а), что дурное начало одолевает человека каждый день. И также написано, что «между волнами триста парсаот». [Бава Батра 73а. Там приводится высказывание Рабы бар Бар-Ханы, который говорит: «те, кто выходит в море, рассказали мне, что расстояние между волнами — триста парсаот, и каждая волна высотой в триста парсаот». Гаон объясняет, что триста парсаот — это расстояние, которое человек проходит за месяц. Если не остановить дурное начало, оно в течение месяца пройдет максимальную дистанцию. Потом наступает новый месяц, и в мире начинает властвовать другая категория дурного начала.] Это означает, что каждый из тридцати дней месяца характеризуется своим собственным проявлением дурного начала.
Перевод и комментарий — рав Берл Набутовский
