Говоря о создании человека, Тора использует слово וייצר (созидание, формирование) с двумя буквами йуд. Но когда речь идет о создании животных, Тора пишет это слово с одной буквой йуд (ויצר). Объясняют наши мудрецы, что что человек — как два создания: для этого мира и мира грядущего. То есть, в человека, созданного для этого мира, заложено и создание для мира грядущего. В чем проявляется в этом мире создание человека для мира грядущего? В радости близости к Творцу.
«Месилат Йешарим» говорит о том, что человек создан, чтобы наслаждаться близостью к Творцу. В этом состоит замысел создания человека, и такова наша обязанность в этом мире — удостоиться этого наслаждения. Безусловно, полноценное воплощение этого замысла возможно только в мире грядущем, однако, трудиться над этим мы обязаны в этом мире. Необходимо знать, что и в материальном мире Всевышний дает ощутить радость и наслаждение от этой близости, как об этом сказано в Теилим (34:9): «Попробуйте и увидите, как хороша [близость ко] Всевышнему». В этом мире просто необходимо «попробовать» радость от близости к Творцу. Это наслаждение — больше, чем любое удовольствие материального мира. Это наслаждение — лишь отдаленный проблеск того наслаждения, которого человек удостоится, когда будут устранены преграды, отделяющие его от света Творца в мире грядущем. Ощущая эту радость, человек получает необходимые силы для духовной работы в материальном мире.
Слово тшува означает возвращение. Речь идет о переходе от состояния отдаленности от Творца к максимальной близости к Нему. Чрезвычайно важной составляющей тшувы является радость и наслаждение от добрых дел, занятий Торой, молитвы. Это особенно важно, ведь часть нашей тшувы — это приближение к Творцу наших жен и детей. Для этого необходимо, чтобы у наших домочадцев была радость жизни, удовольствие от соблюдения Торы. Это во многом зависит от глав семей.
Есть в жизни человека период, который является основным временем формирования личности. Этот период начинается с момента зачатия и продолжается примерно до двадцати-тридцати лет. Необходимо знать, что душа, которая дается нашим детям от Всевышнего (помимо того, что дают родители), раскрывается постепенно. Это — та самая часть Б-жественного, хелек Элока мимааль, благодаря которой есть у нас стремление к Творцу. На нас, как на родителях, лежит обязанность помочь нашим детям раскрыть в себе эти душевные силы, а также не оставлять их одних бороться с препятствиями на этом пути. Очень важно, чтобы в этом возрасте человек сформировался, как личность, и встал на истинный путь. Мало кого из нас в этом возрасте воспитывали и направляли в соответствии с заповедями Всевышнего. Но раз теперь мы знаем, чего нам не хватало, необходимо продумать и пробудить у наших детей сокровенную часть их души — пробудить к созиданию ради мира грядущего.
В молодости у человека много жизненных сил. В этот период, безусловно, не хватает уравновешенности, зато есть молодой задор. Создав человека, Всевышний дал ему в каждый период именно те силы, которые ему нужны. Нужно просто использовать их по назначению.
Юность — это время, когда есть возможность направить свои силы на удовлетворение духовных запросов. Когда человек молод, и на нем еще не лежит бремя ответственности за семью и заработок. В этот период, когда необходимость выживания в материальном мире еще не подавляет духовную сторону человека, нужно сформировать в себе и в наших детях желание использовать этот молодой задор, направить его в сторону духовности. В этом возрасте необходимо сформировать себя в качестве бен олам а-ба (человека мира грядущего). Поэтому очень важно, как в этом возрасте мы воспитываем себя и наших детей.
Великая традиция нашего народа испокон веков такова: наши сыновья в юности, фактически, учат только Тору. Обучение какой-то специальности тоже может иметь место, но вначале – только Тору.
Почему? Это связано с тем, о чем мы сейчас говорили. Когда человек еще молод и свеж, когда он только формируется, то должен максимально обрести себя в Торе и направить свои силы на приближение к Творцу, стать частью того самого «святого народа», о котором говорит Тора. Ибо, «если не сейчас, то когда»? Мы часто делаем это в более позднем возрасте, когда у нас просто нет другого выхода. В этом случае Всевышний также помогает нам. Однако, если в молодости человек не направляет себя на духовное, а наоборот — стремится к материальному, то потом очень тяжело вернуться.
То же самое можно сказать о наших замечательных девушках. Очень важно, чтобы в том возрасте, когда мы формируем в наших детях и в себе духовный порыв, и стремимся удостоиться Торы, наши девушки по-настоящему хотели построить дом, в котором будет присутствовать Шехина. Присутствие Шехины в доме зависит от нескольких факторов. Для этого нужно, чтобы в этом доме изучали Тору, чтобы муж был бен Тора, чтобы в этом доме жили по Торе. Бен Тора — это не обязательно аврех, который учится в колеле. Бен Тора — это человек, радость жизни которого — в Торе. Таково должно быть основное направление развития семьи. Если мы не направляем на это наших детей, прежде всего — собственным примером, то это страшная проблема.
При этом дурное начало всегда подстрекает нас: а что будем кушать? Этот вопрос задавали пророкам, и пророки указали на сосуд с маном, стоявший в Храме. Этот ман Всевышний приказал оставить для следующих поколений, чтобы на вопрос «А что будем кушать?» был ответ. У Всевышнего есть очень много способов дать нам пропитание. То, что пропитание исходит от Всевышнего, мы увидели в пустыне. Это проверено всем нашим последующим опытом.
Мы живем в мире, который естественным способом гасит духовные порывы. Окружающий мир сковывает в наших душах то, что называется созиданием ради мира грядущего. У нас есть материальные потребности, и мы стараемся заработать деньги, чтобы их удовлетворить. Но если в молодости человек действительно направляет себя (и своих детей) так, чтобы проявилась его душа, которая радуется близости к Творцу, и в силу этого пренебрегающая окружающим материальным миром, — то даже тогда, когда человек вынужден нести бремя заработка и пропитания своей семьи, его душа не теряет верного направления.
Если же с возраста девяти-десяти лет мы настраиваем ребенка на получение «хорошей профессии», то есть, используем его силы и юношеский задор не для того, чтобы он построил свою жизнь на приближении к Творцу, не на пробуждение души, а для того чтобы он изначально приучался погружать себя в суету и тщету окружающего мира, то так мы можем похоронить наших детей, не дай Б-г. Тогда для пробуждения в них духовных устремлений требуется настоящее оживление мертвых.
Как известно, у дурного начала есть очень много уловок и отговорок. Я приведу один пример этого. Есть известное выражение одного из хасидских ребе. Он сказал: «Когда, наконец, родится тот самый сын, для которого все трудятся?» Он объяснил свой вопрос следующим образом. Встречаешь еврея, который всю неделю тяжело работает, и у него нет времени на изучение Торы. Спрашиваешь: «Почему ты не учишься?» Он отвечает: «Я тружусь для того, чтобы мой сын мог учиться». Что при этом видит сын? Он видит, что его папа сам не учит Тору, а трудится, чтобы сын мог учиться. А человек впитывает гораздо сильнее то, что он сам видит в жизни, нежели слова, которые ему говорят. Папа может много говорить сыну о необходимости учить Тору, но что видит сын? Что папа сам не учится, а только трудится, чтобы тот учился. Этот сын вырастает, и тоже начинает работать, «чтобы его сын мог учиться». Слова ребе следует понимать так: «Когда, наконец, родится тот самый сын, ради которого трудятся целые поколения отцов, дедов и т. д.?»
Есть, к сожалению, еще одна тяжелая уловка дурного начала. Наш народ пережил много духовных трагедий. Одна из них состояла в том, что у наших юношей пропадало желание учить Тору. Эта проблема актуальна и в наши дни.
Что мы можем этому противопоставить? Мы должны дать нашим детям почувствовать удовольствие от изучения Торы. Это та самая радость от близости к Творцу уже в этом мире, о которой говорилось выше. Одно из страшнейших орудий дурного начала — сделать изучение Торы чем-то непрестижным, внушить людям пренебрежение и даже презрение к изучающим Тору. Этому мы обязаны противопоставить (прежде всего, внутри семьи) максимальное уважение не только к великим мудрецам Торы, но и к юношам, которые учатся в ешивах, мальчикам, изучающим Мишну и Хумаш. Например, когда дети учатся дома, мы не должны прерывать учебу (это тяжелое испытание для занятых и уставших родителей). Мы должны прочувствовать сами и дать понять нашим детям, что изучение Торы — чрезвычайно важно!
Был также очень тяжелый период, который больше коснулся девушек. Выйти замуж за ешиботника тогда было очень непрестижно. Это было в период между двумя мировыми войнами, и коснулось даже тех мест, где были великие ешивы. Многие ешиботники до сорокалетнего возраста не могли найти себе пару.
Была в нашем народе великая женщина, которой мы сегодня обязаны всем существованием мира Торы. Это госпожа Сара Шнирер, которая основала семинар «Бейт Яаков» в Кракове. Она заново построила систему воспитания девочек и девушек в духе важности изучения Торы и служения Творцу в то время, когда дома они уже не могли воспринять эти идеи. Она смогла возродить ту живую традицию воспитания наших замечательных девушек, которая была разрушена в Европе. Ее семинар положил начало всей системе образования «Бейт Яаков» в Европе, Америке, и на Святой Земле.
Радость от близости к Творцу дала ученицам «Бейт Яаков» силы устоять в страшных испытаниях Катастрофы. Благодаря этой системе образования, серьезные ешиботники, по-настоящему хорошо знающие Тору, вновь стали престижными женихами для девушек из еврейских религиозных семей. Госпожа Шнирер сумела по-настоящему пробудить души своих учениц, дать им радость Торы. Мать рава Шимшона Пинкуса была в свое время единственной девушкой из Америки, которая приехала в Краков учится у госпожи Шнирер. Она писала, насколько тяжело было ученицам «Бейт Яаков» в те дни в материальном плане (достаточно отметить, что они были очень ограничены даже в еде). Однако атмосфера воодушевления и радости от служения Всевышнему давала им огромные силы, чтобы учиться жить духовной жизнью, и они не чувствовали недостатков в пропитании.
Большая сила «Бейт Яакова» в том, что Всевышний помог построить систему воспитания девушек, которая раскрывает в них ту самую еврейскую душу, любящую Тору и Всевышнего, желающую чтобы дом, который девушка построит, был домом Торы.
И сейчас наше дурное начало пытается поймать нас заново старыми приманками. Объясню, что имеется в виду. Известно, что для того, чтобы построить дом Торы, очень важно, чтобы муж имел возможность учиться много часов в день. Поэтому изначально правильно, когда у девушки есть специальность, чтобы она могла быть эзер кенегдо, помогать мужу по-настоящему. И тут девушка может сказать: «Я хочу, чтобы мой муж мог учиться, поэтому я должна уйти из “Бейт Яаков” и поступить учиться туда, где дают хорошо оплачиваемую специальность». Однако проучившись в таком месте два-три года, она уже не захочет, чтобы муж учил Тору! Нужно помнить, что пропитание — с Небес, а потому стараться получить специальность в таком месте, где не будет нанесен вред духовным устремлениям девушки.
Подобное может произойти и с учеником ешивы. Он может сказать: «Мне нужно срочно научиться играть на бирже, чтобы я мог за два часа зарабатывать себе пропитание для изучения Торы». Аврех ведь должен заботиться о пропитании семьи. Допустим он будет играть на бирже два часа, и даже заработает, а не проиграет. Но потом весь день он будет думать лишь о том, что происходит на бирже!
У дурного начала есть много способов нанести нам ущерб. Проблема здесь очень простая. Существуют жизненные реалии, которые тушат огонь в сердцах наших юношей и девушек, и направляют их душевные порывы на другие дела. В юности в человеке должна проявиться его Б-жественная душа. Он должен настроиться на приближение к Творцу и на постижение Его Торы, на строительство дома, который будет основой для присутствия Шехины. И именно в этот период человеку говорит его дурное начало (Пиркей Авот, 3:17): «Эйн кемах — эйн Тора (нет муки — нет Торы)». То есть, в первую очередь нужно якобы позаботиться о «муке». Но, озаботившись ею, он перестает думать о том, что нужна Тора. При этом дурное начало «забывает» окончание этого отрывка из мишны: «Эйн Тора — эйн кемах». Нет Торы — нет муки. Мы обязаны понять сами и передать нашим детям: без Торы нет не только «муки» (пропитания). Без Торы — нет еврейского народа. Завет нашего народа со Всевышним, именно то, что прилепляет нас к Нему, — в Торе. Сказано в книге «Зоар»: «Святой, благословен Он, Тора и Израиль — едины». Тора в этом отрывке неспроста стоит «между» Всевышним и народом Израиля. Она объединяет нас с Творцом. Поэтому истинная тшува — это восстановление завета между нами, нашим потомством и Всевышним.
Великая традиция нашего народа — в молодости, когда дети еще не обременены заботами, дать им возможность максимально проявить в себе Б-жественную душу.
Нужно позволить детям максимально напитаться Торой, чтобы она дала нашим душам силы противостоять бурным волнам океана жизни в этом мире, которые влекут человека к вещам, далеким от Торы. Мы должны дать эту возможность не только нашим детям, но и самим себе. Человек, начавший учиться даже в более позднем возрасте, должен знать, что на какое-то время он должен дать себе возможность погрузиться в Тору. Даже если ему уже не пятнадцать лет, а тридцать или тридцать пять (и больше), ему просто необходимо пробудить в себе Б-жественную душу, дать ей жизненную силу Торы. А дальше, когда она пробудится, то сможет бороться с испытаниями окружающего мира силами той Торы, которая была ею приобретена. Но если мы изначально подталкиваем себя, наших юношей и девушек к тому, чтобы, в первую очередь, позаботиться о материальном благополучии, наше дурное начало советует нам сейчас воспользоваться этой приманкой, а потом, когда будет материальная база, также учить и Тору. Пятнадцать минут в день? Тора — это и есть жизнь. Разве мы можем позволить себе и нашим детям пятнадцать минут жизни в день?!
Все эти уловки дурного начала нужно знать. Мы находимся в мире, который естественным образом подталкивает нас к погружению в материальность. Для того, чтобы мы могли устоять в этой войне, нам необходимо погрузиться в Тору, осознать истинный смысл нашего прихода в этот мир. Если мы этого не делаем, не развиваем это в себе и наших детях, то наше еврейство превращается в некоторый придаток к стремлению устроиться в этом мире. Это то, что я называю внутренним реформизмом, т. е. фальсификацией смысла прихода наших душ в этот мир.
Рав Лоренц приводит в своей книге историю о том, как один из его близких был очень озабочен тем, как будет выживать следующее поколение. Он говорил: «Мы еще люди зарабатывающие, поэтому наши дети могут учиться. А что будет с их детьми?» Рав Лоренц рассказывает, как этот человек пришел к великому мудрецу Торы, ребе из Гур, автору книги «Бейт Исраэль», и изложил ему эту проблему. Ребе очень живо отреагировал на это. «Мишигинер (сумасшедший), дай людям спокойно учиться!», — воскликнул он.
Важно не забывать о том, что Всевышний правит миром, и этот мир был сотворен по Его замыслу. Когда мы живем, исполняя замысел Творца, это становится причиной того, чтобы Всевышний позаботился о нас, дал нам пропитание и возможность выжить. Если же мы изначально настраиваем себя не на то, ради чего этот мир создан и ради чего мы в этот мир пришли, это может стать причиной потери помощи Небес. Слова ребе из Гур нужно объяснить. Почему он сказал: «мишигинер»? Потому, что отход от Торы не может способствовать получению помощи Свыше, в том числе и в пропитании. В этом смысл сказанного: эйн Тора — эйн кемах.
В трактате Брахот есть замечательные слова о том, что первые поколения сделали свою учебу основной, а заботу о мирских делах — второстепенной. В том и в другом они удостоились благословения и преуспели. Последующие поколения сделали заботу о мирских делах основной, а Тору — второстепенной. И в том, и в другом у них не было благословения, они не преуспели.
Я встречал людей, которые, якобы из-за проблем с заработком, отошли от учебы. И я видел, насколько у них отсутствовала браха. Нужно просто знать, что мы не одни в этом мире. У нас есть Всевышний, который создал нас. Он любит нас, знает наши потребности, и хочет, чтобы мы шли его путями. Если мы в этом мире направляем себя в соответствии с замыслом Творца, который открылся нам в Торе: быть святым народом и царством священников, то у Всевышнего есть много путей для помощи нам в заработке. Но, если мы отходим от этого пути и лишаем себя и наших детей стремления к миру грядущему, то это становится причиной отсутствия у нас брахи и пропитания в этом мире.
Есть такой обычай, которого сегодня постоянно придерживаются даже далеко не все праведные люди: молитва Тикун Хацот. Это плач о разрушении, об изгнании. У наших сефардских братьев она более распространена. Есть высказывание одного из великих мудрецов Торы, рава Йосефа Хаима Зонненфельда по поводу одной из школ для детей. Он сказал: «В эту школу не нужно отдавать детей потому, что там не направляют их на то, чтобы говорить Тикун Хацот». Ему возразили на это: «Но ведь мы тоже часто не говорим Тикун Хацот. Ведь это же не обязательно». Рав Зонненфельд ответил: «Да, это не обязательно, но нужно, чтобы у человека было стремление удостоиться оплакивать разрушение Храма и отсутствие Шехины». Очень важно, чтобы мы направили себя на путь замысла Творца. И тогда мы сможем удостоиться помощи Свыше во всем для нас и для наших детей.
40 дней месяца Элуль и Дней трепета — это великий дар Творца. На название месяца Элуль есть намек в Шир а-Ширим: «Я — возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне».
Основа тшувы — пробуждение в наших душах и душах наших детей любви ко Всевышнему. Эта любовь должна быть основана на великом чувстве признательности Творцу за все то добро, которое Он для нас делает. Однако этого мало. Что такое любовь? Это желание близости к тому, кого мы любим. Всевышний дал нам возможность приблизится к Нему, постигая и исполняя Его волю, заключенную в Торе. Когда мы ощущаем радость от исполнения и изучения Торы, в нас пробуждается желание приблизиться к Творцу. Это — основа тшувы и духовной работы в месяц Элуль. У этого есть серьезные помехи — наши грехи и материальные устремления. Изменение наших устремлений и искупление грехов — важнейшие аспекты тшувы. Наряду с искуплением, дарованном нам Свыше в Йом Кипур, это поможет нам приблизиться к Творцу и наслаждаться близостью к Нему.
В эти 40 дней мы должны воспользоваться великой помощью Небес, молиться и трудиться, чтобы удостоиться истинного наслаждения от Торы и добрых дел. Сказано в книге «Зоар», что радость от исполнения заповедей взращивает в нас доброе начало. Дай Б-г всем нам удостоиться этого!
Подготовил рав Цви Маламуд
