Мы читаем недельные главы, рассказывающие о получении еврейским народом Торы. В главе Итро рассказывается о том, как Итро приходит к Моше рабейну и советует ему назначить судей (Шмот,18:12-23). После этого описывается получение Торы на горе Синай. Известно мнение Раши о том, что Итро пришел к Моше уже после получения Торы. Тем не менее сама Тора излагает эти события в обратном порядке. Для этого должна быть серьезная причина. Речь здесь идет об очень важном принципе, касающемся не только этой и последующих недельных глав, но и всей нашей жизни.
Итак, глава Итро начинается с того, что Итро приходит к Моше рабейну и видит, как тот судит народ.
Здесь хочу объяснить саму суть понятия «суд». Поясню это на примере, связанном с именем великого учителя нашего поколения рава Нисима Карелица. Однажды ему пришлось в качестве судьи разбирать конфликт между соседями. Один из них был инвалидом и передвигался в коляске. Для него было важно сделать пандус от двери квартиры к входу в дом, чтобы коляска могла по нему съезжать. Другой сосед возражал, мотивируя это тем, что такой пандус будет портить вид подъезда. На суде Торы рав Нисим Карелиц сказал, что это возражение имеет под собой основу. Однако, когда истцы вышли, он заплакал и сказал: «Разве он не понимает, что его сосед инвалид»? Рав Штейнман говорил, что рав Нисим не сказал этого на суде потому, что видел, что сосед инвалида этого не услышит.
Я попытаюсь это объяснить немного иначе. У нас есть два важных понятия: «лефи дин (в соответствии с законом)» и «лифним ми-шурат а-дин (сверх положенного по закону)». Когда люди обращаются к суду Торы, то судья должен вынести решение в соответствии с ее законом. Однако человек, поступающий по принципу «лифней ми-шурат а-дин», уступает и дает другому больше, чем он может получить по суду.
В трактате Бава Меция описывается, как один из амораим, Раба бар бар Хана нанял грузчиков, чтобы перенести бочки с вином. Грузчики разбили эти бочки по халатности. Он взял в залог их одежды с целью возмещения убытка. Однако Рав, учитель Рабы бар бар Ханы, сказал ему вернуть работникам их одежды и заплатить за работу (т. к. они остались в тот день без пропитания), поскольку сказано в Мишлей: «Иди путями добрых» и «Пути праведников соблюдай» (Бава Меция, 83а). Виленский Гаон объясняет, что большинство людей прощают ущерб, нанесенный им непреднамеренно, даже если это сделано по халатности. Однако выплатить зарплату за работу, единственным результатом которой является нанесенный ущерб, – это удел лишь больших праведников. Поэтому Раба бар бар Хана, являясь таковым, должен был также выплатить работникам зарплату.
Источником всего Творения является благодеяние Творца.
Однако Он знал, что это истинное благодеяние мы должны заслужить. Поэтому Он создавал мир в соответствии с мерой Своего суда. При этом суд не был Его самоцелью. Целью было желание делать добро. Это должно быть для нас причиной не требовать с ближнего то, что нам полагается по букве закона, то есть вести себя в соответствии с замыслом Всевышнего.
Мы видим в недельной главе Итро, что Моше рабейну судил народ. Однако Итро посоветовал ему назначить судей и дать наставления народу: «И объясняй им уставы и учения, возвести им путь, по которому им идти, и дело, которое будут делать» (Шмот, 18:20). Объясняет «Таргум Йонатан бен Узиэль», что маасе (дело) означает, в том числе, следование букве закона (в собственных поступках), а ашер яасу (которое будут делать) – сверх положенного по закону (уступать другим, даже преступникам). Есть важное жизненное правило: когда люди уступают друг другу, не выстраивается очередь желающих судиться друг с другом, в том числе и судом Торы. Когда же каждый требует то, что ему полагается по закону, то, кроме очереди на суд, есть и гораздо худшие вещи. Об этом пишет гемара в главе «Элу Мециет»: «Из-за чего был разрушен Иерусалим? Из-за того, что взыскивали (полагающееся) по закону Торы» (Бава Меция, 30б).
Таким образом, причиной разрушения Иерусалима было то, что люди не уступали друг другу.
Этому есть простое объяснение. Виленский Гаон пишет, что человек должен по отношению к другим проявлять качество хесед (милосердие), а с самого себя требовать в соответствии с буквой закона. Когда же люди подходят к другим в соответствии с мерой суда, а себе самому готовы уступать во всем, то Всевышний взыскивает с них по принципу «мера за меру» то, что полагается по Его суду. И тогда, не дай Б-г, происходит разрушение Иерусалима.
Расскажу историю, которую я слышал от своего учителя рава Хаима Камила. К большому раввину, жившему в Польше, пришли отец и сын — бедняки, у которых было одно пальто на двоих. Каждый из них доказывал свое приоритетное право носить это пальто. Раввин посоветовал им обратиться в городской суд Торы, но при этом каждому из них выдвинуть требование, чтобы пальто носил другой. Когда они это сделали, судьи решили, что таким хорошим людям суд может собрать деньги на еще одно пальто.
Когда человек приходит с требованием того, что ему полагается, ему никто не «купит пальто». Если же он приходит с желанием уступить своему ближнему, то даже суд, функцией которого является судить в соответствии с буквой закона, берет на себя не свойственную ему функцию благотворительности.
Эта история объясняет принцип управления миром.
Когда мы требуем то, что полагается нам по суду, Всевышний спрашивает с нас в соответствии с мерой Своего суда. А мы Его суд выдержать не можем. Когда же мы ведем себя, уступая и прощая, тогда по отношению к нам и к другой стороне раскрывается милосердие Всевышнего.
Возвращаясь к совету, который Итро дал Моше, мы можем сказать, что суть его – обучить народ Израиля поступать по принципу «лифним ми-шурат а-дин», а не требовать положенного по суду. Это был великий совет. Большой праведник прошлого поколения рав Арье Левин и наш учитель рав Аарон Лейб Штейнман сформулировали очень важное правило: мы никогда ничего не потеряем от уступчивости и прощения.
Таким образом, теперь мы можем ответить на вопрос, почему этот совет Итро описан раньше, чем получение Торы. Однако здесь есть некоторое противоречие. Раши в своем комментарии пишет (Шмот, 20:1), что имя Элоким в стихах перед Десятью речениями означает Судью. То есть мы получили Тору от Судьи, вознаграждающего за ее исполнение и наказывающего за неисполнение. С другой стороны, «Даат Твунот» приводит мидраш о том, что на Синае Всевышний раскрылся несколькими ликами. Один из них назван «ликом улыбающимся». Более того, Талмуд говорит, что слова Торы радуют и веселят так, как будто только что получены на горе Синай (Сукка, 28а). Здесь возникает вопрос: в каком же образе предстал перед нами Всевышний на Синае? Ответ на него содержится в первом речении: «Я — Г-сподь, Б-г твой… (Шмот, 20: 2)». Здесь упоминается два имени Творца: четырехбуквенное и Элоким. Первое обозначает милосердие Всевышнего, а второе – суд. Раши в своем комментарии на первые слова Торы пишет, что вначале Он намеревался сотворить (мир) на основе (строгого) суда, но видя, что мир не может так существовать, упредил это милосердием и соединил его с судом (Берешит, 1:1, Раши там).
То, каким из Своих качеств нам открывается Всевышний, зависит от нас.
Если мы ведем себя по отношению к другим в соответствии с мерой суда, Он также откроется нам в качестве сурового судьи. Если же мы уступаем и прощаем даже тогда, когда с нами ведут себя неподобающе, то Творец открывается нам Своим милосердием.
Когда мы читаем недельные главы, связанные с получением Торы на Синае, мы должны заново принять на себя Тору Всевышнего. Однако при этом очень важно, являемся ли мы сами достойными получателями, готовыми принять Тору во всей ее полноте. Принимая на себя ее заповеди, каждый из нас должен руководствоваться мерой суда по отношению к себе. Однако при этом, если человек принимает на себя Тору, будучи уступчивым и прощающим по отношению к другим, то Всевышний открывается ему самому как закен мале рахамим (старец, полный милосердия). Именно на это намекает совет, данный Итро Моше рабейну: объяснить народу, что необходимо вести себя по принципу «лифним ми-шурат а-дин», то есть более благочестиво, чем полагается по букве закона.
В своем комментарии к словам Торы, описывающем советы Итро, данные им Моше, «Таргум Йонатан бен Узиэль» перечисляет всевозможные пути благодеяния: радовать жениха и невесту, навещать больных, быстро хоронить умерших и т. п. Все они включены в великое правило Торы, сформулированное раби Акивой: «Возлюби ближнего, как самого себя» (Иерусалимский Талмуд: Недарим, 9.4; «Торат Коаним», 19:45). На то же самое намекает одна из деталей нашей традиции. Дело в том, что скрижали завета принято изображать закругленными сверху. В нашем поколении были возражения на это, поскольку из описания в Письменной и Устной Торе следует, что они были прямоугольные. Наш учитель рав Моше Шапиро негодовал по поводу того, что эти люди пытаются оспаривать святой обычай нашего народа. То, что скрижали были прямоугольными, прекрасно знали и в прошлых поколениях. Рав Моше Шапиро объяснил, что традиционно округлая форма верхней части изображений скрижалей намекает на человеческое сердце, в которое они должны «уложиться», а не существовать сами по себе. Другими словами, Тора должна быть воспринята сердцем. Мы каждый день произносим в «Шма»: «И будут слова эти в сердце твоем».
Великое понятие «лев тов (доброе сердце)» является основой всего служения Творцу.
Мишна в трактате Авот рассказывает, что у раби Йоханана бен Закая было пять учеников, которых он послал искать путь удостоиться совершенства в Торе. В итоге самым важным качеством для этого было признано наличие доброго сердца (Пиркей Авот, 2:9-10). Когда человек приучается вести себя в соответствии с качествами милосердия и благодеяния, его сердце изменяется к лучшему. Когда мы удостаиваемся доброго сердца, Тора становится частью нас самих. Она укладывается только в добром сердце. Если же человек не сделал свое сердце добрым, Тора в нем не приживается. Именно так можно объяснить, почему совет Итро научить народ следовать принципу «лифним ми-шурат а-дин», данный им Моше, предшествует в Хумаше описанию получения Торы.
После недельной главы Итро следует глава Мишпатим. Сказано в трактате Бава Батра (155б): «Желающий обрести мудрость Торы пусть занимается имущественными законами». Именно им посвящена глава Мишпатим, и именно в этой части Торы скрыты глубочайшие пласты ее постижения. Поэтому сказано в трактате Брахот, что во времена раби Йеуды изучали, в основном, три трактата: Бава Кама, Бава Меция и Бава Батра (Брахот, 20а).
Мишна в трактате Бава Батра далее использует понятие мааян а-митгабер (бьющий родник).
Таким родником может стать человек, по-настоящему углубленный в Тору. Она выходит из него наружу и превращается в большие реки. Если у человека есть душевный контакт с Торой Всевышнего, он становится ее проводником. Пишет Маараль, что ученик раби Йеуды, раби Элазар бен Арах, сказавший, что для получения Торы важнее всего доброе сердце, был именно таким живым источником Торы. Для того, чтобы стать сосудом, способным принять Тору, мы должны относиться к самим себе в соответствии с буквой закона, и вести себя с другими в соответствии с качеством милосердия. Тем самым мы сможем приобрести доброе сердце и удостоиться раскрытия в нас самих великих родников Торы. И тогда мы станем тем источником, из которого сможет исходить Тора для наших семей и всего народа Израиля.
Подготовил: рав Цви Маламуд
