1. Благословение נָתַן לַשֶּׂכְוִי («Дающий петуху») не следует произносить до наступления дня. А если услышал крик петуха, то можно благословить даже ночью. Но не совершит нарушения и тот, кто благословит после полуночи (даже не услышав крик петуха), так как он поступил так, полагаясь на обычный порядок событий в мире (т.е. на то, что петухи обычно кричат после полуночи). Однако глухой человек не должен произносить это благословение до наступления дня (1)(2).
2. Следует благословить שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («За то, что не сотворил меня неевреем»), שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד («За то, что не сотворил меня рабом»), שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה («За то, что не сотворил меня женщиной») (3). И в каждом из этих благословений есть дополнительное прославление (Б-га). Ведь сначала благословляют «за то, что не сотворил меня неевреем», который вообще не обязан выполнять заповеди, затем – «(за то, что не сотворил меня) рабом», который обязан выполнять лишь немногие из заповедей. И наконец, «(за то, что не сотворил меня) женщиной», которая происходит от семени Израиля и обязана выполнять все заповеди, (не обусловленные временем, но, тем не менее, освобождена от заповедей, обусловленных временем, и не обязана заниматься Торой) (4). И поэтому необходимо произносить эти благословения по установленному порядку.
А если прежде произнес שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד («За то, что не сотворил меня рабом»), то произносить שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («За то, что не сотворил меня неевреем») уже не следует. А если прежде произнес שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה («За то, что не сотворил меня женщиной»), то уже не нужно произносить после этого שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד («За то, что не сотворил меня рабом») и тем более שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («За то, что не сотворил меня неевреем»), так как «двести включает в себя сто» (т.е. благословение שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה как бы включает в себя благословения שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי и שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד), – и если он уже произнес более важное благословение, то оно включает в себя и менее важные [но, по мнению многих авторитетных законоучителей последних поколений, можно благословить שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹיи שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד даже после שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה; и поступают в соответствии с этим мнением («Мишна Брура», 46:16)]. (5)
3. И слепой может благословить פּוֹקֵחַ עִוְרִים («Дающий зрение слепым»), так как он получает пользу от того, что другие (видят и) указывают ему дорогу («При Хадаш» и «Элия Раба») (6).
Дополнительный комментарий
(1) Крик петуха
В Талмуде указывается, что в местности, которая именуется Кан-Нишрая, петуха называют словом שֶּׂכְוִי (сехви) (Рош а-Шана, 26а). Некоторые комментаторы указывают, что эта местность расположена в Римской империи («Сефер а-Арух», Сехви), но по мнению других – в Аравии («Арбаа Турим», «Орах Хаим», 46). Слово שֶּׂכְוִי родственно арамейскому слову סכיה (сехия), имеющему значение «видеть», «пристально смотреть». Так, слово וַיַּשְׁקֵף («и увидел») из стиха Торы «И увидел он Сдом и Амору» (Берешит,19:28) переведено на арамейский язык как ואסתכי (ве-истехи). А петух обладает способностью «видеть» (т.е. различать) свет утра при самом его зарождении («Мусаф а-Арух», Сехви; Раши к Рош а-Шана, 26а).
Вместе с тем на святом языке Торы слово שֶּׂכְוִי (сехви) обозначает «сердце», как написано: «Кто дал сердцу (לַשֶּׂכְוִי – ла-сехви) разум?» (Йов, 38:36). И благодаря своему разуму человек способен распознавать различные предметы и явления , в частности, «различить между днем и ночью (לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לָיְלָה)». А поскольку словом сехвиназывают также и «петуха» за его способность различать приближение и наступление дня, мудрецы установили, чтобы благословение נָתַן לַשֶּׂכְוִי произносилось при его предрассветном крике. Но и тот, кто не слышал крик петуха, может произнести это благословение, поскольку оно является, в первую очередь, благодарностью Б-гу за дарованные Им разум (בינה – бина) и понимание (הבנה – авана) (Рош, Брахот 9:23; «Арбаа Турим», «Орах Хаим» 46; «Мишна Брура», 46:4). И, как указывает р. А. Данциг, «глухой человек не должен произносить это благословение до наступления дня», поскольку он вообще не может услышать крик петуха и различает «между днем и ночью» лишь благодаря свету утра (см. «Мишна Брура», 46:25).
(2) «Обычный порядок событий в мире»
В Талмуде приведен порядок благословений, которые следует произносить при утреннем пробуждении и при подготовке к молитве: «Как проснулся – благослови אֱלֹהַי נְשָׁמָה («Мой Б-г, душа, которую Ты дал мне…и т.д.»). Когда услышал крик петуха – скажи: ברוך… אשר נתן לשכוי בינה להבחין בין יום ובין לילה («Благословен…, дающий петуху способность различать между днем и ночью»). Когда открыл глаза, скажи: ברוך… פוקח עורים («Благословен…, дающий зрение слепым»). Когда потянулся на кровати и сел, скажи: ברוך… מתיר אסורים )«Благословен…, освобождающий узников»). Когда начал одеваться, скажи: ברוך… מלביש ערומים («Благословен…, одевающий нагих»). Когда распрямился, скажи: ברוך… זוקף כפופים («Благословен…, распрямляющий согбенных»). Когда встал на землю, скажи: ברוך… רוקע הארץ על המים («Благословен…, утверждающий сушу над водами»). Когда шагнул, скажи: ברוך… המכין מצעדי גבר («Благословен…, направляющий шаги человека»). Когда одел обувь, скажи: ברוך… שעשה לי כל צרכי («Благословен…, давший мне все необходимое»). Когда затянул пояс, скажи: ברוך… אוזר ישראל בגבורה («Благословен…, препоясывающий Израиль могуществом»). Когда надел головной убор, скажи: ברוך… עוטר ישראל בתפארה («Благословен…, венчающий Израиль великолепием»). А затем следуют благословения на цицит и тфилин и т.д. (Брахот,60б).
Комментаторы поясняют, что «утренние благословения» установлены потому, что «человеку запрещено наслаждаться этим миром, не благословляя, а каждый, кто наслаждается этим миром, не благословляя, как будто оскверняет святыни» (Брахот,35а). Поэтому-то мудрецы установили благословения на каждое из действий, которое принято совершать при пробуждении, когда человек начинает «наслаждаться этим миром», – и именно в тот момент, когда он совершает это действие в первый раз за день. А последовательность орядоко ственно ныенялись местамиутренних благословений установлена в соответствии с «обычным порядком событий в мире» – т.е. в соответствии с обычной очередностью действий, совершаемых после пробуждения («Арбаа Турим», «Орах Хаим», 46, Бах; «Шулхан Арух а-Рав», «Орах Хаим», 46:1; «Мишна Брура», 46:1). И именно так – по ходу выполнения каждого действия – произносил эти благословения Аризаль, и в такой же последовательности они приведены в кодексе «Шулхан Арух» (46:1).
Но со временем сложился обычай, в соответствии с которым момент произнесения этих благословений уже не связывают напрямую с каждым конкретным действием. Так, в кодексе «Шулхан Арух» объяснено: «Поскольку у людей при пробуждении не чисты руки, а также из-за необразованных людей (амей а-арацот), которые не помнят этих благословений наизусть, теперь принято, чтобы утренние благословения произносились хазаном в Доме Молитвы, – (необразованные люди в числе прочих) отвечают на них «Амен», и (тем самым) выполняют свою обязанность (т.е. эти благословения засчитываются и им)» (там же, 46:2). Но, даже когда ведущий молитву произносит утренние благословения для всей общины, все равно каждый, кто помнит их наизусть или способен прочитать по сидуру, может произнести их самостоятельно (если, конечно, он не слышал ведущего или слышал, но имел в виду, что не выполняет этим свою обязанность) («Арбаа Турим», «Орах Хаим», 46).
А поскольку эти благословения ориентированы на «обычный порядок событий в мире», их принято произносить даже в том случае, если данный человек не совершил действия, связанного с тем или иным благословением: например, не услышал крик петуха или спал в одежде и в обуви, и, соответственно, не надевал их по пробуждении. Ведь человек благодарит Всевышнего не только за себя самого (т.е. за удовольствия, дарованные лично ему), но и за то, что Б-г создал в мире все необходимое для жизни людей (Рамо, «Орах Хаим», 46:8, «Мишна Брура», 25; «Бен Иш Хай», Ваешев 1, 9 от имени Аризаля; «Ишей Исраэль», 5:10). И все же два благословения – אֱלֹהַי נְשָׁמָה («Мой Б-г, душа) и הַמַּעֲבִיר שֵׁנָה («Снимающий пелену сна») – следует произносить только в том случае, если человек спал ночью как минимум в течение периода в «шестьдесят дыханий» (т.е. около получаса). Но в противном случае предпочтительнее услышать эти благословения от кого-либо другого (и нужно ответить «Амен» с намерением «выйти» в этом благословении, а произносящий должен иметь в виду, что благословляет не только для себя, но и для другого) («Мишна Брура», 46:24). А изначально следует постараться совершить все возможные действия, на которые установлены эти благословения, – чтобы выполнить заповедь в соответствии с мнениями всех авторитетных законоучителей («Шулхан Арух а-Рав», «Орах Хаим», 46:7; «Ишей Исраэль», 5:10/37-38).25шна брура аим м конкретным действием.тсвии с которым оответсвенно, не надевал их по просыпании ем или иным благословением, –
В наше время принято произносить эти благословения каждому за себя («Мишна Брура», 46:13) – но, как правило, не по ходу совершения соответствующих действий, а перед молитвой. В ашкеназских общинах «утренние благословения» произносят стоя (кроме тех случаев, когда человек очень стар, болен или ослаблен), а в сефардских – либо стоя, либо сидя («Тфила ке-Илхата», 9:48-49/119/; «Сиях Тфила», 2:6:13). И есть общины, где принято произносить «утренние благословения» по очереди в Доме Молитвы, чтобы удостоить молящихся возможности ответить «Амен» («Шаарей Тшува»,6:6). А в некоторых общинах эти благословения, как и прежде, произносит вслух ведущий молитву – но не для того, чтобы «вывести» молящихся, а, чтобы предоставить им возможность ответить «Амен». И в каждом месте следует придерживаться установившегося обычая («Тфила ке-Илхата», 9:51/122/).
(3) В благодарность за основные ценности жизни
Во времена, когда в соответствии с законом Талмуда «утренние благословения» произносили прямо после пробуждения, по ходу выполнения каждого действия, эти три благословения произносились в самом конце – ведь они не были связаны с каким-либо конкретным действием. Но теперь, поскольку все «утренние благословения» произносятся вместе, перед молитвой, принято начинать именно с этих трех, ведь в них содержится благодарность Б-гу за основные ценности сотворенного Им мира: возможность выполнять Его заповеди и изучать Тору («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим»,46:11). И даже еврей, находящийся в плену или порабощении, должен благословлять שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד («За то, что не сотворил меня рабом»), так как в этом благословении подразумевается не просто личная несвобода, но именно алахический статус «раба», который не обязан выполнять заповеди, связанные со временем, и которому запрещено вступать в брак с еврейками («Каф а-Хаим», 46:38; «Ишей Исраэль»,5:4/21/).
Гер не произносит благословения שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («За то, что не сотворил меня неевреем»), поскольку прежде был неевреем (Рамо, «Орах Хаим», 46:4). Но он может благословить: שֶׁעָשַׂנִי גר («За то, что сделал меня гером»), ведь в Торе написано (Берешит, 12:5): «…души, которые они сделали (עָשׂוּ) в Харане» (подразумеваются люди, которых Авраам и Сара привели к вере в Б-га). Однако другие законоучители считают, что говорить שֶׁעָשַׂנִי («за то, что сотворил») было бы неверным, ведь гер принял еврейство, руководствуясь своим свободным выбором и стремлением к истине, – и, согласно такому мнению, это благословение геру следует просто пропустить («Мишна Брура», 46:18).
А есть законоучители, которые полагают, что и гер может благословить שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («За то, что не сотворил меня неевреем»), ведь в нем изначально была заложена «искра святости», которая и предопределила его выбор («Незирут Шимшон», цит. по «Ишей Исраэль», 5:17/51/). К тому же выражение שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי может подразумевать следующее: «за то, что Ты не сотворил меня (таким, который бы навсегда остался) неевреем» («Баэр Эйтев», 46:4:8). Однако благословлять так не принято («Тфила ке-Илхата» 9:55).
А поскольку по этому вопросу существуют серьезные разногласия, ведущий сефардский законоучитель р. Я.-Х. Софер указывает, что геру предпочтительные произнести בָּרוּךְ שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גוֹי («Благословен за то, что не сотворил меня неевреем») – без имени Б-га и без упоминания о том, что Он – Царь Вселенной (Каф а-хаим 46:36). Но, если гер был зачат и родился уже после того, как оба его родителя приняли еврейство, он, согласно всем мнением, может благословить שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («Ишей Исраэль», 5:17/51/).
(4) «За то, что создал меня по Своей воле»
Алахический статус «женщины» предпочтительнее статуса «раба», потому что женщины – интегральная часть святой общины Израиля (см. «Ишей Исраэль», 5:4/21/).
И понятно, что женщины не благословляют: שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה («За то, что не сотворил меня женщиной»), – но они говорят: בָּרוּךְ… שֶׁעָשַׂנִי כִּרְצוֹנוֹ («Благословен…, за то, что создал меня по Своей воле») («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 46:4; «Тфила ке-Илхата», 9:53). Этим благословением женщина признает справедливость Б-жественного Суда, определившего ее жизненное призвание («Арбаа Турим», «Орах Хаим», 46). По мнению ведущих сефардских законоучителей, женщине следует произносить просто בָּרוּךְ שֶׁעָשַׂנִי כִּרְצוֹנוֹ – без имени Б-га и без упоминания о том, что Он – Царь Вселенной. Но при этом рекомендуется мысленно проговаривать Его имя и упоминание о Его «царской власти» («Бен Иш Хай», Ваешев 1, 10; «Каф а-Хаим», 46:41-42). А в ашкеназских общинах это благословение произносится полностью – с именем Б-га и «царством» («Тфила ке-Илхата», 9:53; «Ишей Исраэль», 5:4; «Сиах Тфила», 2:6:5).
Некоторые законоучители считают, что женщина должна произносить: שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גוֹיָה («за то, что не сделал меня нееврейкой») и שֶׁלֹּא עָשַׂנִי שִׁפְחָה («за то, что не сделал меня рабыней») («Бейт Барух», 8:10; «Каф а-Хаим», 46:42). Но в ашкеназских общинах принято произносить эти благословения в мужском роде – גּוֹי и עָבֶד, так как грамматический мужской род подразумевает любого человека, в том числе и женщину («Тфила ке-Илхата», 9:53; «Ишей Исраэль», 5:4/25/; «Сиах Тфила» 2:6:5).
И женщины обязаны произносить все «утренние благословения» в той же мере, что и мужчины, ведь они совершают все те действия, на которые эти благословения установлены, и тоже используют все блага этого мира («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 70:1; «Тфила ке-Илхата», 9:53; см. также «Мишна Брура», 70:2). И поскольку задним числом (бедеавад) «утренние благословения» можно произносить до середины дня, а, по некоторым мнениям, даже во второй половине дня, они не относятся к категории «предписывающих заповедей, обусловленных временем» (мицват асе ше-а-зман грама), от которых женщины освобождены («Ишей Исраэль», 5:19/54/; см. также «Мишна Брура», 52:10, «Беур Алаха», «Коль а-брахот»).
(5) Система приоритетов
В книге «Маген Авраам» указано, что, если человек по ошибке сначала благословил שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה («За то, что не сотворил меня женщиной»), то ему уже не следует произносить שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי («За то, что не сотворил меня неевреем») и שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד («За то, что не сотворил меня рабом») («Маген Авраам», «Орах Хаим», 46:9). И р. А. Данциг, определяющий алаху именно таким образом, поясняет: благословение שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה подразумевает и два других, ведь еврейская женщина «происходит от семени Израиля» – в отличие от раба, который является потомком иноплеменников, и нееврея, «который вообще не обязан выполнять заповеди». А «более важное благословение …включает в себя и менее важные» (см. также «Мишна Брура», 46:16).
Но многие авторитетные законоучители считают, что такая система приоритетов не является однозначной, поскольку у каждого из этих трех статусов есть свои преимущества. Так, нееврей может принять еврейство, а раб – освободиться, и тогда они будут обязаны выполнять все заповеди Торы, в отличие от женщины, которая освобождена от предписывающих заповедей, обусловленных временем. К тому же нееврей имеет алахическое преимущество перед рабом, ведь нееврей ведет свою родословную по отцу, а у раба родственные связи в алахическом смысле не существенны. Кроме того, нееврей может по собственному выбору решить принять еврейство, но освобождение от выбора раба не зависит (Таз 46:11, «Махацит а-Шекель»). И еще, раб превосходит женщину тем, что он выполняет заповедь об обрезании («Агаот раби Акива Эйгер»). А раз так, то благословение שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה не включает в себя два других, и благословение שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד не включает в себя שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי. И даже если человек ошибся в очередности этих благословений, он может произнести все три – и именно так определена алаха (Таз 46:11; «Мишна Брура», 46:16; «Тфила ке-Илхата», 9:56;). Но, во всяком случае, изначально необходимо следить за тем, чтобы произносить эти благословения в установленном порядке («Сиах Тфила», 2:6:4).
Знатоки сокровенного учения отмечают, что эти три благословения установлены не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы отдалить сынов Израиля от греха. Ведь нарушение заповедей Торы может привести к тому, что в следующем воплощении душа нарушителя будет вселена в тело женщины, освобожденной от изучения Торы, раба, не имеющего права создать еврейскую семью, или нееврея, который вообще не может выполнять заповеди Торы, – и есть грехи, приводящие именно к таким воплощениям. А поскольку эти три благословения призваны постоянно напоминать о подобной опасности, их необходимо произносить в начале каждого дня («Каф а-Хаим» 46:32; «Ишей Исраэль» 5:4/21/).
(6) «Дающий зрение слепым»
Некоторые авторитетные законоучители полагают, что незрячий не должен благословлять פּוֹקֵחַ עִוְרִים («Дающий зрение слепым»), так как, по закону Талмуда, это благословение установлено на открывание глаз после сна – ведь всю ночь человек был подобен слепому, а, проснувшись, вновь увидел окружающий его мир. Но незрячий не может испытать связанное с этим наслаждение, поэтому ему не следует и благословлять («Маген Авраам», «Орах Хаим», 46:14, «Мехацит а-Шекель» и «Яд Эфраим»).
Но другие законоучители, мнение которых поддерживает и р. А. Данциг, считают, что слепой также должен произносить эту браху, так как он «получает пользу от того, что другие (видят и) указывают ему дорогу» («При Хадаш», 46:8; см. также «При Мегадим», «Эшель Авраам», 46:14; «Агаот раби Акива Эйгер»). И, кроме того, в отличие от благословений на пищу, напитки или запахи, «утренние благословения» установлены не только на получение удовольствия определенном человеком, но и, как уже упоминалось, на «обычный порядок событий в мире» – т.е. в качестве благодарности за то, что Б-г создал все необходимое для жизни людей). А, следовательно, и слепой может благословить פּוֹקֵחַ עִוְרִים в качестве представителя сынов Израиля, которым дана способность видеть и наслаждаться увиденным («Арух а-Шулхан», 46:12; «Бен Иш Хай», Ваешев 1, 5). И в соответствии с этим мнением определена алаха в ашкеназских общинах (см. «Мишна Брура», 46:25; «Тфила ке-Илхата», 9:57; «Ишей Исраэль», 5:16). Однако некоторые сефардские законоучители придерживаются первого мнения, и, если слепой спрашивает, следует ли ему произносить это благословение, ему дают отрицательный ответ. Но если он благословляет, не спрашивая, его не останавливают («Ялкут Йосеф» 1, «Брахот а-Шахар», 7; «Тфила ке-Илхата», 9:57).
Продолжение следует
Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».
