Лекция четвертая — «Узнай сегодня и внедри в сердце своё»
Практически вера влияет на человека, только когда он насаждает её в своём сердце
Примечание рава Игаля Полищука. Слово בטחון принято переводить на русский язык как «упование». Однако этот перевод, как любой перевод, не совсем точен. Слово בטחון означает уверенность, а слово «упование» содержит элемент надежды. Истинный בטחון проявляется в уверенности и в душевном спокойствии. Нет причины волноваться. Всевышний с нами, Он сделает всё наилучшим образом. Единственная причина для волнений — выполняю ли я Его волю.
Вера проявляется в основном в молитве и в уповании
«Вера и упование» входят в число самых базисных и глубоких понятий. Как написал Рамхаль в предисловии к книге «Месилат Йешарим» про базисные и широко известные вещи: «Так же, как доступны эти знания, так же часто невнимание и глубока забывчивость по отношению к ним, хотя истинность их всем очевидна». Поэтому мы обсудим здесь несколько вопросов, с тем чтобы прийти к некоторому пониманию их практической стороны.
Вера в общем, и наше отношение ко Всевышнему, проявляются в нескольких сферах: непосредственно в вере, в любови, в трепете и также в молитве. Все они относятся к сердцу. Наиболее практическая часть веры проявляется в основном в молитве. Тот, кто знает, что есть Творец мира, говорит с Ним и опирается на Него.
Все мы верим и знаем, что есть Всевышний. Здесь не возникает ситуации «выполнения заповеди в силу привычки» (Йешаяу, 29:13), так как очевидно, что тот, кто не верит в Творца, несомненно, перестанет вести еврейский образ жизни. Не всегда такой человек сразу снимает с головы ермолку. Падение может занять год или два, но в конце концов тот, кто не верит в Б-га, падает на самое дно. Еврей соблюдает Шаббат и изучает Тору только из-за того, что где-то в глубоком подсознании он знает, что есть Всевышний.
Вопрос, насколько велика та вера во Всевышнего, которая живёт у него в подсознании. Проверка нашего уровня в этом — в основном в молитве и в уповании. На самом деле, если задумаемся о том, насколько мы уповаем на Всевышнего, увидим чрезвычайно мрачную картину всего, что связано с верой.
Приведу наглядный пример: человек путешествует по миру. Из-за его частых поездок за границу друзья просят у него купить им разные электронные устройства — за границей они дешевле. Но вот досада, приехав в родную страну, он должен пройти через таможню с двумя набитыми электроникой чемоданами.
Восемь или десять часов полета он использовал для того, чтобы работать над верой и упованием. Он успокаивает себя, говоря, что всё от Б-га. Никто не может ему ничего сделать; если Всевышний захочет, чтобы у него получилось — так и будет. Ведь, в конце концов, он делает всё это с самыми благородными целями. Он везёт товар не для себя, а для других. И так он успокаивает себя: вера, вера и вера.
Наконец, он в аэропорту. Он берёт оба чемодана, и у него начинают трястись руки… Когда он проходит через таможню — если таможенник посмотрит ему в лицо, он может упасть в обморок.
Властелин мира! Где же вся та вера, которую он воспитывал в себе столько часов подряд?! Все было хорошо, пока не дошло до дела!
Ещё наглядный пример этого можно наблюдать, когда нас на дороге останавливает полицейский. В конце концов, он нас не отправит в Сибирь. Самое страшное, что он может сделать, — это оштрафовать нас. Но чувство ужасное —страх и ужас!
Когда приходим к пониманию и знанию, что есть Всевышний, очень важно не ограничиваться просто знанием факта. Всевышний должен превратиться для нас в настоящую живую «личность», ощутимую и реальную, как любая близкая к нашей жизни ощутимая реальность. Это то, что мы обязаны обрести!
Это в первую очередь относится к молитве. Очень много говорится о «намерениях» (כוונות) в молитве. Давайте задумаемся, что это означает.
Каждому из нас иногда приходится просить одолжений у друзей. Был период, когда Всевышний одарил меня заслугой быть посланником йешив. В ту пору я приходил к богачам и просил у них денег для той организации, которая меня послала. Когда я сидел перед ним и объяснял, для чего я приехал, о чём я думал? Понятно, что я был полностью сосредоточен на своей миссии и на личности, с которой имел дело. Вот передо мной сидит человек, который может мне помочь. Я должен найти способ сделать так, чтобы он пришел ко мне на помощь.
Тот, у кого в семье кто-то тяжело болен, не дай Б-г, обращается ко Всевышнему в молитве и кричит: «Исцели нас, Г-сподь, и мы исцелимся!» (здесь и далее автор приводит слова из молитвы «Шмоне Эсре»). Или ещё один пример: ему тяжело финансово. Заработков нет, его чеки возвращаются и т. д. Он просит у Всевышнего: «Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год» и т. д. В таких ситуациях может оказаться, что он полностью сосредоточен на больном или на своих финансовых проблемах, и вообще не говорит со Всевышним! Все его намерение в молитве — это «мне надо!» Когда он немножко сосредотачивается на своём намерении — это «мне немножко нужно». Когда же он очень сосредоточен, это означает «мне очень нужно!» Мы должны усвоить, что это не дополнительное намерение (כוונה) в молитве. Это дополнительное сосредоточение на том, что мне надо.
Таким образом, человек может произнести всю молитву «Шмоне Эсре», концентрируясь на каждом слове: «Ты даёшь человеку знание, и обучаешь смертного пониманию» — «Владыка мира! Я — полный невежда, ничего не знаю. Помоги мне изучать Тору!» «Верни нас, Отец наш, к Торе Своей» — «Мне также необходимо сделать тшуву». «Прости нас» — «Мне отчаянно нужно прощение…» И так на протяжении всей молитвы, все намерения сводятся ко «мне нужно, мне, мне, мне». В результате он вообще не говорил со Всевышним!
Правильное понимание «намерения» заключается вот в чём. Ты должен знать, что говоришь с живым Б-гом. Есть Властелин мира, живой, настоящий. Ты стоишь перед Ним. У Него — все богатства, у Него — исцеление. Он Всемогущ. Только говори с Ним, плачь и моли Его — и Он даст тебе! Вся твоя концентрация во время молитвы должна быть на Нём. «Немножко намерения» означает: «Владыка мира, Ты — “целитель больных народа Израиля”. У Тебя в мире миллиарды людей. Ты не можешь дать мне немного исцеления?»
А что такое «большое намерение»? Это означает «Владыка мира, я Тебя не оставлю, ведь я так люблю Тебя, и Ты так любишь меня, ты мой Б-г; поэтому, пожалуйста, исцели меня!»
Это и есть «намерение» — концентрация на Всевышнем, как на живом и сущем Б-ге, реальном и настоящем. Чем ярче осознание этого, тем больше намерение в молитве.
Падение поколений — в ощущении Владыки миров
Вот, чего нам больше всего не хватает в этом поколении, с моей точки зрения. Известно, что есть такое понятие, как «падение поколений». [В этом заключается одно из радикальных отличий между еврейским и западным мировоззрениями. Западный человек считает, что, так как количество накопленных научных знаний постоянно растёт, каждое поколение является более знающим и более развитым, чем предыдущее. Еврейский взгляд диаметрально противоположен. Мы не обладаем теми духовными и даже физическими силами, которые были у людей раньше. Поэтому каждое новое поколение всегда уступает предыдущему.]
С другой стороны, раньше были невежды, которые не знали вообще ничего. И тем не менее мы верим, что их уровень был бесконечно выше нашего.
В чём же они превосходили нас? Ведь среди них были люди, которые не умели даже читать и писать!
Ответ вот в чём. Их величие заключалось в глубокой вере. Для евреев предыдущих поколений Всевышний был, в определённом смысле, словно сосед. Мы стараемся не злить соседа или соседку, — ведь мы встречаемся с ними каждый день, и не очень красиво вешать бельё так, что вода будет капать на бельё соседа снизу. Подобно этому есть и Всевышний, Который существует и живёт, и близок ко мне. Это вполне известная личность, которая чувствует и даже разговаривает. Правда, у неё есть свой собственный уникальный язык.
Так раньше выглядел совсем простой еврей. Но так как поколение опустилось, опустилось и наше восприятие Всевышнего.
Вот, к чему мы стремимся в вопросе веры: приобрести осязаемое восприятие, настоящее и истинное ощущение существования Всевышнего. Однако в этом есть трудности. Мы не воспринимаем Всевышнего как существо из плоти и крови, как нашего приятеля. Но мы должны знать, что, хотя Он действительно всесилен, и нет границы Его величию, нет границы Его милости и т. д., тем не менее все эти качества относятся к Творцу, Который с нами, Который принимает участие в нашей жизни. Это вполне реальная личность — самая реальная, что существует. Это даже более очевидная сущность, чем мой сосед.
Однако приобрести это знание нелегко. Об этом сказал великий тана раби Йоханан бен Закай своим ученикам: «Да будет воля Твоя, чтобы ваш страх перед Небесами сравнялся со страхом перед плотью и кровью». Ученики ответили ему: «И только это?» Он ответил им: «Как желательно было бы [достичь такого уровня]! Знайте, что когда кто-либо совершает грех, то говорит: “только чтобы меня не увидел человек!”» (Брахот, 28б). Поэтому тот, кому удаётся ощутить присутствие Всевышнего так же, как он ощущает присутствие человека, достиг тем самым очень высокого уровня. Это и есть работа над верой.
Почему вера не приводит к трепету, любви и упованию?
Вот, что воистину непонятно: почему мы не ощущаем существование Всевышнего?
Если задумаемся, увидим, что этот вопрос относится ко всем трём основам иудаизма, соответствующим Аврааму, Ицхаку и Яакову: любовь, трепет и вера. [Авраам был столпом любви, Ицхак — трепета, а Яаков — веры и истины].
Начнём с трепета. Мудрецы мусара приводят аллегорию, объясняющую, насколько необходим трепет: давайте представим себе еврея, который подошел к киоску и купил себе прохладительный напиток в бутылке. И вот, из двери сумасшедшего дома, напротив которого находится киоск, выбегает душевнобольной и, подбежав к этому еврею, кричит: «Осторожно, в этой бутылке яд!» Крикнув это, он убегает. Вероятность того, что в бутылке действительно есть яд, чрезвычайно мала. Тем не менее этот человек уже не станет из неё пить.
Если существует малейшее подозрение, что в бутылке содержится яд, из неё уже не будут пить. Также, если бы был хоть один шанс из миллиарда, что Тора — это истина, мы бы не злословили. Ведь в Торе написано открытым текстом, что это тяжкий грех, и за него несут наказание в аду.
Это должно привести нас к великому изумлению: где же трепет перед Небесами?! Почему мы так далеки от него? Мы боимся всякой всячины, а ада, великого и страшного, мы не боимся?!
И то же самое в отношении любви. Каждый день мы произносим благословение «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь мира, открывающий глаза слепым», «Облачающий нагих», «Освобождающий скованных», и т. д. То есть, если бы не Властелин мира, человек мог бы остаться слепым или нагим. «Простираешь землю над водами» — если бы не Всевышний, человек был бы подвешен в пространстве. «Сделавший мне всё необходимое» — слава Б-гу, у меня есть жена и дети, и всё необходимое. «Опоясывающий Израиль силой» — Всевышний сделал меня евреем. «Венчающий Израиль великолепием» — делаешь нас уважаемыми. «Даёшь изможденным силу» — без Него он бы всё ещё спал. Как может быть, что мы не переполняемся любовью ко Всевышнему? Это просто удивительно! Если бы у человека был один шанс из миллиона остаться слепым или парализованным, не дай Б-г, а он встал бы утром здоровым и полноценным, нет никаких сомнений, что его захлестнула бы великая любовь ко Всевышнему!
То же самое остаётся непонятным касательно веры. Давайте представим себе человека, который проходит через таможню и дрожит от страха. Но если бы он знал, что начальник таможни — это его дядя, который может освободить его от всех налогов, даже если его поймают с контрабандой, у него было бы совсем другое чувство!
Подобно этому: человек заболел неизлечимой болезнью, не дай Б-г. Он уже лежит в больнице на смертном одре. Врачи объясняют ему, что делать нечего. Ему осталось жить пятнадцать дней. Неожиданно, он узнаёт, что в больницу приехал большой профессор из дальнего города, специалист по его болезни. Известно, что профессору удаётся спасти тридцать процентов больных. Несомненно, эта информация успокоит его, он почувствует себя совершенно иначе.
Каждый день мы говорим в молитве, что Всевышний «создаёт лечения». Рамбан объясняет, что используемое здесь слово בורא означает создание из ничего. Поэтому, даже если врачи говорят, что ситуация безнадёжна, Всевышний может из ничего создать новое лечение, которого до сих пор не было. Осознание этого должно вдохнуть в больного обновленные силы и не дать слишком расстроиться из-за слов врача.
И опять мы изумляемся: как может быть такое, что в нас не горит любовь? Как может быть такое, что трепет не одолевает нас? Как может быть такое, что вера не успокаивает нас? Это в самом деле удивительно!
Некоторые утверждают, что из этого следует простой вывод: мы просто не верим!
Мне абсолютно ясно, что это неверно! Слава Б-гу, мы все верим. Ведь мы уже объяснили выше, что тот, кто не верит, не станет соблюдать заповеди и жить по Торе. Если так, остался вопрос: почему наша вера не приводит нас к любви, трепету и упованию?
У человека нет связи с тем, что вне его мира
Объяснение этого заключается в следующем. Человек — это механизм, созданный Всевышним. Как всякий механизм, человек функционирует по определённым правилам и законам. Человек состоит из двух частей: разум и сердце. Разум — это различные знания, которые человек черпает из внешнего мира. Эти знания помогают ему жить. Сердце — это та часть знаний, которая выливается в естественное самоощущение человека и подвигает его на действие. Мудрецы называют эти части אור מקיף «окружающий свет» и אור פנימי «внутренний свет».
Например, в одной синагоге на доске объявлений висит удивительное высказывание Сабы из Кельма (рав Симха Зисл Зив Бройде): «Стоит быть созданным и прожить семьдесят лет только для того, чтобы один раз произнести слова “Благословен Он, и благословенно Имя Его”. Тысяча “Благословен Он, и благословенно Имя Его” — это меньше, чем один “Амен”. Тысяча “Амен” — это меньше, чем “Да будет великое Имя Его благословенно” (часть Кадиша). Тысяча “Да будет великое Имя Его благословенно” — это меньше, чем одно слово Торы». Так было написано в объявлении.
Там был один еврей, который прочитал это и, будучи мудрецом Торы, он знал, что это абсолютная истина. Если он это понимал, что он должен был делать? Сидеть и учить Тору всё время! Не тратить ни одного мгновения на что-либо другое! А как прокормиться? «Был я молод, и состарился, и не видел, чтобы праведник был брошен…». Вы когда-нибудь видели, чтобы кто-то умер с голоду?
Разум говорит ему, что каждое слово Торы стоит целого мира. Но этот факт всё ещё находится «вне его». Только очень небольшая часть этого факта поступает ему в сердце, в его нутро. Поэтому, если в этот самый момент к нему подойдёт человек и скажет, что у него сейчас есть возможность заработать тысячу долларов, если поедет в такой-то город – он сразу же побежит, чтобы получить эти деньги. И это несмотря на то, что и ему известно, что за каждое слово Торы он удостоится 310 миров! Но что такое 310 миров в сравнении с тысячей долларов?
«Окружающий свет» — понимание — есть у нас в неограниченных количествах. А «внутренний свет» у нас есть только в той степени, которой достаточно для того, чтобы учиться так, как мы учимся. У великих людей, таких как Моше, танаим, амораим (мудрецы Мишны и Талмуда) «окружающий свет» был внутри. То, что они понимали разумом, становилось для них частью самой жизни.
Именно это и есть цель нашей работы в этом мире: чтобы понимание превратилось в ощутимую реальность. Тот, кто не удостоился достичь этого уровня, по природе своей не боится адского огня, не любит Творца и не уповает на Него.
Это закон природы: человек не видит то, что находится за стенкой, не слышит то, что происходит на расстоянии тысяч километров, не чувствует то, что невозможно пощупать.
Так же, как глаз не видит то, что находится от него на большом расстоянии, так же и сердце. Человек не может бояться полицейского, который находится в далекой стране, или пожара, который горит на другом конце света, хоть он и не сомневается в их существовании. Это закон природы — человек не способен бояться вещей, которые происходят не в том мире, в котором он сейчас находится.
В конце концов, ад — это не печь, горящая в этом мире. Это не пекарня, в которой пекут мацу. Ад находится в другом мире. Если бы был шанс один из миллиона, что, когда он будет злословить, его схватят и посадят в горящую печь, он несомненно перестал бы вести эти разговоры.
Наставники мусара удивляются: как может быть такое, что, когда сумасшедший говорит тебе, что напиток отравлен, ты его не пьёшь. Но когда тебе говорят обо всех наказаниях, которые полагаются за злословие, ты продолжаешь злословить?
Ответ простой: яд находится в том мире, в котором ты живёшь. Поэтому, совершенно естественным образом, один шанс из миллиона, что в напитке содержится яд, достаточен, чтобы тебя напугать. С другой стороны, ад находится в другом мире. Для человека естественно не бояться того, что находится в другом мире и не имеет связи с ним.
Мы безусловно верим во Всевышнего. Я в этом нисколько не сомневаюсь! И тем не менее мы не всегда боимся Его. Почему? Потому что существование Всевышнего выше нашего восприятия. Да, действительно «вся земля полна славы Его». Святая Шехина присутствует в этом мире. Но это не материальная реальность, которую мы можем понять разумом. Поэтому, хоть мы и знаем, что Всевышний наказывает тех, кто нарушает Его волю, фактически мы не испытываем страха. Ведь, в конце концов, эта истина оторвана от нашего естественного мира.
Поэтому, хоть мы и верим, мы не любим, не трепещем и не уповаем, как было сказано выше. Есть хорошие евреи, которые могут прожить восемьдесят лет в чистоте и святости, и ни разу не ощутить Всевышнего как осязаемую реальность, перед которой он стоит и с которой он разговаривает. Он может каждое утро брать сидур и произносить: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной…», и вообще не думать о личности, которая называется «Святой, благословен Он». Вполне возможно, что в течение всей своей жизни он ни разу не говорил со Всевышним, не любил Его, не трепетал перед Ним, не дай Б-г! Он был полностью оторван от Всевышнего!
Практическое служение — внедрение в сердце
В свете всего, что было сказано, мы должны задуматься, что нам делать. Ведь мы живём в мире действий, а тана в трактате Авот (3:15) говорит: «Всё зависит от большинства действий».
В первую очередь, мы должны знать, что Тора состоит из двух частей. Первая часть: Всевышний установил нам постоянные заповеди, такие как молитва три раза в день, Шаббат, Рош а-Шана, Йом Кипур и т. д. Всевышний для каждого еврея создал план приобщения к служению. «Слово Всевышнего — это закон». Слава Б-гу, у нас есть страх перед тем, что называется «Шулхан Арух» (важнейший законодательный кодекс). «Шулхан Арух» — это одно из самых больших чудес. В «Шулхан Арухе» написано, что при молитве «Шмоне Эсре» над соединить ноги и закрыть глаза. Это программа Всевышнего, программа самовоспитания: закрой глаза на пять минут и скажи: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших…»
Однако этого недостаточно. Тот, кто хочет приобрести любовь, приобрести трепет, приобрести двекут (прилепление), то есть полагаться на Всевышнего, пройти через таможню без дрожи, просто верить, что есть великий «хозяин», который проводит его — для этого необходима работа над собой.
«И узнай сегодня и внедри в сердце своё» — есть обязанность внедрить в сердце даже то, что уже известно. Каким образом? Работой! Посредством произнесения слов «благословен Ты, Г-сподь наш». Как объясняется слово «благословен» (ברוך)? «Резервуар» (בריכה) [это однокоренные слова]. Весь мир — как резервуар. Всё — благословение Всевышнего: я, мои глаза, дом учения, воздух, которым я дышу — всё Его, а Он всё даёт и даёт.
И поэтому человек повторяет эти слова несколько раз в день: «Благословен Ты, Г-сподь», пока это не превращается для него в реальность. Это приближает Всевышнего к его миру, к его чувствам, к его естественному пониманию. Теперь он вдруг начинает трепетать перед Всевышним, начинает любить Его, полагаться на Него.
И в этом заключалась работа хасидов. Они работали, работали и работали, пока Всевышний не становился для них ощутимой реальностью. Они так много работали над собой! Потом появилось движение Мусар. Оно тоже, в определённом смысле, занималось этим вопросом. Саба из Кельма изучал вопросы веры шесть часов без перерывов. Что он делал? То, чему его научил рав Исраэль Салантер. Он запирался на шесть часов и повторял ещё раз и ещё раз стихи, связанные с верой. Он рассказывал, что один раз рав Исраэль был у него. «Он смеялся надо мной; он спросил меня, раскрывался ли мне пророк Элияу». Саба объяснял: «Я понял это. Из-за того, что я тогда очень много учил мусар и занимался усилением веры, чтобы была она передо мной как живая… Он боялся, что я приду к заблуждению и начну думать о себе как о великом и удивительном человеке. Поэтому он спросил, раскрывался ли мне пророк Элияу».
Когда я был юношей, я тоже так делал. Не шесть часов и не каждый день… Однажды в день перед Шавуот я пошел в одну синагогу и просидел там один где-то три четверти часа. Я снова и снова повторял стих: «И спустился Г-сподь на гору Синай» (Шмот, 19:20). Я повторил этот стих сотни раз, пока смысл этих слов не ожил для меня. Саба занимался этим годами, шесть часов каждый день!
Есть также история о Виленском Гаоне. Один раз он целую ночь повторял слова мудрецов (Авот, 6:2): «Горе людям из-за оскорбления Торы». Это так повлияло на его соседа-ремесленника, что он бросил работу и уселся за изучение Торы.
Это был базис еврея: не только «узнай сегодня», а в основном «внедри в сердце своё».
Твердить и повторять то, что известно нашему разуму. Твердить и повторять, пока это не проникнет в сердце!
Были хасиды, с которыми Всевышний был постоянно. У них были трепет и любовь. В этом заключался весь метод хасидута. Рав Хаим Воложинер так писал о них («Нефеш а-Хаим», 4:1): «Я своими глазами видел в одном городке, что среди них это так распространилось, что в большинстве домов учения стоит только множество книг по мусару. У них даже нет полного Талмуда!» Чем они занимались целыми днями? Весь день они служили Всевышнему так, что Он «оживал» для них. Рав Хаим Воложинер говорит: «Не этот путь выбрал Г-сподь. Не хочет Он этого… а что будет с Торой?!» Поэтому необходимо заниматься Торой — это самое главное. Тем не менее на нас лежит обязанность работать над этим — внедрить в сердце те знания, которые пребывают у нас в разуме.
Это наша работа! Тот, кто будет заниматься ею с постоянством, с Б-жьей помощью удостоится увидеть своими глазами, что такое вера, что такое упование, что такое настоящая любовь к Всевышнему!
Дополнение от редакции
Видится важным привести здесь несколько отрывков из книги рава Шломо Лоренца «В кругу великих» (1 том, 3 часть, гл. 5), рассказывающих о нашем великом учителе раве Элазаре Менахеме Шахе.
«Я всегда удивлялся: почему эту заповедь называют “заповедью веры”? Ведь очевидно, что вера (в Творца и Его управление миром) – из числа первых основ, диктуемых разумом, поскольку невозможно, чтобы мир существовал без Того, кто управляет им; и также “из плоти моей узрю я Б-га моего”. Невозможно описать мудрость, заключенную во всяком крохотном творении, тем более – мудрость в творении человека. Как же возможно, чтобы все это (создалось и существовало) без Того, Кто (всем этим) управляет?
Я спрашивал об этом у нашего учителя, великого мудреца Торы р. Ицхака Зеева Соловейчика; он сказал мне, что тоже был в затруднении из-за этой проблемы и спросил у своего отца, великого мудреца Торы р. Хаима, будь благословенна память праведника. Тот ответил ему, что, несомненно, в той мере, в какой это доступно разуму (знание о Всевышнем) – это основа, диктуемая разумом, и это не предмет веры, а знание. Обязанность верить начинается в том месте, где кончается (сила) человеческого разума» («Ави Эзри», «Илхот Тшува», 5:5).
Эти слова, которые рав Шах написал в своей книге, не были абстрактной теорией, как некий каверзный вопрос – плод изощренного разума. Они исходили из самого сердца и пронизывали все его естество. Вера у него не была лишь «заповедью», которую нужно исполнять, но прямым велением здравого смысла. Он жил верой, ощущая ее всеми своими чувствами; она «пропитывала» его до мозга костей, – до такой степени, что он удивлялся, как может существовать человек, наделенный разумом и не обладающий полной верой.
В каждой вещи наш учитель видел чудесное творение Святого благословенного. Когда он ел яблоко, обращался ко мне и говорил: «Смотри, какое чудо! В яблоке есть несколько семечек, – и из каждого отдельного семечка может вырасти большое дерево, дающее каждый год сотни, сотни сладких плодов, каждый из которых являет собой совершенство – своей дивной формой, цветом и вкусом. И в каждом из этих плодов – несколько семечек, каждое из которых способно произвести на свет дерево с сотнями плодов, прекрасных на вид и желанных человеку». Об этом он говорил со мной с воодушевлением при всякой возможности.
Рав Шах не останавливался перед тем, чтобы возвращаться к этим словам вновь и вновь. Его намерением было не только пересказывать их другим людям. Он хотел, прежде всего, повторять их вновь и вновь самому себе; таким путем он беспрерывно обновлял в себе ощущение простой веры. Он рассказал мне, что в Йом Кипур перед молитвой говорил себе: «Я должен разъяснить самому себе веру в сердце, прежде чем начну молиться…»
«Я сел в углу в Доме учения и стал размышлять о творении, чудесном и совершенном, – о том, как оно осуществлялось. Начал говорить самому себе: какая же это пустая глупость – то, что думают люди, лишенные веры, полагающие, что мир создался сам собой путем взрыва каких-то субстанций и т. п.! Ведь кроме вопроса о том, откуда взялись эти первичные субстанции, следует еще спросить, как посредством такого взрыва сотворился целый мир, точно выверенный (во всех своих деталях)! Расстояние солнца от земли – в точности такое, как нужно; если бы оно было меньше, даже ненамного, земля бы сгорела, – а с другой стороны, если бы оно было немного больше, земля замерзла бы, лишенная жизни. Более того, нужно быть сумасшедшим, чтобы не ощутить веру явственно, как она вытекает из мудрости и знания».
Только после того, как наш учитель многократно повторял себе все это, он начинал молиться.
<…>
В книге «Махшевет Мусар» (часть 2) приводятся слова нашего учителя: «У еврея, изучающего Тору, есть ответ на все его вопросы и решение для всех его проблем. У него нет сомнений – независимо от того, хорошо ему, или же, не дай Б-г, это не так; он верит и знает, что все – от Властелина мира. Он (Святой благословенный) надзирает за ним, учит его и указывает ему путь, – и в этом состоит решение его проблем. Этот еврей знает, что Творец ведет его дела и управляет всем, – и нет у него претензий ни к кому. Ему всегда хорошо, ибо Отец его, Который ведет его, всегда с ним. Когда ему хорошо – это потому, что Отец его, Который на небесах, дает ему это. А если, не дай Б-г, что-нибудь не хорошо, – это исходит от Отца его, Который наказывает его, – и знает, что Он делает. И потому также в час беды еврей обращается к Нему: “Властелин мира! Ты знаешь все, и Ты – Тот, кто посылает мне это, и потому это – хорошо”!»
Перевод: рав Берл Набутовский
