Лекция первая: Заповедь верить — прилепиться к Всевышнему
Прилепившись ко Всевышнему, и главным образом благодаря изучению Торы, приходим к вере в Него.
«Заповедь» верить во Всевышнего
Следует задуматься, что такое «вера»? Как её приобрести, и каким образом она влияет на жизнь человека?
Рамбам в «Книге заповедей» приводит: «Первая заповедь — велено нам верить в Б-га. Она заключается в том, что мы должны верить в существование Первопричины, и Она движет всем сущим. И Всевышний высказал эту заповедь, говоря: “Я — Г-сподь, Б-г твой”».
Один из самых сильных контраргументов ранних комментаторов к этому утверждению таков (см. комментарий Рамбана). Как можно сказать, что существует заповедь верить во Всевышнего, если для исполнения этой самой заповеди изначально требуется верить во Всевышнего?!
Невозможно получить приказ, если отсутствует тот, кто приказывает. А если есть такая заповедь — значит, ты уже веришь во Всевышнего!
В связи с этим Рамбан приводит слова мидраша «Мехильта» (гл. Итро, 6): «Почему сказано: “не будет у тебя других богов помимо Меня” (Шмот, 20:3)? Так как сказано: “Я — Г-сподь, Б‑г твой”. Можно привести следующую аллегорию. Царь из плоти и крови пришёл к власти. Его рабы сказали ему: “Издай им законы!” А он им ответил: “Нет! Когда они признают мою власть, издам им законы. Ведь если они не признают мою власть, то и законы мои не примут”. Так сказал Всевышний народу Израиля: “Я — Г-сподь, Б-г твой; да не будет у тебя других богов помимо Меня”. Так Он сказал им: “Разве Я не Тот, Чьему владычеству вы подчинились в Египте?” Ответили ему: “Да”. “Так же, как вы подчинились моему владычеству, подчинитесь моим законам”».
Очевидно, что подчинение Его, благословен Он, владычеству является предпосылкой для всех заповедей. Сначала надо принять Его власть, а вместе с ней — обязанность выполнять заповеди; сначала надо поверить во Всевышнего, и только после этого можно подчиниться всем остальным заповедям.
Возникает ещё и другое затруднение, связанное с мнением Рамбама. Оно заключается вот в чём. Как можно заповедовать веру?
Если человек не верит, разве возможно приказать ему верить? Подобная трудность возникает также с заповедью любить Всевышнего. Как можно приказать мне любить что-либо, например, конфету? Если она меня не привлекает, разве возможно приказать мне любить её? И то же самое с заповедью трепетать перед Всевышним. Раве можно приказать страшиться чего-либо?
Существует известный ответ на этот вопрос. Всевышний настолько приятен, привлекателен, великолепен, что Его просто невозможно не любить! Тот, кто знаком с Ним, обязательно любит Его. А если кто-то Его не любит, это только из-за того, что он никак не соприкасается со Всевышним. Что касается заповеди — сама по себе заповедь любить заключается в выполнении действий, благодаря которым «любовь обязательно придёт» сама по себе (как пишет Рамбам, повелительная заповедь 3). И то же самое можно сказать о страхе. Трепет перед Всевышним, и боязнь наказания, и трепет перед Его величием возникают из-за того, что Он настолько Велик, что просто невозможно не трепетать перед Ним. А заповедь трепетать — это обязанность совершать действия, которые обязательно приведут к трепету.
И то же самое можно сказать о вере. Любой, кто хоть как-то соприкасается со Всевышним, обязательно верит. А в чём же тогда заключается заповедь верить?
Требуется совершать различные действия, которые обязательно приведут к вере. Всё начинается с простого и достаточно слабого осознания, что есть Всевышний. Но этого осознания ещё недостаточно для того, чтобы в полном смысле выполнить заповедь верить. Это лишь некое понимание, что есть Творец. Неважно, с чего оно начинается. Нет заповеди верить — вера придёт сама по себе. Это так же, как с любовью — нет заповеди любить. Есть заповедь совершать действия, благодаря которым любовь появится сама по себе.
Вот каким образом поздние комментаторы разрешили затруднения в понимании слов Рамбама. Вера во Всевышнего предшествует повелению верить в Него. Но вначале это слабая вера — элементарное осознание, что есть Творец. Однако это ещё не называется «Верой»! Заповедь, вложенная в слова «Я — Г-сподь, Б-г твой», — совершать действия, которые приведут человека к настоящей вере.
Каждая заповедь Торы — это уровень прилепления к Всевышнему
Теперь необходимо понять этот вопрос несколько глубже.
Любовь ко Всевышнему — это в определённом смысле прилепление к Нему, связь с Ним. И то же самое относится к Трепету перед Ним.
Рав из Бриска сказал, что в наше время уже нет «трепета». Кто-то более осторожен, кто-то менее, но настоящего понятия трепета уже не существует.
Рассказывают о раве из Бриска, что один раз он был в Швейцарии в месяце Элул. Тот, кто был с ним, неожиданно заметил, что рав дрожит. «Что случилось?», – спросил он рава. Тот ответил: «… и дрожим перед днём Твоего прихода». Для него эти слова приобретали буквальный смысл. Если написано «ползут и дрожат из-за дня прихода Твоего», он начинал дрожать.
Каждая заповедь Торы — это уровень прилепления к Творцу. Даже наложение тфилин!
У нас нет никаких сложностей с наложением тфилин. Но есть люди, для которых наложить тфилин — всё равно что для нас провести час, беспрерывно изучая Тору… у них просто нет на это сил.
Я своими глазами видел одного раввина-профессора, соблюдающего Тору и заповеди, и считающего себя большим знатоком Торы, как и большим профессором. В разговоре со мной он упомянул несколько продуктов, которые, хоть и помечены значком кашрута, в действительности являются проблематичными. И вот, я пришёл к нему домой, и что я вижу? У него дома стоят те самые продукты, которые по его же подробному и убедительному объяснению являются чрезвычайно проблематичными с точки зрения кашерности. Я понял удивительную вещь — он не на том уровне, на котором он бы перестал пользоваться этими экшерами! Он знает, что это не очень-то хорошо, но не может перестать ими пользоваться.
Кашерность — это тоже определённый уровень привязанности ко Всевышнему. Шаббат — это уровень привязанности ко Всевышнему. Слава Б-гу, мы уже дошли до уровня Шаббата, поэтому для нас не сложно соблюдать Шаббат. Но нерелигиозному еврею, который уже начал верить в святость Шаббата, соблюдать Шаббат неимоверно сложно. Каждая заповедь Торы — это определённый уровень прилепления ко Всевышнему. Причина, по которой нам несложно выполнять многие заповеди, заключается в том, что мы уже достигли этого уровня прилепления.
Вера — уровень прилепления
Вера — это не то, что приобретается посредством расширения знаний или интеллектуального развития. Вера — эту уровень связи со Всевышним! Чем больше мы приблизимся ко Всевышнему, чем больше мы прилепимся к Нему, тем больше будем верить.
С точки зрения разума, для тех, кто обладает непредвзятым интеллектом, вера — это самая что ни на есть очевидная вещь. Отрицание веры — это одно из самых больших раскрытых «чудес» нашего мира. В действительности — это самое большое «чудо»!
Как может быть такое, что человек видит стол – и понимает, что есть плотник. Видит фотокамеру – и понимает, что есть специалист, который её сделал. И вот он видит глаз, со всей неимоверной и удивительной сложностью этой «камеры» — автоматический фокус, возможностью воспринимать разные цвета, бесперебойная работа в течение семьдесят-восемьдесят лет. Потрясающе! Автоматическая чистка. Если глаз получил травму, его закрывают на какое-то время, — и он починен! И обо всём этом он утверждает, что оно получилось само собой?!
Как может быть так, что в мире есть те, кто отрицает веру? Это происходит только из-за отдаления человека от Всевышнего. Возможность отрицания веры возникает только из-за отдаления от Всевышнего, а вера приобретается только за счёт приближения к Нему.
Недостаток веры влечёт за собой дух нечистоты
Один раз я обсуждал законы уединения с одним знатоком Торы. Я сказал ему, что в этих законах есть один важный принцип: «Тот, кто нарушил запрет уединяться, в первую очередь нарушил постановление раввинов. Второе… тот, кто пребывает в уединении, подвергается великой опасности из-за нечистоты греха. Даже если в его конкретной ситуации у него нет никаких опасений, всё равно Тора запрещает это. А когда нарушают запрет Торы, появляется дух нечистоты, который “обволакивает” нарушителя. И из-за этого он может опуститься до вещей, до которых он никогда не дошёл бы естественным образом».
Есть история об одном праведнике, который оказался в одной комнате с восьмидесятипятилетней женщиной, — и сразу же выпрыгнул из окна! Его спросили: «Ты что, боишься её?» [Т. е. неужели ты боишься согрешить с ней?] Он ответил: «Я боюсь не её, а “Шулхан Аруха” [кодекс законов]». В другом варианте этой истории он ответил: «Дурное начало делает из старухи молодую девушку, а из страшилы — красавицу», и т. д. У дурного начала есть такая сила, и особенно когда речь идёт о запретном уединении.
И то же самое, когда есть некий недостаток в вере. Это не просто недостаток в одном из принципов. Он влечёт за собой дух нечистоты и его пагубное влияние, не дай Б-г.
Так же, как вера приводит к любви и трепету перед Всевышним, так и недостаток веры, не дай Б-г, приводит к страшным потерям.
Подобные случаи наблюдались, когда Б-гобоязненные и благочестивые люди говорили с определёнными личностями, с вероотступниками, и слышали всего лишь одно слово отрицания веры… Одно слово отрицания веры — всё равно что слово разврата. Одна шутка может испортить всю чистоту мыслей. И дело не в том, что низкий человек тянется к таким вещам. Дело в том, что нечистые слова могут разрушить чистоту мысли даже у большого человека! Поэтому, когда человек находится в нехорошей компании и слушает разговоры об отрицании веры, хоть он и понимает разумом, что всё это полная ерунда, сила нечистоты, грязь и мерзостность этих разговоров, — это худшее, что может быть. Это разрушает гораздо больше, чем то, чего касается данный разговор; гораздо больше, чем та чушь, которая была высказана.
Хасиды говорят (см. Теилим, 117:10): «Поверил — потому, что буду говорить» — вера приобретается благодаря тому, что о ней постоянно говорят. Для того, чтобы обрести веру, недостаточно просто осознать её. Над ней требуется работать, как работают над святостью и чистотой. Требуется молиться и избегать вещей, которые отдаляют от веры. Это и есть «заповедь» верить.
Крепкая вера приобретается благодаря Торе
Здесь есть очень важный принцип. Нам известно, что прилепление к Творцу происходит, в первую очередь, благодаря Торе, как подробно объясняется в книге «Нефеш а-Хаим». Прилепление посредством веры тоже происходит благодаря изучению Торы.
Поэтому если, обсуждая слова Торы, мы приобретаем более сильную веру, — это из-за силы, заложенной в Тору. Сила Торы, а также близость к Творцу и святость, которые появляются благодаря Торе — это то, что ведёт к вере. Мишна «двое, держащие талит» (мишна в начале трактата Бава Мециа) приводит к вере. А без «двух, держащих талит» не может быть никакой веры. Ни веры, ни любви, ни трепета.
А если мы ощущаем, что разговоры о вере влияют на нас больше, чем «двое, держащие талит», — это только из-за того, что у изучения торанических тем, связанных с верой, есть особое влияние именно на веру. Это подобно тому, как Шаббат — это особенно подходящее время для изучения законов Шаббата.
Однако в действительности не знание приводит человека к вере, а святость Торы. Только святость Торы и связь со Всевышним могут привести человека к вере, к любви и к трепету. Как сказали мудрецы: «Создал Я дурное начало, и создал средство от него — Тору» (Кидушин, 30б). Единственное, что способно убить дурное начало — это Тора. Усердное изучение Торы приводит к вере. Это не один из путей к вере — это единственный путь!
Знать Всевышнего означает прилепиться к Нему. Если бы все верили, все бы прилепились к Нему. Это вещи абсолютно элементарные. Человека, который работает над приобретением веры, изучая Тору, святость Торы приводит к связи со Всевышним. И тогда вера становится самоочевидной.
Это и есть разрешение проблемы в тексте Рамбама, как может существовать «заповедь» веры. В действительности заповедь заключается в том, чтобы заниматься вопросами веры. «И узнай сегодня и постигни сердцем своим» (Дварим 4:39) — это заповедь, требующая действия, [а не только мыслей]. Вера — это не осознание разума, понимание, что Всевышний находится везде. Ибо человек может знать о Всевышнем, и в то же самое время отрицать Его существование. Человек, который изучает трактат Бава Батра выполняет заповедь веры, ибо таким образом он приближается к Всевышнему. Он прилепляется ко Всевышнему, и это приводит его к вере.
Сила Торы приводит к вере
Когда выстреливают снарядом, начиненным взрывчаткой, сила действия взрывчатки гораздо больше, чем сила выстрела. В этом разница между всем творением, свидетельствующим о Творце, солнцем, луной и т. д., и Святой Торой. У солнца есть великая сила, с помощью которой можно познать Творца, как сказано «Поднимите очи и увидите, Кто создал это» (Йешаяу, 40:26). Но у Торы, кроме смысла написанного, есть также «взрывчатая начинка». У того, кто изучает Тору, «В начале создал Б-г», внутри «взрывается» святость, во много раз превышающая смысл слов, которые он изучает.
(Конечно, можно изучать Тору и при этом оставаться неверующим. Но для этого надо быть особенно большим злодеем — «знает своего Господина и целенаправленно бунтует против него». Рамхаль говорит, что есть такое явление. У человека есть возможность лишить Тору всякого внутреннего содержания, превратить её в обыкновенную науку. Но фактически людей, которые изучили много Торы и при этом остались вероотступниками, очень немного. Может быть, один из миллиона.)
Само изучение Торы приводит к вере, даже если человеку не удаётся понять истинный смысл того, что он изучает. Казалось бы, любая ошибка при изучении Торы должна являться отрицанием Всевышнего. Но в действительности Всевышний построил Тору таким образом, что Он любит даже того, кто ошибается и пропускает материал. Ошибка в изучении — это не вероотступничество.
Почему это так? Нам это неизвестно. Но каждому, кто изучает Тору честно, серьёзно и с Б‑гобоязненностью, Всевышний говорит, что даже его ошибки называются изучением Торы. Если он учился в духовной чистоте, и голова его говорит так — это Тора. Ведь если бы это было не так, нам пришлось бы просто закрыть Талмуд (так как все совершают ошибки).
Усердие при изучении Торы внедряет веру в сердце
Главное в изучении Торы — это усердие. Оно просто перепахивает и ломает сердце. Для человека, который приложил усилия, чтобы понять некое противоречие, это усилие «перепахивает» его сердце. Это первая стадия, которая уже приводит его к вере и к прилеплению ко Всевышнему. Сердце начинает поддаваться. И то, что в него входит — это самое близкое, святость, слова Б-га и т. д. Тора приобретается посредством святости и чистоты. Но самая первая основа Торы, необходимая на практике — это сидеть и учиться. Нам известно, что после того, как мы проучились шесть часов подряд, молитва «Шмоне Эсре» становится абсолютно ясной.
Я своими глазами видел поразительные вещи! Люди, которые упали на самое дно, после трёх дней «семинара» поменялись самым радикальным образом.
Я спрашиваю: что является катализатором столь решительного изменения? Только одно — та Тора, которую они изучали в течение этих дней!
Конечно, нужны хорошие лекторы, чтобы привлечь их к Торе. Но что они говорят – не имеет никакого значения. Слушатели всё равно не помнят ни слова из того, что было сказано. Когда они возвращаются домой, их спрашивают: «Что вам там говорили?» Им нечего ответить. Главное, чтобы было интересно. Если будет скучно, они просто убегут. Если бы с ними было можно изучать четыре дня подряд «двое, держащие талит», они бы сделали тшуву в гораздо большей степени. Да и мы сами бы сделали тшуву.
Но здесь дело совсем не в лекциях. Дело в силе Торы! Берём кого-нибудь и четыре дня внедряем ему святость — это взрывает ему сердце!
И то же самое с семинарами для религиозных, которые проводятся в Америке. Я видел это своими глазами. Один раз была у нас пара религиозных-светских. То есть таких людей, которые считались религиозными, дети их учились в религиозных учреждениях, но сами они делали всё, что хотели – нарушали запреты Торы в самом прямом смысле. В конце семинара женщина сказала мне: «Я первый раз за пятнадцать лет произнесла “Шма, Исраэль!”» Или ещё одна женщина, которая жила только своей карьерой — через год после семинара она сказала, что, пройдя семинар, она ни разу не пропустила молитву «Минха»! Или мужчина, участвовавший в семинаре, который просил меня: «Моя жена каждый день произносит Теилим, но журналы, которые у неё… ой! Я прошу Вас упомянуть это». После семинара он подошёл ко мне и сказал, что всё исправилось.
Что повлияло на этих людей? Только сила Торы, а не сила уговоров. Эти люди выросли в настоящих религиозных домах. Они слышали эти вещи с самого рождения. Им прекрасно известно, что можно, а что — нельзя. С точки зрения знаний, у них ничего не прибавилось. А сила Торы производит прорыв в сердце.
Поэтому тот, кто будет работать над словами Торы не в святости, не придёт к вере. Он не станет верующим. Тот, кто прочитает книгу о вере, не произнеся благословение на изучение Торы, проникнется вероотступничеством. В этом заключается вера Израиля.
«Вера» — это прилепление к Всевышнему. А то, что приводит к такому прилеплению — это только усердное изучение Торы. Изучение Торы не даёт детального понимания веры и не подготавливает к вере. Оно внедряет веру в сердце: «и узнай сегодня и постигни сердцем своим». Человек сам по себе начинает верить в Б-га Израиля.
Перевод: рав Берл Набутовский
