1. Рамбам сформулировал этот принцип веры так: «Я верю полной верой в приход Машиаха, и хотя он медлит, я все-таки буду каждый день ждать его прихода».
Рамбам не называет какой-либо срок. И он не приводит никаких расчетов, опирающихся на строки Писания, чтобы этот срок определить. А мудрецы Талмуда говорят: «Сгниют кости тех, кто вычисляет последний срок» (Санедрин, 97б). Эти слова мудрецов – не просто проклятие. Это составная часть веры в приход Машиаха.
Вера в приход Машиаха и ожидание его прихода должны быть над временем. В этом деле не может быть никаких претензий, связанных с тем или иным сроком.
Все расчеты и вычисления, призванные установить точный срок, противоречат вере в приход Машиаха. Все, кто занимается подобными вычислениями, подлежат проклятию – вероятно, именно потому, что они искажают веру в приход Машиаха.
Нам нужно это понять.
Руководствуясь приведенным выше принципом веры, Рамбам сформулировал закон в разделе «Законы о царях»: «В будущем придет царь-Машиах и восстановит династию Давида, правившую в древности. Он возведет Храм и соберет изгнанников народа Израиля. В его дни будут восстановлены все законы, по которым жили в древности. Вновь будут приносить жертвы, а также соблюдать шмиту и йовель (седьмой и пятидесятый год), как это установлено Торой (см. Ваикра, 25:1-13). И каждый, кто не верит в него (в приход Машиаха) или не ждет его прихода, тем самым отрицает не только предсказания пророков, но и Тору нашего наставника Моше. Ведь сама Тора свидетельствует о нем, как написано: «И возвратит тебя Г-сподь, Б-г твой, из твоего изгнания… и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой. Даже если будут изгнанники твои на краю небес, и оттуда соберет тебя Г-сподь… и приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в страну, которой владели предки твои, и будешь ты владеть ею» (Дварим 30:3-5)» (Рамбам, Мелахим 11:1).
А далее Рамбам говорит: «Не следует вычислять последний срок, ведь мудрецы прокляли вычисляющих срок. Но нужно ждать и верить, что это произойдет, как уже было объяснено» (Рамбам, Мелахим, 12:2).
Здесь указывается, что вычисление срока противоречит ожиданию.
Вера в приход Машиаха обязывает ждать его, а не вести расчеты. Такие расчеты вступают в противоречие с повелением «но следует ждать и верить…».
Ожидание не должно быть обусловлено чем-либо. Тот, кто по-настоящему ждет, не станет определять сроки, когда Машиах должен прийти.
2. Основы этого понимания заложены в Талмуде, в трактате Санедрин (97б). Там рассматриваются слова пророка Хавакука (2:3): «Вот предсказание об этом сроке, это свидетельство о конце, и оно не обманет. Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно, не опоздает». А раби Натан говорит: «Эти слова пророка проникают в глубины бездны!» Раши поясняет: как нет конца у бездны, так невозможно до конца понять эти слова пророка.
«Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно, не опоздает». Для Машиаха не установлено срока, и нет границ этому ожиданию.
В Талмуде приведены слова рава Шмуэля бар Нахмани, переданные им от имени раби Йонатана: «Сгниют кости тех, кто вычисляет последний срок, говоря: поскольку миновал установленный срок, и Машиах не пришел, то он уже не придет». Но нужно ждать его, как написано: «Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно».
Проклятие обращено к вычисляющим срок конечного избавления именно потому, что они связывают ожидание с определенным годом или периодом, который имеет начало и завершение. И если этот срок, не дай Б-г, проходит, то их ожидание обмануто. Ведь это ожидание было связано с определенным сроком!
Но необходимо ждать его, даже если он «медлит».
3. Однако не следует думать, будто только мы ждем, а Творец не ждет.
Чтобы мы так ошибочно не заключили, пророк Йешаяу (30:18) говорит: «Ведь Творец ждет, чтобы вас помиловать…». А Раши поясняет: «Ведь Творец ждет – Он Сам ждет и желает, чтобы пришел Машиах».
Всевышний тоже ожидает возможности даровать миру освобождение.
В связи с этим в Талмуде задается великий вопрос: если мы ждем, и Он ждет, то кто же задерживает приход Машиаха?!
Мудрецы Талмуда отвечают на этот вопрос так: задерживает Мера Суда (Мидат А-Дин) (см. Санедрин, 97б).
Мера Суда не дает Машиаху прийти, потому что еще не настало время.
Творец ждет, мы ждем, но Его Мера Суда утверждает, что срок еще не наступил.
Заданный в Талмуде вопрос подразумевает, что если бы мы не ждали, была бы причина для задержки. Если бы мы не ждали, то тогда бы не нужно было бы искать другую причину. А значит, наше ожидание приближает его приход. И лишь поскольку мы ждем, и Творец ждет, возникает вопрос: кто же задерживает приход Машиаха.
Но если мы не ждем, то причина в нас.
4. Далее в Талмуде задан еще один вопрос: если Мера Суда задерживает приход Машиаха, то чего же мы ждем?! Ответ: мы ждем, чтобы получить за это награду.
В упомянутом выше пророчестве Йешаяу сказано: «Ведь Творец ждет, чтобы вас помиловать… так как Б-г правосудия Г-сподь, замечателен удел всех ожидающих его».
В этом пророчестве речь идет о геуле – окончательном избавлении. Всевышний «ждет», чтобы нас «помиловать». Но в середине этой строки говорится, что Он – «Б-г правосудия». Это Его Мера Суда, которая задерживает приход Машиаха.
А затем написано: «…замечателен удел всех ожидающих его».
Вопреки Его Мере Суда, несмотря на то, что Он – «Б-г правосудия», все же «замечателен удел всех ожидающих» прихода Машиаха.
Но все-таки чего же мы ждем? Стоит ждать, если известно, что ожидаемое может произойти. Но если человек знает, что ожидаемое будет задержано, то чего он ждет? Талмуд отвечает: он ждет, чтобы получить награду.
Но какая «награда» имеется в виду? Неужели нас ждет награда за действие, лишенное смысла?
5. В молитве Шмонэ Эсрэ мы произносим: «И росток дома Давида, Твоего раба, взрасти поскорее, и возвысь его в Твоем избавлении».
Мы просим у Творца избавления и тут же обосновываем нашу просьбу: «…потому что на Твое спасение мы надеемся постоянно». А в том варианте молитвы, который произносят хасиды, добавляется еще одно обоснование: «и мы ждем избавления» (וּמְצַפִּים לִישׁוּעָה – у-мецапим л-ишуа).
Поскольку мы надеемся на избавление и ждем его, скорее «взрасти» нам «росток» Машиаха! Причиной, по которой он должен прийти, является то, что «мы ждем».
6. В трактате Шаббат (31а) приведены вопросы, которые после смерти человека задают его душе на Высшем Суде. Один из них: «Ждал ли ты избавления?»
Это ключевой вопрос.
Насколько человек стремится к более высокому уровню реальности, настолько он превращается в «сосуд», способный воспринять намного больше. Человеку невозможно дать награду, если он не может ее принять. Невозможно перелить в стакан содержимое нескольких бочек.
Вопрос «Ждал ли ты избавления?» предназначен для того, чтобы выяснить, готов ли ты принять более высокую реальность.
Насколько ты не удовлетворен своим нынешним положением?
Насколько сильно ты ждешь, что тебе откроется истина, подлинная реальность?
Человек, которому хорошо здесь, в этом мире, может получить в награду только блага этого мира. Но он не способен стать «сосудом» для восприятия более высокой реальности.
7. «Жаждет Тебя моя душа, рвется к Тебе моя плоть в земле пустынной, опаленной и безводной» (Теилим, 63:2).
Так человек говорит Творцу, сравнивая свое положение с «пустынной, опаленной и безводной» землей. Жажда души – это тоска по раскрытию Шехины.
Далее там сказано: «…так узреть Тебя в святости, увидеть Твою мощь и Твою славу» (Теилим, 63:3).
Что подразумевает слово «так»? Здесь, безусловно, подразумевается следующее: по мере того, настолько моя душа жаждет Б-га, насколько моя плоть рвется к Нему, так я и смогу «узреть Его в святости». Но не более того!
Шехина открывается точно по мере жажды души. То, что человек получает, в точности отмерено в соответствии с его жаждой и его рвением.
Человек не может выпить больше воды, чем он в состоянии вместить. Так он не может получить больше, чем вмещает его духовный «сосуд».
Каждое утро мы говорим в молитве Творцу: «Да будет на нас Твое милосердие, Г-сподь, по мере нашей надежды на Тебя!» (Псукей де-зимра; см. Теилим, 33:22).
Что значит «по мере нашей надежды»?
По мере нашей надежды на Него будет нам отмерено Его милосердие. Но просить больше, чем мы надеемся получить, невозможно. Это было бы противоречием. Так не бывает.
Милосердие, которое мы можем получить, ограничено размером того «сосуда», в который его принимают.
Для того, чтобы воспринять милосердие Б-га, воспринять Его воздействие, необходим духовный «сосуд». Таким «сосудом» является ожидание избавления.
Насколько человек жаждет раскрытия Шехины, раскрытия подлинной реальности, настолько он – «сосуд», готовый для такого духовного откровения.
Насколько он стремится выйти из своего нынешнего состояния, которое его не устраивает, настолько он – «сосуд», способный воспринять избавление. А если мы не ждем, то и некому даровать избавление.
8. Вопрос был поставлен так: если мы ждем, и Он ждет, то кто же задерживает приход Машиаха?! Мудрецы Талмуда отвечают на это: задерживает Мера Суда.
В тот момент, когда это препятствие будет устранено, Машиах придет. Когда Мера Суда определит, что он может прийти, никакой задержки больше не будет.
Если так, то для чего же нужно наше ожидание?
Мудрецы Талмуда отвечают: мы ждем, чтобы получить награду.
Из этих слов Талмуда следует, что наше ожидание не подобно обычному ожиданию, предвкушению некоего события, которое должно произойти.
Наше ожидание – это служение. Нашим ожиданием мы служим Б-гу. Поэтому за него получают награду – ведь награда полагается за служение.
Из этих слов Талмуда следует, что ожидание Машиаха – это наша обязанность. Мы обязаны его ждать. Это ожидание является частью нашего служения Творцу, и мы будем за это вознаграждены.
В Талмуде подразумевается, что наше ожидание приближает избавление, которое и станет наградой. Даже Мера Суда в конце концов согласится с тем, что мы должны быть избавлены. Тот, кто ждет, достоин этого дара, как об этом сказано у пророка: «Замечателен удел всех ожидающих его» (Йешаяу, 30:18).
Мы получим избавление в награду за ожидание.
Оно все равно придет, а вопрос лишь в том, достойны ли мы будем принять его в качестве награды или недостойны. И если будем недостойны, то это произойдет вопреки нашей воле.
9. Сказано у пророка: «Замечателен удел (אַשְׁרֵי – ашрей) всех ожидающих его».
В современном иврите слово ашрей подразумевает состояние радости и удовлетворенности. Но на святом языке Торы оно имеет значение «подтверждение» и «избавление от сомнений» – например, заверение документа (אישור שטר – ишур штар), когда устраняются все сомнения в его подлинности и подтверждаются подписи свидетелей.
У человека, о котором сказано, что он מאושר (меушар), есть уверенность в своей жизни, безусловное право на существование. В большинстве стихов ТаНаХа, где использовано это слово, имеется в виду именно это – надежность и убежденность, уверенность – как по отношению к настоящему, так и к будущему.
Так и в словах пророка «Замечателен удел (ашрей) всех ожидающих его» имеется в виду, что, когда в дни Машиаха обнажится подлинная реальность мира, человек, который ожидал избавления и надеялся на него, почувствует себя надежно и уверенно – у него будет право и заслуга приобщиться к этой новой реальности.
Люди, ожидавшие приход Машиаха, обретут тогда подлинную жизнь. Ведь истинная реальность открылась благодаря ним, она пришла в качестве награды за ожидание.
Но тот, кто строил свою жизнь иначе, никак не соотнося ее с ожидаемой эпохой Машиаха, не ощутит внутренней связи с раскрывшейся истиной. Это не его реальность, это совсем не то, чего он искал в жизни. Такой человек потеряет связь с жизнью, он почувствует, что его реальность просто растворяется и исчезает.
10. В чем же различие между человеком, который ожидает избавления, и человеком, который его не ждет?
Это сущностное различие. Это два совершенно разных человека.
Человек, который не ждет, может делать все добрые дела в мире, но его духовный горизонт целиком зависит от его уровня ожидания. Он не устремлен к более высокой реальности. Он не воспринимает подлинную реальность, но только то, что есть в этом мире, и это для него самое лучшее. Для него нет ничего за пределами того пятачка, на котором он существует. Он не сможет стать гражданином высшего мира, называемого «миром награды». В тот мир смогут попасть только ожидавшие Машиаха.
Мы должны понять и с абсолютной ясностью осознать, что сегодняшняя «реальность» – это анти-реальность, во всех частностях и деталях.
Во всех мыслимых аспектах реальность сегодняшнего дня – это на самом деле антимир. Человек – это не человек, общество – не общество, истина – не истина, наслаждения – не наслаждения. Каждая вещь в окружающем нас сегодня мире – это полная противоположность настоящей, подлинной реальности.
Над каждым днем сегодня тяготеет проклятие, и с каждым днем оно усиливается.
В книгах наших мудрецов указано: Пятикнижие начинается с буквы ב – бет (בְּרֵאשִׁית – «Вначале»), потому что с этой буквы началось сотворение мира. А в сокровенной книге «Отийот де-раби Акива» («Буквы раби Акивы») объяснено, почему сотворение началось именно с этой буквы: ведь с нее начинается слово ברכה (браха – благословение).
Мир был основан на благословении. Но, как утверждается в Мишне, «со времени разрушения Храма не было дня, над которым бы не властвовало проклятие», и с тех пор положение только усугубляется. Весь мир движется в противоположном направлении – от проклятия к проклятию, а не от благословения к благословению.
В совершенно противоположенном направлении. И если мы посмотрим на человека в его сегодняшнем состоянии, это самое печальное зрелище, какое только можно вообразить!
Представьте себе больничное отделение, где находятся тяжелейшие инвалиды, которые способны лишь двигать зрачками и немного шевелить пальцами. Эти люди пробуждают безмерную жалость. Человек, у которого функционируют все органы и системы тела, безусловно, проникнется жалостью к этим страждущим. А про себя он тайком подумает: «Лучше смерть, чем такая жизнь». И также тайком он спросит себя: «Для чего необходимо поддерживать жизнь в этих людях?»
Но по отношению к подлинному облику человека мы еще большие инвалиды. Ведь мы вдобавок лишены зрения и слуха!
Человек сотворен, чтобы видеть – настоящую реальность. Чтобы видеть все «от одного края Вселенной и до другого» (см. Нида, 30б).
Человек сотворен, чтобы слышать и понимать все: беседы птиц и разговоры деревьев, речи зверей и разговоры ветров. Он рожден, чтобы слышать весь мир.
А сегодня он с трудом слышит, что ему говорят сидящие рядом с ним.
На сколько же процентов сегодняшние люди утратили зрение и слух?!
Видим ли мы хоть что-то на самом деле?!
Ведь видеть по-настоящему – это видеть, как великий Аризаль. Его ближайший ученик раби Хаим Виталь рассказывал, что, когда Аризаль смотрел на человека, он видел все его дела и дела его отцов, дедов и прадедов. Он знал все это с абсолютной точностью. Таким должен быть человек! Но, когда человек видит, как видим мы, в этом есть огромный процент инвалидности.
То же самое с нашим слухом и обонянием. В Талмуде указывается, что по запаху можно определить, согрешил ли человек. По запаху можно отличить ритуально чистый предмет от нечистого. Можно понюхать деньги и определить, ворованные они или нет (см. Санедрин, 93б). Но для современного человека «деньги не пахнут». И в таком же состоянии у нас остальные «органы чувств».
Совершенный человек только подает знак – и ему прислуживают ангелы. Так должно быть.
Человек сотворен для совершенно иных рамок существования. Для иных дел и свершений. И если наш облик и наши способности в чем-то слабо напоминают подлинный облик человека, то наш уровень «инвалидности» должен вызывать жалость, разрывающую сердца. Ведь на самом деле мы практически ни в чем не напоминаем подлинный облик человека.
Неужели сотворенный Б-гом человек может выглядеть так, как мы? Неужели человек сотворен для такой жизни, как наша?!
Раби Хаим Виталь в предисловии к своей книге «Шаарей Кдуша» («Врата святости») пишет, что он встречает в жизни людей, которым не удается обрести «дух святости» (руах а-кодеш). И он поражается: как такое возможно?! Он видит в этом величайший недостаток и пишет свою книгу ради того, чтобы, следуя по намеченному им пути, люди могли бы обрести руах а-кодеш – дух святости и пророчества.
Какой же жалости мы достойны, если сама мысль о возможном достижении «духа святости» может вызвать у нас улыбку.
Но если человек не стремится всерьез достигнуть святости и пророчества, то ради чего он ждет конечного избавления? Тогда ему хорошо в этом мире, где люди представляют конечной точкой своего бытия больницу и смерть своего тела.
В нашем мире облик человека искажен до последнего предела. У нас в руках лишь абсолютный ноль. Тот, кто это видит и осознает, тот действительно ждет конечного избавления.
А самое великое извращение заключено в том, что извращенный человек думает: так все и должно быть!
Облик подлинного человека забыт. Это конец пути.
Это то, что с нами произошло. На последней ступени извращения мы забыли, как должен выглядеть подлинный человек.
11. В те дни года, когда принято скорбеть о разрушении Храма и об изгнании, люди смотрят вокруг себя и не находят достаточной причины для скорби. Им и так хорошо. Для них скорбеть о том, что Храм разрушен, что мы по-прежнему в изгнании – это слишком тяжелый груз.
Но для того, кто не осознает, насколько облик мира и человека искажен, избавление не предназначено. Ему хорошо и здесь. Он не спешит вырваться из существующего положения вещей.
Осознание того, что мир искажен изгнанием – это условие для того, чтобы избавление пустило росток, как мы об этом просим в молитве: «И росток дома Давида, Твоего раба, взрасти поскорее, и возвысь его в Твоем избавлении, потому что на твое спасение мы надеемся постоянно».
Перевод – рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа.
