- Сказала душа: Разве плох был путь, по которому мы шли до сих пор? И разве уже известное нам не позволяет понять образ управления творением?
- Сказал разум: Всё уже сказанное верно и хорошо. Однако нужно знать, что в соответствии с намерением управления формируется сущность управляемых созданий. ***** И это та глубокая вещь, которую нам необходимо разобрать сейчас: соответствие сущности созданий и всех происходящих с ними изменений с тем, что правит ими[1].
Ты уже слышала, что этот низменный мир – место тёмное и низкое, и что всё, что рождается в этом мире, темно и низко. Ты уже слышала также, что всё сущее создано по воле Его и зависит только от Его установления и слова. Следовательно, пребывание этого места во тьме определяется только изречением уст Его, благословен Он[2]. И если бы Он захотел, то мог бы в значительной степени рассеять эту тьму и сделать это место более возвышенным и достойным, и это просто. Однако в том, что касается сущности мира и человека, как с точки зрения их достоинства, так и их низменности, мы получаем широчайший простор для размышлений, поскольку в этом заключена глубокая мудрость, позволяющая понять, насколько много ступеней возвышенности и низости есть у человека в мире[3]. И в самом деле, нет здесь конца тонкостям, хотя с общими правилами это совсем не так (т.е. они вполне поддаются классификации), и это – важные ключи для понимания великих тайн в деяниях Всевышнего.
Скажем теперь, что когда Всевышний захотел править миром мерой правосудия, т.е. путём награды и наказания, потребовалось, чтобы присутствовали в мире добро и зло, и само собой потребовалось, чтобы человек был создан с едиными свойствами и управлялся единым образом, в равной степени допускающим присутствие в нём добра и зла. Всё было бы иначе, если бы Всевышний пожелал управлять миром добротой и светом лица своей доброты. В таком случае все создания были бы восполнены и исправлены светом лица Его, благословен Он, и не было бы зла, а сущность человека была бы возвышенной, недоступной для зла и дающей место только добру, достоинству, свету и мудрости. Следовательно, состояние человека, возвышенное либо низменное, связано с образом правления, установленным для человека Всевышним. Ведь от того, каким образом хочет Всевышний управлять человеком, зависит то, чего хочет Он от его сущности[4]. И поэтому с мерой правосудия ***** связано принижение мира, а также бытность его и всего, что с ним связано, низменными и недостойными. И это смысл того, что я уже объяснил тебе ранее[5] о влиянии Всевышнего: что поскольку речь идёт о влиянии Всевышнего – следовало бы ему быть влиянием большой Святости и вещей дорогих и достойных. Но Всевышний пожелал одеть его в низкие, неподобающие ему одежды, поскольку именно это необходимо для этого низменного мира согласно цели, заложенной в нём.
Однако хотя наш мир – место низменное и тёмное, если рассмотреть его внимательно, то увидишь, что он не тёмен совершенно. Нельзя сказать, что нет в нём света вообще; но есть в нём вещи, относящиеся к свету. Конечно, в этом мире властвует телесная материальность, свойственная скотине – это известная нам тьма, однако есть в нём и вещи, относящиеся к свету, т.е. не материальные, а духовные. Ведь, в любом случае, у людей есть знание и мудрость. Более того, у них есть Тора, и есть дух пророчества – все те вещи, которые не подчиняются материальному закону. Отсюда мы выучим, что наш мир представляет собой сплетение тьмы и света, и придём к пониманию различных ступеней света и тьмы в разные времена и периоды, и установим разграничение между ступенями тьмы и ступенями света[6], – и тогда придём к пониманию природы всех событий, происходящих в этом мире! Ты уже слышала, что такое тьма и свет, и в чём их источник. Т.е. что тьма – это телесная природа и материальность, а свет – это вся духовность. И это то, что отделяет создания низшие, низменные, лишённые святости от высших, святых, которые целиком состоят из света и в которых нет материи. Источник тьмы в том, что Святой, благословен Он, не создаёт влияние духовности – такое, каким следовало бы быть Б-жественному влиянию, а напротив, создаёт влияние в соответствии со свойствами этого низменного мира. Источник света – это то, что Святой, благословен Он, распространяет настоящее Б-жественное влияние, духовное и святое. *****
Можно сказать, что когда Всевышний хочет управлять миром посредством правосудия, то он как будто подчиняет Своё провидение делам нижних – до такой степени, что их добрые дела склоняют провидение к добру, а злые дела – препятствуют провидению, несущему добро, как мы уже объясняли выше. Однако когда Всевышний хочет править миром одной только любовью, Он пользуется властью, которая не подчинена никаким законам и не зависит от поступков созданных. Как сказано (Йешаягу 48:11): «Ради себя, ради себя сделаю». И тогда вообще нет места для зла, но только для добра. Поэтому когда Он управляет миром только любовью и властью своей, то святое Б-жественное влияние распространяется на все создания, и те освящаются им[7]. Как написано (Йешаягу 4:3): «И будет, святыми назовут оставшихся в Ционе и уцелевших в Йерушалаиме». Однако когда Творец хочет управлять миром с помощью правосудия, то создаёт влияние не духовное, а такое, которое подобает материи.
И вот перед нами три уровня влияния Всевышнего, благословенно имя Его. Первый – влияние материальности, создающее только низменные вещи. Второй – влияние абсолютной духовности, т.е. такое, под воздействием которого весь мир, во всех его частностях, будет идти только путями святости. Третий – влияние, проводящее свет внутрь материи, т.е. дающее духовным сущностям возможность существовать даже в «материальное» время. Сущности эти не могут изменять природу материальности, как при упомянутом выше втором влиянии, но только присоединяют к материи свет в той мере, в которой это возможно[8]. Третье влияние не принадлежит к тому же виду, что второе, ***** поскольку то полностью рассеивает тьму материальности, а это – нет. Третье влияние ниже второго и является производным от него, поскольку также и его суть – духовность и свет. Однако Создатель, благословенно имя Его, который породил всё сущее, создал все эти виды влияния одним влиянием – тем, которое полностью освящает всё, подвергаемое его воздействию. И уже из этого влияния Он образовал другое, которое освящает подверженных его воздействию, но не абсолютно. И ещё создал первый вид из упомянутых нами – влияние одной только материальности. И ещё соединил два вида – второй[9] и третий – в различных угодных Ему комбинациях, так что каждое из этих влияний в разные периоды времени уменьшает или увеличивает своё присутствие в соединении, и такие перепады порождают различные состояния этого мира. Именно этим соединением обусловлено присутствие света в материальном человеке, в частности, Торы в этом мире и пророческого духа в людях[38].
Именно здесь – источник неоднородности времени, будней и освящённых дней. Когда возрастает духовное влияние в материальном, усиливается воздействие света на материю человека. День святой Субботы – самый святой из всех дней. В этот день увеличивает Господь, благословен Он, ***** Б-жественное и духовное влияние. И все остальные праздничные дни, каждый на своём уровне, – это дни усиления духовного влияния в соответствующем им порядке и степени[10].
И ещё одна важная предпосылка[11]: уже объяснял я тебе изначальное принижение природы человека, а также последующее принижение, произошедшее после греха Адама. Материальность до падения была подобна духовности после него[12]. Однако мир должен подняться из своего унижения, и к этому ведёт правление Всевышнего, как я уже объяснил. Однако сначала необходимо, чтобы мир восполнился в нижнем состоянии, тем, что свет возрастёт в нём настолько, насколько это возможно в таком состоянии, и тогда мир поднимется из этого состояния[13] и обретёт то, что соответствует этому подъёму, и затем будет возвышаться далее, подъём за подъёмом.
- Сказала душа: Несомненно, все эти сведения необходимы для понимания различных состояний человека в мире и того, что предопределено ему в разные времена.
- Сказал разум: Теперь вернёмся к теме правосудия и любви, затронутой нами ранее. Ты уже слышала, что есть два аспекта, которые необходимо учитывать в деяниях Всевышнего: аспект свойств Его управления и аспект сущности управляемых и их состояний. И эти два аспекта неотрывны один от другого, как мы уже объясняли[14].*****
Теперь завершим эту тему. Ты уже слышала, что само наказание рождается из любви, как сказано (Мишлей 13:24): «Любящий сына своего наказывает его с малых лет», поскольку любящий отец не хочет, чтобы его сын наполнился дурными качествами. И в своей любви к сыну он установит продуманный порядок взаимоотношений с ним, который выведет сына на прямую дорогу. И тогда «родивший мудреца возрадуется ему» (Мишлей 23:24). То есть отец всегда будет любить своего сына и будет благосклонен к нему, даже если сын не всегда ведёт себя как следует[15].
Следовательно, в любви своей отец обязательно захочет приблизить к себе сына, идущего верным путём, и дать ему великую награду. И из той же любви захочет наказать его, если сын портится. И из той же любви захочет обращаться с ним взвешенно: «Когда левая (рука) отталкивает (наказывает), правая – приближает (награждает)» (см. Сота 47:2). Таким образом, из самой любви проистекают три качества наказывающего: добро, справедливость и взвешенное милосердие. И следствие этой любви в том, что наказание, даже когда оно приходит, подслащено и не приходит с жестокостью и безудержным излиянием гнева. Кроме того, «отец» трудно поддаётся гневу и легко отходит от него. А иногда любовь совершенно выводит его за рамки свойств, чтобы творить абсолютное добро, не обращая внимания на чаши весов правосудия, и умножать добро[16] в Своём бесконечном стремлении к милости.
Итак, анализируя различные формы проявления этой любви, мы видим два элемента, характеризующих её. Первый – любовь к милости и стремление нести добро и благословение, и это – главное свойство любви. Свойство это, в свою очередь, включает две основы. Одна основа смягчает правосудие и наказание в то время, когда они осуществляются, ***** чтобы не воспылал огонь ревности Всевышнего и не поглотил весь мир. Вторая же основа следит за тем, чтобы совершенно подняться над законом в то время, когда мир нуждается в этом. Это то, что мы уже неоднократно объясняли ранее[17]: «И проявлю милость к тому, к кому будет милость моя – несмотря на то, что он не достоин» (Брахот 7:2). И в этом смысл перечисления тринадцати качеств милосердия, которое никогда не остаётся без ответа[39] (см. Рош а-Шана 17:2). Это доказывается простым дословным смыслом писания: «И перешёл Всевышний через лицо Своё» (Шмот 34:6). Имеется в виду лицо гнева Его, подобно тому, как сказано: «Лицо Моё пройдёт…» (Шмот 33:14), и объясняют мудрецы: «Это лицо гнева» (Брахот 7:1)[18].
Второй элемент этой любви – это то, что из неё самой возникает правосудие[19], включая все его порядки и принципы действия, т.е. добро, суд и милосердие в суде, и конкретные проявления, служащие реализации этих трёх основ[40]. И Всевышний постановил качеству любви[20], что оно включало в себя возможность осуществления правосудия[21], как мы уже объяснили. Однако если бы не было специального «постановления» о реализации правосудия, оно могло бы не появиться вовсе, поскольку нет ничего обязательного для Всевышнего, ***** всё зависит от Его простого желания[22]. Однако если правосудию, существующему в потенциале, постановлено реализоваться – оно появляется на свет.
[1] Поскольку различные образы правления Всевышнего – это причины, обуславливающие сущность созданий, нам необходимо понять, какие образы правления приводят к изменениям в сущности человека на протяжении пяти перечисленных периодов.
[2] На первый взгляд, сущность мира и человека со всеми их свойствами выглядят как единственно возможные, обязанные быть именно такими. Однако мы должны знать, что всё зависит от воли и слова Всевышнего, поэтому необходимо понять, почему Он создал их именно такими.
[3] Глубина мудрости в том, чтобы знать разные состояния человека и мира, от самого низа до совершенства, а также знать образы правления Всевышнего, которыми обусловлены эти состояния. Здесь есть важнейшие ключи для понимания разных периодов и обуславливающих их причин в образе правления Всевышнего.
[4] Когда Всевышний желает управлять человеком ***** с помощью качества правосудия, то делает его сущность подверженной недостаткам и злу, чтобы у него была свобода выбора между добром и злом, и чтобы он был подсуден за свои поступки.
[5] Выше в п.116.
[6] Поймём по отдельности суть света и суть тьмы, а также их соединение, как объясняется далее в этом пункте. *****
[7] Наполнение мира святостью в будущем придёт посредством качества любви («арих анпин»), которое действует силой Его совершенного добра, вне зависимости от поступков получающих и их готовности, ради раскрытия власти единства.
[8] Эти три уровня влияния обуславливают пять ступеней соотношения тела и души, о которых говорится в п.88. В низменном состоянии, коим является пятая ступень, властвует первое влияние. На высшей ступени властвует второе влияние, которое приводит к исчезновению материальности. Между двумя этими крайностями располагается третье влияние, которое приносит духовность «внутрь» материальности, но не уничтожает её (материальность). Первый и третий уровень относятся к правлению правосудия, а второй – к правлению совершенной любви, как объяснялось в предыдущем абзаце. *****
[9] Имеется ввиду «второе влияние, которое освящает подвергаемых его воздействию, но не окончательно». Оно соединено с «первым видом из упомянутых нами – влиянием одной только материальности», изливающим материальность. *****
[38] См. «Клалим Ришоним» (п.23), где Рабейну объясняет это подробнее. Первое влияние – это семь нижних сфирот (от «хесед» до «малхут»), которые соответствуют семи дням Творения, и это источник природы материального мира. Второе влияние — сфира «кетер» (венец, корона); это правление, приводящее к духовному совершенству, вообще отрицает материальность. Среднее, третье влияние – это правление качеств «хохма» и «бина», вносящее духовность в материю. Все взлёты и падения, усиление духовности или её ослабление в разные периоды, например, святые и будничные дни, а также разные состояния возвышений человека вплоть до «духа святости» – всё это связано с усилением или ослаблением влияния качеств «хохма» и «бина» в управлении созданными (это называется «дарованием разума»). Следовательно, десять сфирот, т.е. десять качеств управления, устанавливают свойства созданных – усиление их духовности или материальности, как сказано в начале этого пункта. *****
[10] Так же, как период освобождения соответствует «взрослению и зрелости», поскольку тогда властвует духовное влияние, как объяснялось ранее, так же и суббота и праздничные дни в каком-то смысле относятся к этому качеству, поскольку в эти дни происходит усиление духовного влияния по сравнению с буднями. Это объяснено подробнее в п.174.
[11] Это предисловие было необходимо для понимания миссии служения, возложенной на нас после того, как Адам опустился в результате греха, с тем чтобы мы смогли снова подняться на высокие ступени, упомянутые ранее в разделе о «пяти периодах».
[12] См. п.126.
[13] Другими словами, подъём из состояния нашего мира в состояние Рая (состояние перед грехом Адама) возможен после того, как мир будет исправлен в «нижнем» состоянии, т.е. в состоянии нашего мира.
[14] Сущность управляемых связана с управляющим качеством, поскольку она во всех аспектах проистекает ***** из этого качества, и каждому аспекту влияющего качества соответствует аналогичный аспект подвергаемого влиянию, см. выше, п.150. Здесь завершается объяснение понятия «правление». Далее, в п.158, будет говорится об «управляемых» — созданиях.
[15] После того, как сын выходит на «прямую дорогу», отец больше не должен наказывать его, а напротив, из любви к сыну и радости, которую тот ему приносит, будет выполнять его желания, даже если сын говорит с отцом не так, как следует, а приходит с претензией, в соответствии с тем, как говорят мудрецы о Хони а-Маагеле (см. Таанит 23).
[16] См. конец п.138 и прим.[34], цитирующее «Томер Двора». *****
[17] См. в п.36 и 132.
[39] Произнося «13 качеств милосердия», мы пробуждаем правление беспричинной милости, которое «закрывает глаза» на преступления и несёт добро, не заслуженное нашими делами, в то время, когда «мир нуждается в этом». Такое правление берёт источник в правлении единства: ради того, чтобы привести мир к доброй цели, Всевышний не принимает в расчёт наши поступки, а отдаёт власть своему желанию нести добро.
[18] «И прошёл Всевышний перед ним» – иначе говоря, Всевышний «перевёл», т.е. отодвинул гнев.
[19] В п.138 объяснено, что тот факт, что качество суда происходит из качества любви, служит причиной того, что суд не может привести к разрушению, а всегда действует ради исправления. В конце же концов качество любви проявит себя в том, что сделает суд «мягким» и даже полностью отменит его в будущем.
[40] Это качества, приходящие после трёх первых («хесед», «дин» и «рахамим») – «нецах» «год» и «йесод». Три этих качества «приспосабливают» хесед, дин и рахамим для нужд управления этим миром посредством «смешивания в разных пропорциях» и реализуют их. Поэтому в книге «Кинат А-Шем Цвакот» они называются «переходом от правления к провидению». *****
[20] Желание Всевышнего установило и создало качество любви и также установило, что должно произойти из него качество суда. Здесь Рабейну вновь подчёркивает, что качества Всевышнего не являются «обязательными», поэтому качество любви не служит неизбежной причиной суда, а просто порядок этих вещей таков, поскольку так хотел и постановил Всевышний.
[21] Качество любви – не только источник качества суда, оно также реализует все законы суда на деле, и это служит причиной смягчения суда, как это объяснено далее в прим.386 (см. там). *****
[22] Желание, которое не ограничено ничем, поэтому ему невозможно дать определение.
