Из книги Сифтей хаим, Моадим, т. 3, стр. 346. Составлено по записям учеников; заголовок – от составителей и отредактирован нами. Отрывки из Гемары, Мидраша и цитируемых книг приводятся отдельным абзацем с отступом либо в кавычках.
От редакции. В тяжкие дни мировой эпидемии коронавируса, когда, с одной стороны, рушится гордыня и иллюзия всесилия человеческого разума, а с другой – никто из видящих страдания больных или слышащий о них не знает, не превратится ли он завтра из зрителя этой трагедии в ее прямого участника, – как важно всем нам укрепиться в истинном ожидании избавления!
Находим в Гемаре (Бава Меция, 85б):
Пророк Элияу постоянно приходил в ешиву Раби [Йеуды А-Наси]. Однажды, в Рош Ходеш, он опоздал. Спросил его Раби, почему он опоздал. Ответил ему Элияу: потому, что я будил Авраама, и омывал ему руки, и после этого он молился, и я уложил его снова; и то же самое – с Ицхаком; и то же самое – с Яаковом. [Спросил Раби]: но ведь ты мог поднять их всех разом! [Ответил Элияу]: считают на небесах, что, молясь все вместе, они усилили бы молитвы [о милости к общине Израиля] и привели Машиаха раньше времени.
Спросил Раби: есть ли подобные им [силой молитвы] в этом мире? Ответил: есть – раби Хия и его сыновья.
Объявил Раби пост, и поставили раби Хию и его сыновей как посланников общины [при повторении молитвы Амида]. Сказал [раби Хия]: машив а-руах – «Раздувающий ветер» – и поднялся ветер; сказал: морид а-гешем – «Проливающий дождь» – и пошел дождь; а когда должен был сказать мехаье а-метим – «Оживляющий мертвых», – сотрясся мир [как перед воскрешением мертвых].
Спросили на небесах: кто открыл в мире [нижнем] эту тайну [то, что раби Хия и его сыновья силой совместной молитвы могут принести в мир избавление]? Ответили: Элияу. Привели Элияу и наказали его шестьюдесятью ударами огненного бича. Явился им [молящимся – Элияу] в образе огненного медведя, стал между ними и отвлек их [от молитвы].
Агадот – истории – писались нашими мудрецами не просто как повествование о происходивших в их дни событиях, но лишь с целью научить нас чему-то. И нужно приложить усилия, чтобы понять глубину их замысла и что следует выучить из данной агады.
Этой историей наши мудрецы дают нам важные, объемлющие указания по теме ожидания избавления, и объясняют суть той высочайшей ступени, на которой должно находиться это ожидание.
Прежде всего мы видим, что существует возможность привести Машиаха с помощью молитвы даже раньше, чем придет его время. Трое праотцов, если бы только они молились вместе, – Машиах пришел бы раньше срока. И точно так же раби Хия с сыновьями: если бы их молитву не прервали, то силой ее они привели бы Машиаха.
Однако надо понять следующее. Если действительно существует возможность привести его с помощью молитвы, то почему же на небесах не согласились с этим и не захотели, чтобы он пришел по молитве раби Хии и его сыновей? И еще: Элияу ведь сказал Раби, что не поднимает всех трех праотцов одновременно на молитву о приходе Машиаха, так как еще не пришло его время и момент сейчас не подходящий, – так почему же Раби пытается сделать это силой молитвы раби Хии и его сыновей?
Рош Ходеш – подходящее время для пробуждения Избавления
Маарша (в Хидушей агадот) объясняет, почему Элияу поднимает праотцов на молитву об избавлении именно в Рош Ходеш: потому, что это время, подходящее для пробуждения избавления, – соответственно тому, что мы говорим [об Израиле] при благословении новой луны: «…Которым предстоит в грядущем обновиться подобно ей и восхвалить Творца своего». Народ Израиля подобен луне: как луна уменьшается и обновляется, так и Израиль: хотя он уменьшается, – он обновится в грядущем.
В книге Эвен шлема (гл. 11, п. 9) приводится от имени Виленского Гаона следующее: «В каждом поколении есть моменты «конца» [изгнания] – соответственно мере возвращения к Всевышнему [в эти моменты] и особых заслуг того поколения». Есть особые времена, благоприятствующие приходу Машиаха, – при условии, разумеется, что мы тогда приготовим себя к этому. Но если мы не достойны, – времена эти проходят и Машиах не приходит, и так – вплоть до последнего срока. И подобным образом каждый Рош Ходеш – это благоприятный момент для приближения избавления, и Элияу поднимает праотцов, чтобы они пробудили избавление своими молитвами.
Элияу – связующее звено между этим миром и миром грядущим
Маараль (Хидушей агада, Бава Меция, 85б) проливает свет на эту тему. Он спрашивает: почему именно Элияу будит праотцов?
«И поскольку Элияу – назначенный над этим миром, он пробуждает их [праотцов], поскольку молитва их – со стороны этого мира, над которым назначен Элияу».
После греха Адама – Первого человека – все Творение спустилось со своей духовной ступени, и точно так же – в сфере материальной; и нет более сил у души поднять и очистить тело, чтобы и тело, и душа могли пребывать вместе в райском саду. И потому Всевышний вынес приговор о смерти – чтобы тело вернулось к корню своему, где оно очищается посредством хибут а-кевер [особое наказание, букв. «встряхивание в могиле», – для очищения от нечистоты, принятой телом из-за наслаждений этого мира, если они были не во имя служения Всевышнему]. А душа поднимается в мир душ – и в будущем, при оживлении мертвых, войдет в тело, очищенное в могиле. И душа поднимет его – чтобы тело и душа могли вместе получить удел в награде будущего мира (см. Даат твунот, 72, стр. 56).
Пророк Элияу удостоился очистить свое тело и поднялся с телом на небеса, – то есть он поднял его на такую ступень, что и оно, и душа, вместе, смогли войти в райский сад. И осталась у него, таким образом, связь между телом и душой.
Поэтому Элияу – назначенный над этим миром, – то есть он связывает наш мир с миром душ. И это потому, что в нем самом осталась связь между телом и душой. Мы находим в нескольких местах у наших мудрецов рассказы о том, что Элияу приходил в Дом учения, и с ним встречались [удостоившиеся того мудрецы] (см. Брахот, 3а, 29б, 58а; Таанит, 22а и др.).
Обязанность Элияу, назначенного над этим миром, – пробуждать приход Машиаха. И праотцы могут молиться – то есть оказывать влияние путем [выражаемого в их молитве] страстного желания прихода Машиаха – только через посредничество Элияу, и он побуждает их к этому. Но, поскольку еще не пришло для Машиаха время, – Элияу не будит праотцов всех разом для молитвы об избавлении.
Освящение рук: чтобы все дела были во имя Небес
И далее пишет Маараль:
А то, что сказал [Элияу], что он омывал [каждому из праотцов] руки, – это потому, что руки требуют святости сами по себе. [Омывание рук: подобно тому, как освящали руки коаним омыванием в Храме]. И хотя нет у них воды материальной, – хотел сказать [Элияу], что, тем не менее, у праотцов, которых он будит их, есть святость еще более высокая, и это – святость рук. Ибо руки относятся к молитве, как сказано (Шмот, 17:11): «И было, как поднимет Моше руки, – одолевал Израиль» [в войне с Амалеком], и также (Млахим-1, 8:54): «С руками, простертыми к небесам» [о царе Шломо по окончании его молитвы при освящении построенного им Иерусалимского Храма].
Объяснение этому таково. Руки для человека – орудия, служащие ему в его делах, посредством которых он действует и созидает. И поднятие рук означает, что человек поднимает свои дела к небесам, и все их содержание и цель – лишь освящение имени Всевышнего, исполнение Его воли. И таковыми были намерения Моше в тот самый час, о котором сказано: «И было, как поднимет Моше руки, – одолевал Израиль», – когда Моше поднимал свои руки в молитве, все обращали свои взоры к Моше, и вот как объясняется это в книге Нефеш а-хаим (Шаар 2, гл. 11, в Примечаниях автора): «Но все это – когда Израиль смотрел только вверх, чтобы не вопили они в молитве пред Г-сподом из-за бедствий своих, – но только по поводу осквернения имени Отца их на небесах; и тогда одолевали они [Амалека]».
Примечание составителей. Также и у праотца нашего Авраама видим поднятие рук, то есть посвящение всех дел Небесам, – когда он отказывается принять что-либо у царя Сдома [после победы над пятью царями и освобождения Лота из плена] и говорит (Берешит, 14:22 – 23): «Поднимаю руку мою к Г-споду Б-гу Всевышнему, Владыке неба и земли, что от нитки до обувного ремешка не возьму из всего твоего». Это означает: все дела мои посвящены лишь Всевышнему, и если я приму что-либо от царя Сдома, это будет изъяном в посвящении – из-за того, что тот скажет: «Я обогатил Авраама». Конец примечания составителей.
Молитва – чтобы поднять деяния на ступень освящения имени Всевышнего
Вознесение рук в молитве означает, что все дела имеют лишь одну цель – освящение имени Всевышнего; и когда человек поднимает руки в знак того, что дела его – лишь во имя Всевышнего, у него есть возможность просить о помощи с Небес. Но если цель его в молитве связана лишь с его собственными интересами, то как он может просить Всевышнего о помощи? И такова наша обязанность в молитве – поднять наши дела на такую ступень, на которой все они будут во имя Небес; и в заслугу этого у нас будет также возможность просить о помощи в этом у Всевышнего.
Нефеш а-хаим (Шаар 2, гл. 12) поясняет, что таковой, в сущности, должна быть вся цель наших молитв, согласно сказанному в Гемаре (Брахот, 63а): «Всякому, кто вводит имя Всевышнего [в молитву] о беде его, удваивают [с Небес] пропитание его».
Что означают здесь слова «вводит имя Всевышнего [в молитву] о беде его», и в заслугу чего удваивается его пропитание? – Суть его молитвы в том, что молится он по поводу мук Шехины, которые приходят вследствие сокрытия лица [Всевышнего]. Ибо когда человек погружен в горе, – Шехина тоже пребывает в горе из-за его горя! Ведь Всевышний желает творить человеку добро, и если из-за грехов выносится приговор о том, что Всевышний скроет от грешника Свое лицо и тот будет страдать, – Всевышний как бы тоже страдает – оттого, что не может оказывать ему Свою милость.
И когда человек «вводит имя Всевышнего в беду его», то есть чувствует боль от того, что Шехина погружена в горе, и устремление его – к тому, чтобы увидеть освящение имени Всевышнего, которое произойдет, когда Всевышний окажет ему Свою милость, – тогда награда его в том, что удваивают ему пропитание! То есть Всевышний не только откликается на его молитву о пропитании, но добавляет ему еще благ по милости Своей, – и таким образом еще более возрастает слава Его.
Все это, конечно же, ступени высочайшие – задумываться в каждой своей молитве и просьбе о муках Шехины и сокрытии лица в Творении как о последствиях страданий самого молящегося.
Но каждая духовная ступень разделяется еще на свои различные ступени, и каждый человек способен приподняться немного в своей молитве и поднять свои дела. И не думать только о запросах, связанных со своим личным благом, – но также и о том, чтобы увидеть раскрытие милости Всевышнего в Творении и освящение таким путем имени Его.
Когда Элияу поднимал праотцов на молитву, он пробуждал и поднимал тем самым тему «освящения рук» – заслугу дел праотцов, все дела которых были направлены лишь на одну-единственную цель: освящение имени Всевышнего; и силой этой заслуги праотцов он пробуждал приход Машиаха. (И ниже будет разъяснено, почему именно в силу этой заслуги появляется возможность просить о приходе Машиаха).
Сколь велики деяния раби Хии
Раби спросил Элияу, есть ли в этом мире люди, способные, подобно праотцам, силой своей молитвы привести к приходу Машиаха, – и Элияу ответил, что раби Хия и его сыновья силой своих дел могут пробудить избавление.
В чем же было величие раби Хии?
Гемара (Бава Меция, 85б) рассказывает, что раби Хия сказал: я сделаю так, чтобы не забылась Тора в Израиле! «Что же он сделал? Посеял лен; из этого льна сплел ловчие сети; поймал с их помощью оленей; мясом их накормил сирот, а на пергаменте из их кожи написал пять книг Торы. И обучил пятерых мальчиков пяти книгам Торы, каждого – одной; и обучил шестерых мальчиков шести разделам Мишны… и сделал так, что Тора не забудется в Израиле. И об этом сказал Раби: сколь велики дела Хии!»
Казалось бы, зачем было раби Хие так трудиться? Посвящать свое драгоценное время сеянию льна, ловле оленей и выделыванию и их кожи пергамента?! Разве нельзя было перепоручить эти работы другим – купить готовый пергамент и написать на нем пять книг Торы?
Но это и есть «вознесение рук раби Хии». Содержание и суть всех дел его – освящение имени Всевышнего, и они чисты совершенно от всякой примеси чего-либо иного.
И таким же было его стремление установить в Израиле Тору на основе чистой святости – во имя Небес; и он не жалел никакого труда и усилий, чтобы даже приготовления к учебе, с самого их начала, несли на себе печать «во имя Небес» (см. Маарша, Хидушей агадот). Ловчие сети для поимки оленей для последующей выделки пергамента изготовлены были во имя Небес, – ведь если бы они были куплены готовыми, то, возможно, была бы в них примесь намерений «не во имя Небес», – а ведь только на этой высочайшей духовной ступени может быть установлена Тора в Израиле! И об этих грандиозных и чистых делах сказал Раби: «Сколь велики деяния раби Хии!»
Ожидание избавления – раскрытие славы Небес
Когда Раби спросил, есть ли люди, подобные праотцам в этом мире, Элияу ответил: это раби Хия и его сыновья. Так высока была их ступень – потому, что все деяния их делались ради освящения имени Всевышнего, – и, тем самым, также и устремленность их к приходу Машиаха была чиста – ради славы Небес.
В общем у всех нас есть стремление и желание увидеть приход Машиаха; каждый вздыхает: когда же он придет? Вопрос только – чего человек действительно ждет и на что надеется, в чем источник его стремления к этому событию? Не прячется ли где-то у него желание личное – получить облегчение в горестях своих, чтобы жизнь стала легче – когда будет «каждый под лозой виноградной своей и под смоковницей своей» (Миха, 4:4) и т. п.? Это – не ожидание прихода Машиаха, а лишь ожидание момента, когда будет удовлетворено стремление к личному благу.
Ожидание Машиаха, которое требуется от нашего народа, – это желание прихода его; но почему?
Потому, что невозможно терпеть осквернения имени Всевышнего, совершаемого в Творении, видеть сокрытие Его лица! И все стремление должно быть лишь к одному: чтобы освящено было имя Всевышнего в Творении! И когда больно человеку видеть Шехину в изгнании, это приводит его к истинному стремлению видеть освящение имени Всевышнего; и это – истинное ожидание, приближающее приход Машиаха.
Эта высшая ступень, на которой все ожидание устремлено только лишь к освящению имени Всевышнего, возможна только у человека, у которого также и дела его – во имя Небес. Когда есть побуждения и склонности, направленные к собственному благу, – это не во имя Небес. И когда намерения человека при исполнении заповедей состоят в том, чтобы удостоиться будущего мира, – это тоже считается «не во имя Небес». А «во имя Небес» – лишь когда есть одна-единственная цель, а именно – исполнение воли Всевышнего! У человека, в делах которого есть примесь «не во имя Небес», – также и в ожидании Машиаха есть примесь «не во имя Небес».
У раби Хии и его сыновей, у которых все дела были направлены на освящение имени Всевышнего, также и ожидание избавления было «во имя Всевышнего» – без всякой посторонней примеси. И потому силой своей молитвы они были способны приблизить приход Машиаха даже прежде времени его, – ибо когда они просили об этом в молитве, целью их было лишь увеличение и освящение славы Всевышнего в Творении.
Приход Машиаха прежде времени противоречит мере суда
Когда раби Хия стоял в молитве, он удостоился того, чтобы силой этой молитвы пробудить приход Машиаха, – до такой степени, что спросили на небесах: кто открыл эту тайну сынам Моим? И привели Элияу, и наказали его шестьюдесятью ударами огненного бича.
Объясняет Маараль:
Ибо то, что открыл Элияу [возможность ускорить приход Машиаха], противоречит мере суда, – и потому сказано, что «привели его и наказали его шестьюдесятью ударами огненного бича». Хотя и не имеет отношения к высшим мирам наказание ударами, – все это сказано со стороны [на языке понятий] этого мира, – ибо если есть в этом раскрытии нечто противоречащее мере суда, [Гемара] говорит на языке понятий этого мира, что «наказали его шестьюдесятью ударами огненного бича». Ибо противоречие мере суда называется в высших мирах [таким образом]: «наказали его шестьюдесятью ударами огненного бича».
Мера суда не согласилась с приходом Машиаха, поскольку не пришло еще тому время; и когда есть нечто противоречащее мере суда, это аллегорически называется «наказанием шестьюдесятью ударами огненного бича», – подобно тому, как человека, который согрешил и нарушил закон, наказывают ударами бича. Так и здесь – используются привычные уху человека слова, чтобы научить нас тому, что сделанное Элияу, открывшего тайну молитвы о приходе Машиаха, противоречит мере суда.
То, что соответствует мере суда: приход Машиаха в заслугу наших дел
В начале этой статьи мы спросили: если на Небесах постановили, что еще не пришло время для прихода Машиаха, то почему Раби хотел привести его – против меры суда? И еще: почему мера суда помешала молитве раби Хии, если у него действительно была сила привести Машиаха раньше времени? Ведь ожидание избавления было у него во имя Небес, ради возвеличения и освящения имени Всевышнего в Творении!
Объяснение этому следующее. Мера дин – суда – такова, что источник ее тоже находится в мере хесед – мере милости и благотворения, – а не так, как думают многие, – будто она не имеет конечной целью своей наше благо; [в действительности же] также и она нам во благо. Однако правление по мере суда обязывает, чтобы мы были достойны получать то, чего удостаиваемся, – чтобы получаемое нами было воздаянием за наши хорошие дела; не подарком ни за что, а в силу наших дел и достижений.
Правление по мере суда обязывает, чтобы также и приход Машиаха свершился по суду, – то есть чтобы и у нас тоже была доля в раскрытии Машиаха в заслугу наших дел, и не было бы оно подарком ни за что.
И если Машиах приходит прежде времени, – это противоречит мере суда.
В Гемаре (Санедрин, 97б) приводится следующий спор. Раби Элиэзер говорит, что если народ Израиля возвращается к Всевышнему, он освобождается из изгнания, а если нет, то не освобождается. А раби Йеошуа говорит, что [даже если он не возвращается], – Всевышний ставит над ним царя, жестокого, как Аман, – и тогда Израиль возвращается и освобождается.
И следует понять: не все ли равно, каким образом Израиль возвращается, – делает он это сам или только после того, как поставят над ним царя, жестокого, как Аман? Но суть дела здесь в том, что не подобно возвращение вынужденное, совершаемое из-за горя и страданий, причиняемых царем, жестоким, как Аман, – не подобно оно возвращению из любви! Ибо в случае возвращения из любви, с чистым сердцем и самоосознанием, у нас есть более значительный удел, в заслугу наших дел, в приходе Машиаха, – чем в том случае, когда возвращение – в силу тяжких постановлений.
Примеч. составителей. Есть еще одна точка зрения – о приходе Машиаха в поколении, которое все виновно. Но также и там Всевышний посылает страдания, – и человеку, испытывающему страдания, тоже положено что-то в качестве платы за них, – и определенное оправдание [даже] по мере суда. Конец примеч. составителей.
Ожидать избавления следует и тогда, когда оно противоречит мере суда
[Сказанное выше] описывает приход Машиаха в соответствии с мерой суда – на основе наших дел. Но есть еще одна возможность пробудить приход Машиаха – путем, противоречащим мере суда; и подобным путем намеревался идти Раби, когда поставил раби Хию и его сыновей молиться о приходе Машиаха до его срока.
Раби действительно знал, что по мере суда еще не пришло тому время, – что нет пока еще в делах наших той меры [заслуг], чтобы и мы могли получить свою долю в приходе Машиаха. Но, с другой стороны, у нас должно быть ожидание избавления, которое придет оттого, что наше великое горе при виде осквернения имени Всевышнего в Творении приведет к могучему стремлению увидеть раскрытие славы Небес, – до такой степени, что мы со своей стороны готовы отказаться от своей доли, то есть своих заслуг, в приходе Машиаха, если бы он пришел по мере суда! Но все это – не для того, чтобы сделать себе облегчение и избежать [хотя бы отчасти] бедствий, личных и общественных. Напротив – мы уступаем свою долю только лишь ради того, чтобы возвеличить и освятить славу Всевышнего в Творении!
И кто же может молиться молитвой истинной такого рода, в которой он уступает даже долю свою в духовном, – только ради освящения [более скорого, на наших глазах] имени Всевышнего!
Такая высочайшая ступень может быть достигнута только путем «освящения рук» – человеком, у которого также и дела его достойны и соответствуют такому высочайшему устремлению, – то есть суть и содержание всех дел его устремлены к освящению имени Всевышнего! И если у него это так, то и стремление его к приходу Машиаха – истинное, и в силу этого истинного устремления он даже готов уступить свой духовный удел в приходе Машиаха, соответствующий делам его! Ибо главное – чтобы пришел Машиах и раскрылась слава Всевышнего в Творении.
Элияу открыл Раби, что раби Хия и его сыновья находятся на этой высочайшей ступени, так как все их дела – во имя Небес, без всякой примеси не во имя Небес; и, само собой, также и устремления их в отношении прихода Машиаха, – тоже во имя Небес. И в силу величия таких их устремлений они готовы уступить свою долю в приходе Машиаха, – готовы, чтобы он пришел раньше срока, и даже вопреки мере суда, – лишь бы только возвеличилось и освятилось имя Всевышнего в Творении.
На такой высочайшей ступени была сила молитвы раби Хии и его сыновей. И хотя Раби знал, что по мере суда время еще не пришло, и нет еще силы в делах наших, чтобы получить долю в приходе Машиаха, он все же поставил раби Хию и его сыновей на ту молитву, – так как он знал, что силой своей истинной молитвы они способны привести Машиаха до срока.
Однако мера суда не согласилась с тем, – и Элияу, открывший тайну силы раби Хии и его сыновей, был сделан посланцем меры суда, чтобы помешать их молитве.
Из этого мы учим, что ожидание избавления – это не только вера в него, но также духовный рост, выражающийся в стремлении увидеть освящение имени Всевышнего в Творении при виде страшного сокрытия лица и мук Шехины.
И все это должно быть в основе наших просьб и устремлений в ожидании избавления. Не быть поверхностными в этом ожидании, желая лишь того, чтобы нам хорошо было «сидеть под нашей виноградной лозой», – но поднять наши устремления из осознания того, насколько недостает нам раскрытия славы Небес в Творении.
Ожидание избавления – посредством молитвы
В конце дней Давида был тяжкий мор в Израиле; и за что же пришло это наказание? Сказано в Ялкут Шимони (в конце Шмуэль): «Все люди, которые умерли [тогда], – из-за того умерли, что не требовали строительства Храма. И если было так с теми, которые не видели Храма, – то тем более мы [достойны наказания – видевшие его или знакомые с его описанием]! И потому установили первые пророки, что будет Израиль каждый день трижды молиться: «О Б-же, верни Свою Шехину на Сион!»»
Царь Давид замыслил строительство Храма и делал делал необходимые приготовления к тому; и при всем том была претензия к Израилю: почему не требовали строительства? И сказали наши мудрецы, что здесь следует делать вывод «от легкого к тяжелому» – от тех, не видевших Храма, до нас. Мудрецы говорят здесь не только о поколении, в котором произошло разрушение Храма, но и о нас, хотя и прошло после того уже около двух тысяч лет. Отцы наши видели Храм, а мы знаем, по крайней мере, что в нем было: были десять чудес, раскрытие Шехины, – и знаем, сколь велика наша потеря доныне. И если это так, то претензия к нам больше, чем к поколению Давида: мы должны просить о Храме и ожидать истинного избавления – только ради освящения имени Всевышнего.
Ялкут Шимони завершает: «И потому установили первые пророки, что будет Израиль каждый день трижды молиться: «О Б-же, верни Свою Шехину на Сион!»»
Молитва эта – просьба о строительстве Храма, – и сколько благословений было установлено по этому поводу: «И в Иерусалим, город Твой…»; «Росток Давида, раба Твоего…»; «Возжелай… и возврати служение». И также в молитве после трапезы есть несколько просьб о строительстве Храма и возвращении царства дома Давида. И, как уже говорилось, на нас возложена великая обязанность больше просить о строительстве Храма, страстно желать увидеть раскрытие Шехины и славы Всевышнего в Творении.
И кто знает, не были ли те обильные беды, которое обрушилось на последние поколения, наказанием за то, что мы не просили как подобает о строительстве Храма?
И не должны мы рассуждать удивляться: вот, мол, уже десятки поколений молились евреи и ждали от Всевышнего избавления, – и не откликнулся Он на их молитвы; неужели все те молитвы были напрасными, не дай Б-г? И чем помогут наши молитвы [после их молитв]? Но нет сомнения, что каждая молитва делает свое дело, и каждая пробуждает милосердие с Небес, приближая время избавления! И не только это: с каждой молитвой и с каждым мигом ожидания избавления мы крепим в себе связь и единение со строительством Храма, и укореняем в себе веру и страстное желание увидеть раскрытие славы Всевышнего в Творении.
Мы живем в поколении сокрытия Лика и путаницы в понятиях изгнания и возвращения из изгнания.
На каждом шагу воображаем, что вот – мы уже освобождены! И долг наш – хорошо прояснить себе наше положение; мы должны видеть великое осквернение имени Всевышнего, которое есть в Творении из-за сокрытия лица. Должны поднимать наши дела, чтобы достичь стремления к освящению имени Всевышнего и посредством этого – также и должного ожидания избавления, истинного ожидания раскрытия славы Небес в Творении. И так же – во всех наших делах: наш долг, чтобы было в них стремление только лишь к освящению имени Всевышнего; это должно быть главной целью нашей жизни.
Примеч. переводчика: Почему же именно с Элияу связано в этой истории все происходящее, с начала до конца? Элияу – это Пинхас, которому тоже свойственно это качество – ревность о славе Всевышнего и посвящение ей полностью дел своих. Он не мог видеть поступок тех грешников, которых пронзил своим копьем (см. Бемидбар, 25:7 – 8), – буквально, словами р. Фридлендера, – «не мог терпеть осквернения имени Всевышнего, совершаемого в Творении, видеть сокрытие Его лица». Не ради мести и не ради славы он делает святое дело, – и также не может воздержаться от него, прикрывшись словами: «Здесь много людей более значительных и важных, чем я; почему именно я должен делать это?» И Сам Всевышний свидетельствует о чистоте его помыслов и намерений и заключает с ним союз мира (см. Бемидбар, 25:12).
Перевод: рав Пинхас Перлов
