9. Тора сравнивается с женой
Тора называется также «женой», как написано: «Тору заповедал нам Моше, она – наследие [общины Яакова]» (Дварим, 33:4) – читай не מורשה (мораша – «наследие»), а מאורסה (меораса – «обрученная»).
[См. Псахим, 49б. Для верного понимания этого толкования наших мудрецов необходимо учитывать, что во времена Мишны и Талмуда «приобретение» жены происходило в два этапа. Сначала жених посвящал свою избранницу в жены, как правило, вручая ей деньги или предмет, имеющий определенную материальную ценность (например, кольцо; см. первую мишну трактата Кидушин). Этот первый этап назывался кидушин (посвящение) или эйрусин (обручение). В результате этого женщина обретала статус эшет иш («мужняя жена»). Но в течение некоторого времени (от месяца до года) она еще жила отдельно от мужа, в доме своих родителей. А затем устраивали хупу (это называется нисуин – «женитьба»), после чего муж и жена поселялись вместе. Но и «обрученная» (меораса), о которой говорится в процитированном выше толковании мудрецов Талмуда, уже считалась женой и, если муж желал расстаться с ней на этом этапе, он обязан был вручить ей разводное письмо – гет, как жене (см. Кидушин 2б; Рамбам, «Ишут», 1:2-3, 10:1).
Сравнение Торы с женой приведено в еще одном фрагменте Талмуда: «До чего же хороша добрая жена, если даже Тора сравнивается с ней» (Йевамот, 63б).
Из того, что Тора называется «обрученной» народа Израиля, выводится запрет неевреям изучать Тору (примеч. редактора).]
А соблазны этого мира называются «чужой женой», как написано: «Сотовый мед источают уста чужой […но последствия от нее горьки]» (Мишлей, 5:3), а также «…чтобы уберечь себя от чужой жены» (там же, 7:5). И написано: «Отдали от нее свой путь и не приближайся ко входу в ее дом» (5:8), а также «…уклонись от него (от пути нечестивых) и пройди мимо» (4:15). [И еще заповедано:] «Отдались от лжи» (Шмот, 23:7). Получается, что при этом человек выполняет еще несколько заповедей.
[Далее, в разделе 12, объяснено, что этот мир называется также שקר (шекер – ложь, обман, иллюзия), а Тора называется אמת (эмет – правда, истина, подлинная реальность). И в стихе «Отдались от лжи» подразумевается, что следует, насколько это возможно, отдаляться от лживых дел этого мира – как можно меньше говорить и думать о них, а думать и говорить о Торе Всевышнего, которая является Торой истины.
Выше автор этой книги уже отметил, что «размышления человека по поводу Торы и служения Творцу далеки от мыслей по поводу дел этого мира в той же мере, как небеса и Небеса небес отдалены от земли» (см. раздел 6). И чем глубже человек погружается в серьезное изучение Торы, тем больше он отдаляется от иллюзорных интересов и приближается к Б-жественной истине, запечатленной в словах Торы.]
Попутно я запишу, что слышал от моего брата – Виленского Гаона, благословенна память о нем. В Талмуде толкуется стих: «Кто прелюбодействует с женщиной, тот лишен сердца» (Мишлей, 6:32) – здесь подразумевается тот, кто изучает Тору лишь изредка (т.е. от раза к разу, а не постоянно). На первый взгляд, непонятно, какое отношение имеет одно к другому. Гаон объясняет, что Тора называется «женой», как упомянуто выше. А тот, кто прелюбодействует, наверняка соединяется с той распущенной женщиной лишь урывками, ведь она не принадлежит ему постоянно, как его жена, которая посвящена ему навсегда. И тому, кто изучает Тору лишь изредка, она тоже не принадлежит навсегда.
[См. также Маарша, «Хидушей Агадот», Санедрин 99б. Как указывает выдающийся знаток сокровенных разделов Торы рав И.-А. Хавер, Тору сравнивают с «женой» и потому еще, что, как благодаря жене у человека рождается потомство, и они продолжают его род, так и через изучение Торы приходят к совершенному выполнению заповедей, которые и являются «потомством» праведников. Ведь без изучения Торы невозможно верно выполнять ее законы, как и сказано в трактате Авот: «Неуч не бывает благочестивым» (2:5).
Однако Тору называют не просто «женой», а эшет хаиль («доблестная жена»), используя выражение из Притч царя Шломо: «Кто обретет доблестную жену?» (Мишлей, 31:10).
В талмудическом трактате Таанит сказано: «Основное предназначение жены – сыновья» (31а). Но «доблестная жена» – эшет хаиль – необходима не только для рождения детей, она также помогает своему мужу в содержании дома и в обеспечении семьи пропитанием, как написано: «Встает она еще ночью и раздает пищу в своем доме…» (Мишлей, 31:15), а также «Она, подобно купеческим кораблям, добывает свой хлеб издалека» (31:14) и «Она думает о поле и приобретает его» (31:15) и т.д. Так и Тора: она не только приводит человека к верному выполнению заповедей, но и удостаивает его настоящей жизни в этом мире, а затем и в Грядущем мире, как написано: «Величие Торы в том, что она дает жизнь…» (Авот, 6:7).
А когда человек, поддавшись соблазнам этого мира, отходит от Торы, это сравнивается с «чужой женой», от которой рождаются мамзеры, как написано: «Б-гу изменили они и чужих детей народили» (Ошеа, 5:7). И все прегрешения происходят от двух распутниц – от вожделения и гнева, которые включают в себя все дурные качества, избавь нас от этого Б-г! Эти два порока полярны двум качествам характера, объединяющим все свойства, связанные со святостью: смирение и трепет перед Б-гом. Противоположность смирения – гнев, который порождается, как известно, гордыней. А противоположность страха перед Б-гом – вожделение. Ведь страх перед Б-гом разрушает все влечения этого мира – когда человек достигает трепета перед непостижимым величием Творца.
Как указано в тайных разделах Торы, эти два качества – смирение и трепет – воплощены в Лее и Рахели, двух женах нашего праотца Яакова, который удостоился их за то, что был «цельным человеком, сидящим в шатрах» (Берешит, 25:27). Имеется в виду в «шатрах Торы». А изучение Торы, как уже упоминалось, приводит человека к подлинной жизни в этом мира, а затем и в Грядущем (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора» 18).]
10. Восприятие Торы из уст мудреца
И вот, когда человек слушает слова Торы из уст мудреца, он как будто воспринимает их из уст Всемогущего, как это указано в книге «Сифри» (Экев, 41). При этом он выполняет целый ряд заповедей, записанных в Торе, а также в Книге Пророков.
В недельной главе Ваера написано: «[Но Б-г сказал Аврааму: Все, что скажет тебе Сара], слушайся ее голоса» (Берешит 21:12) – и объясняют: «Внимай духу пророчества, который у нее» (См. Санедрин 69б, Раши, Берешит, 21:12). В главе Толдот сказано: «[И благословятся благодаря твоим потомкам все народы земли] за то, что слушался Авраам Моего голоса» (там же, 21:12).
В главе Шмот написано: «И они будут слушать твой голос (т.е. голос Б-га, говорящего через Моше)» (Шмот, 3:18), а также «[И поверил народ] и внял…» (4:31). В главе Бешалах написано: «Если будешь ты слушаться голоса Б-га…» (там же, 15:26), а также «Но не послушались они Моше, и оставили [некоторые люди от него (т.е. от мана) до утра…]» (16:20). В главе Итро написано: «Если вы будете слушаться Моего голоса…» (19:5). В главе Мишпатим говорится: «Если будешь слушаться его голоса [и сделаешь всё, что Я укажу…]» (23:22).
В главе Бехукотай сказано: «Если же не послушаете вы Меня…» (Ваикра, 26:14) и «Но если и тогда не послушаетесь Меня…» (26:18).
В главе Пинхас говорится: «[И дай ему от твоего величия], чтобы слушала его вся община Израиля» (Бемидбар, 27:20).
А в главе Дварим написано: «И я говорил вам, но вы не слушали…» (Дварим, 1:43). И так еще в нескольких главах по нескольку раз, а всего повторено 52 раза. А ведь это – 52 предписывающие заповеди, не считая еще сказанного в Книге Пророков.
И по поводу трепета перед Б-гом в Торе повторено тоже 52 раза, так как [«слушание» (т.е. восприятие Торы из уст мудреца) и трепет перед Б-гом] – это единое качество, как я уже написал выше (раздел 8).
А трепет перед Б-гом предваряет изучение Торы, как написано: «Только трепетать [перед Г-сподом, твоим Б-гом, …идти по Его путям и любить Его…, соблюдать заповеди Б-га и Его уставы» (Дварим, 10:12-13). [Из этих слов Торы следует, что изучение и соблюдение Торы начинается с трепета перед Б-гом – ключа к духовному восхождению], поскольку трепет разрушает оболочки духовной скверны (клипот). И «слушание» тоже разрушает оболочки скверны, и от «слушания» всё зависит. Поэтому-то мы благословляем: лишмоа коль шофар («…слушать звук шофара»), а не литкоа коль шофар («…извлекать звук из шофара»). Ведь шофар призван пробуждать в нас страх перед Б-гом, и вызывать в нас трепет, и разрушать оболочки духовной скверны – поэтому-то мы благословляем: лишмоа («слушать»).
Из всего из этого можно увидеть, сколько заповедей мы выполняем, слушая и изучая слова Торы, и это идет нам в заслугу [автор подразумевает здесь слова мишны, с которой начинается эта книга: «Святой, благословен Он, хотел удостоить сынов Израиля – поэтому умножил для них Тору и заповеди» (Макот, 3:16)]. И об этом написано: «…она (т.е. Тора) отдаляет его от греха и приближает к заслугам» (Авот, 6:1).
[Выдающийся знаток скрытой части Торы рав И.-А. Хавер разъясняет, каким образом Тора разрушает клипот – оболочки духовной скверны, приближая человека к праведным действиям и заслугам. Он напоминает, что Тора сравнивается с огнем, как написано у пророка: «Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Б-г» (Ирмияу, 23:29). Тора была дарована из огня, как сказано: «А гора Синай дымилась вся оттого, что сошел на нее Б-г в огне» (Шмот, 19:18). И в нескольких главах Талмуда указывается, что огонь окружал некоторых величайших мудрецов, когда они занимались Торой. Рассказывается, что, когда «величайший из учеников Гилеля» раби Йонатан бен Узиэль «сидел и изучал Тору, всякая пролетавшая над ним птица сгорала» (Сукка, 28а). А в комментарии Тосафот объясняется: Тора на горе Синай была дана «из огня», и в устах раби Йонатана бен Узиэля была та же, огненная Тора.
В талмудическом трактате Менахот указано, что «изучающему Тору не нужны ни жертва всесожжения (ола), ни хлебные приношения (минха)…» (110а). Дело в том, что при принесении этих жертв во времена Храма небесный огонь «поедал» их на жертвеннике, очищая раскаявшегося человека от духовной скверны, прилипшей к нему из-за его греха. И благодаря небесному огню она его покидала (если, конечно, он искренне раскаялся и исповедался в своем грехе перед Б-гом). Но когда человек занят изучением Торы, которая сама по себе является небесным огнем, она очищает его от духовной скверны, прилепившейся к его «животной душе», которая запятнала себя тем или иным грехом. Поэтому основой тшувы становится серьезное изучение Торы, которое искупает так же, как жертвоприношение.
В Талмуде также указывается, что «над знатоками Торы не властвует огонь Геинома», потому что «всё их тело – огонь» (Хагига, 27а). Рав Хавер поясняет, что у сил духовной скверны, которые приводят человека к греху, нет никакой собственной реальности. Они проявляются лишь в пустоте небытия – в местах, которые предназначены для святости, но святость из них ушла. Однако в тех местах, где серьезно и углубленно изучают Тору, с помощью которой были сотворены и поддерживаются все миры, там нет «пустоты небытия», а значит, и нет никакого пристанища для духовной скверны. А «огонь Геинома» – это тоже проявление духовной скверны, созданной самими грешниками при совершении ими грехов. И этим «огнем» нечестивцев судят и карают, как написано у пророка: «Вот все вы разжигаете огонь и высекаете языки пламени. Идите в пламень вашего огня и в языки пламени, которые вы разжигали» (Йешаяу, 50:11). А у знатоков Торы, которые постоянно заняты ее изучением, тело и «животная душа» освящаются небесным огнем, и поэтому огонь Геинома над ними не властен. В связи с этим и сказано, что Тора «отдаляет от греха и приближает к заслугам». И поэтому у человека нет никакого другого средства одолеть свое злое начало, кроме серьезного и углубленного изучения Торы («Ор Тора», 19).]
Перевод и составление: рав Александр Кац
