26. Как рыбы без воды
Тору называют также «светом», а пустую суету этого мира – «тьмой» (см. «Эйха Раба», 3:1, где написано: «Этот мир называется “темнотой”»), как написано: «…вершат свои дела в темноте [и говорят: “Кто видит нас, и кто знает нас?!”]» (Йешаяу, 29:15). Пустые дела этого мира называются также «ямой», как написано: «А яма пуста, в ней нет воды» (Берешит 37:24), и это объяснено в святой книге «Зоар».
[В книге «Зоар» (1, 185а) говорится: «Человек, который не удостоился заниматься в этом мире Торой, ходил во тьме. А когда он покидает этот мир, его берут и помещают в Геином. …В строке «И взяли его и бросили его в яму» подразумевается Геином – место, где карают тех, кто не занимался Торой. А что подразумевается в словах «…а яма пуста»? То, что «в ней нет воды» (Берешит, 37:24), а вода символизирует Тору.
Рав И.-А. Хавер добавляет, что духовная нечистота (ситра ахра – буквально «другая сторона») называется также «пустой ямой, в которой нет воды».
Ведь, на самом деле, зло не обладает каким-либо самостоятельным и независимым существованием. Это лишь отсутствие и небытие. Место, которое покидает святость, остается пустым, – это и дает существование силам духовной нечистоты. Они существуют, когда лицо Творца скрыто. Поэтому нечестивые люди окружены небытием и при жизни называются «мертвецами».
Силы зла могут существовать только потому, что определенные «искры святости» используют их в качестве карающего бича для согрешивших сынов Израиля и т. п. Поэтому и написано: «…а яма пуста, в ней нет воды» – нет света Торы. Но тогда там появляются змеи и скорпионы – т. е. различные силы духовной нечистоты (см. «Ор Тора», 56).]
А если человек находится в глубокой и темной яме, то он, без сомнения, стремится выбраться из нее на свет.
И если он сможет выйти из тьмы на свет даже на короткое время, это станет для него величайшей радостью. А когда ему придется возвратиться во мрак, это станет для него величайшим горем. Точно так же и с человеком, который вынужден заниматься делами этого мира ради своего пропитания, ведь написано: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (там же, 3:19). Пусть уж он, по крайней мере, испытает великие страдания из-за того, что вынужден оставить изучение Торы, свалившись с высокой крыши в глубокую яму.
Это похоже на ситуацию, представленную в мишне из второй главы трактата Сукка: слуга хотел наполнить кубок своего господина, а тот плеснул ему из кубка в лицо. [См. Сукка 28б. Поскольку этот человек не удостоился посвятить все свои силы и время изучению Торы, его отход от Торы показывает, что Творцу не угодно его служение – ему как бы плеснули принесенную им в воду в лицо. Ведь если его занятия Торой были бы в полной мере угодны Всевышнему, тогда ему была бы предоставлена возможность продолжить их, без длительных перерывов и отвлечений. Поэтому он должен всем сердцем просить Всевышнего, чтобы ему была предоставлена возможность, сделав с тяжелым сердцем всё то, что необходимо для пропитания, быстрее вернуться к прерванным занятиям Торой.]
И если уж человек прерывает изучение Торы, то пусть делает это только по великой необходимости, и пусть следует сказанному в стихе «А преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмой» (Коэлет, 2:13). И нужно постараться, чтобы при изучении Торы и выполнении заповедей освободиться от всех тревоживших его мыслей. И пусть не примешивает к изучению Торы и к выполнению заповедей вообще никаких посторонних мыслей, связанных с делами этого мира.
Ведь если он смешивает свет со тьмой, то, когда проникает тьма, свет вынужден отступать.
[Рав И.-А. Хавер поясняет, что именно поэтому мудрецы Великого Собрания установили в вечерней молитве слова גּוֹלֵל אוֹר מִפְּנֵי חשֶׁךְ וְחשֶׁךְ מִפְּנֵי אוֹר («Он сворачивает свет перед тьмой и тьму – перед светом»). Ведь вечером пробуждаются все силы духовной нечистоты, и тогда силы святости несколько отступают. Ночью, когда человек засыпает, его душа отдаляется в высший мир, и остается некое подобие «пустой ямы». Поэтому-то выполнение заповеди изучения Торы приобретает в ночное время еще большее значение, чем в дневное. В Талмуде сказано: «Лунный свет сотворен только для изучения Торы» (Эрувин, 65а) – ведь это обращает тьму в свет, и святость умножается в нижнем мире («Ор Тора», 57).]
Это объясняет слова мудрецов Талмуда, толковавших стих «И сделал Ты человека подобным рыбам морским…» (Хавакук, 1:14): «Как вода скрывает рыб, и над ними не властвует дурной глаз, так и с теми, кто занят Торой. И как рыбы, оказавшись на суше, немедленно умирают, так и знатоки Торы – если они отдаляются от Торы, то немедленно умирают.
И как рыбы под горячими лучами солнца немедленно умирают, так и знатоки Торы».
[См. Авода Зара, 3б, а также Брахот, 20а. Рав И.-А. Хавер вновь указывает на то, что есть два способа управления миром. Первый – природный, связанный с воздействием звезд и других небесных тел. В рамках этого вида управления существуют все народы мира и в целом весь этот мир. Такой вид управления условно называют «под солнцем». Но народ Израиля существует в рамках надприродного способа управления, который называют «над солнцем». Существование сынов Израиля связано с первозданным светом, наполнявшим мир в первые дни Творения, а затем скрытым. И если евреи прерывают изучение Торы, в которой воплощен и скрыт первозданный свет, они остаются под властью природного способа управления. Но в рамках этого способа управления для них нет никакого места «под солнцем». С этим связано наше пребывание в изгнании, в которое евреи были вовлечены из-за пренебрежительного отношения к изучению Торы, как написано: «…за то, что оставили они Мою Тору, которую Я дал им» (Ирмияу, 9:12).
И действительно, если можно себе представить, что все евреи на свете на одно мгновение перестанут заниматься Торой, то в то же мгновение мир будет совершенно разрушен. Поскольку существование вселенной зависит от народа Израиля, то, если бы связь евреев с источником жизненной силы прервалась, не дай Б-г, то все сотворенное перестало бы существовать («Ор Тора», 58).]
На первый взгляд, непонятно [для чего приведено самое последнее сравнение], если уже сказано, что рыбы умирают сразу, «оказавшись на суше», еще до того, как их опаляют горячие лучи солнца.
Мне видится, что объяснение таково. Прежде всего необходимо понять, почему сказано, что, когда знатоки Торы отдаляются от нее, они «немедленно умирают». Ведь Тора дана не ангелам-служителям, а люди должны позаботиться о своем пропитании, как написано в трактате Авот (2:2): «Если изучение Торы не сопровождается ремеслом, в конце концов оно будет прервано…». И еще в главе «Кейцад Мевархин» толкуют стих «…и соберешь ты твое зерно» (Дварим, 11:14) – сочетай с ними (т. е. со словами Торы) мирские дела (Брахот, 35б). Из этого становится ясно, почему же в мишне говорится о том, что «рыбы под горячими лучами солнца немедленно умирают».
Ведь некоторые рыбы могут пробыть на суше определенное время, и лишь когда на них попадают горячие солнечные лучи, они умирают.
Так и знаток Торы – если он отрывается от своих занятий лишь вынужденно, чтобы заработать самое необходимое, и даже тогда его мысли сосредоточены на Торе, он не умирает, поскольку без этого перерыва обойтись просто невозможно, как написано в мишне (Авот, 3:17): «Без муки нет Торы». Но если он погружается в суету этого мира, и в его сердце загорается любовь к удовольствиям этого мира, которые уподобляются солнцу, как написано «…дарами плодов от солнца» (Дварим, 33:14) и написано «…солнце опалило меня» (Шир а-Ширим, 1:6), – тогда он немедленно умирает и карается в Геиноме.
Об этом говорится в Талмуде: «Каждого, кто прерывает изучение Торы и занимается пустыми разговорами, кормят углями прогоревшего дрока, как сказано: «Обрывают лебеду у куста, и корень дрока – их хлеб» (Йов, 30:4). [Хагига, 12б. Комментаторы поясняют, что древесные угли от дрока особенно горячи и особенно долго тлеют (см. Раши и Радак, Теилим 120:4). А рав И.-А. Хавер отмечает, что угли дрока являются противоположностью плодам Дерева Жизни. Ведь Деревом Жизни называют Тору, и души праведников в Ган Эдене наслаждаются тем, что им открываются сокровенные тайны Торы – ее внутренний, скрытый смысл. Для души такое постижение тайной мудрости подобно вкушению пищи, как написано: «И видели они Б-га, и ели, и пили» (Шмот, 24:11).
Поэтому изучение Торы является наслаждением и питанием для души человека.
А праздные разговоры, придающие силы духовной скверне, называют שיח (сиах – буквально «куст») – в противоположность святому Дереву Жизни. Соответственно, праздные разговоры называют שיחת חלין (сихат хулин) – они являются противоположностью словам Торы, которые подобны сжигающему огню [для тех, кто отходит от ее изучения]. Поэтому и написано: «Обрывают лебеду у куста (שִׂיחַ – сиах), и корень дрока – их хлеб» – того, кто оставляет изучение Торы ради праздного разговора, кормят дроковыми углями, которые являются противоположностью плодам Дерева Жизни («Ор Тора», 59).]
И приведено в святой книге «Зоар»: «Тот, кто отрывается от Торы ради пустопорожних разговоров, лишается жизни в этом мире, как написано: “…Какую неправду нашли во Мне ваши отцы, что они отдалились от Меня [и последовали за тщетой и стали опустошенными]” (Ирмияу, 2:5)». А в мидраше говорится: «О том, кто оставляет слова Торы и уходит, написано: “Какую неправду нашли во Мне ваши отцы, [что они отдалились от Меня…]” и “…оставившие Г-спода сгинут” (Йешаяу, 1:28)». [См. «Псикта де-рав Каанэ», 14; «Ялкут Шимони», Ирмияу, 265. И в Талмуде также толкуют: «О ком написано: “И оставившие Г-спода сгинут” (Йешаяу, 1:28)? О том, кто оставляет свиток Торы и выходит (т. е. выходит из Дома Молитвы во время чтения Торы по свитку)» (Брахот, 8а).]
И еще сказали наши учителя: «Каждый ведущий праздные разговоры (сихат хулин) преступает запрет и повеление.
Повеление – ведь сказано: “…и произносите их (слова Торы)” (Дварим, 6:7), именно “их”, а не пустые слова. А запрет – ведь написано: “…никто всего не сможет пересказать” (Коэлет, 1:8)». [См. Йома 19б. Раши поясняет, что слова «никто всего не сможет пересказать» истолковывают как запрет: у человека нет права пересказывать всякую праздную информацию (см. также Маарша). А рав И.-А. Хавер добавляет, что ведущий пустопорожние разговоры совершает одновременно два проступка. Во-первых, он пренебрегает словами Торы, которые мог изучать в это время. А во-вторых, пустопорожние разговоры сами по себя являются серьезным грехом.
Ведь подобно тому, что весь мир был создан речениями Творца, а поддерживается словами изучающих Тору сынов Израиля, так вся структура сил зла (ситра ахра) создается пустопорожними разговорами, ведь написано (Коэлет, 7:14): «одно в соответствии с другим создал Б-г» (т. е. силы духовной скверны были созданы как бы в виде зеркального отражения мира святости, но только с обратным знаком). Поэтому-то царь Шломо и сказал: «Бывает на земле и такая тщета – есть праведники, которым воздается по делам нечестивых…» (там же 8:14). Ведь пустые разговоры придают силу духовной скверне и вносят разрушение в мир святости – отсюда и страдания праведников, и изгнание народа Израиля («Ор Тора», 60).]
Перевод и составление: рав Александр Кац
