42. Четыре времени суток
Хотя действительно существуют определенные помехи, не позволяющие человеку в должной мере заниматься изучением Торы, тем не менее [он не должен уступать им, поскольку] с их помощью злое начало выискивает способ полностью отвратить его от Торы. Поэтому необходимо молиться Святому, благословен Он, и просить, чтобы Он избавил нас от этого. Именно с этим связаны все просьбы в псалмах, когда царь Давид, да пребудет на нем мир, просит избавить его от врагов, а это – злое начало и все его воинство, и все силы скверны.
[Раши комментирует стих псалма «Избавь меня от притеснений людей» (Теилим, 119:134) так: от злого начала, которое притесняет людей. А в святой книге «Зоар» так же объясняют стих другого псалма: «А теперь вознесется моя глава над окружающими меня врагами» (Теилим, 27:6) – имеется в виду злое начало, ведь оно осаждает человека и является его врагом («Зоар» 1, 198а). Хатам Софер тоже говорил, что в большинстве псалмов все просьбы и молитвы царя Давида направлены на то, чтобы Всевышний спас его в войне против злого начала («Драшот», с. 351).
Как отмечает рав И.-А. Хавер, прямое указание на то, что злое начало и все силы духовной скверны являются врагами человека, написано в самой Торе.
Ведь после первого греха Адама и Хавы Всевышний проклял Змея, ставшего земным воплощением ангела зла Сатана: «И Я посею вражду между тобой и женщиной, и между твоим потомством и ее потомством» (Берешит, 3:15). А царь Давид молил Всевышнего о спасении от этих врагов еще и потому, что по своему рождению он был особым образом связан с женской (т. е. левой) стороной мира, через которую действует Змей и его «потомки» (т. е. злое начало).
Про избавление от злого начала написано: «Нечестие привязано к сердцу юноши, а жезл мусара (т. е. страдания и наставления) удалит это от него» (Мишлей 22:15). Это «удаление» злого начала и избавление от него может происходить двумя путями: либо через страдания, либо через изучение Торы. Тора тоже называется «жезлом мусара», ведь написано: «Слушай, мой сын, мусар своего отца (т. е. слова Торы)» (там же, 1:8) и «как наказывает человек своего сына…» (Дварим, 8:5). И поэтому царь Давид написал в псалме: «Злодеи расставляли мне сети, но от Твоих заповедей я не уклонился. Унаследовал я навечно Твои свидетельства, ибо они веселят мое сердце» (Теилим, 119:110-111). Имеется в виду следующее: злое начало и всё его воинство «расставляли мне сети», чтобы поймать меня и привести к грехам. Но я «не уклонился» с пути Торы, потому что «унаследовал я навечно Твои свидетельства», ведь каждое мгновение Тора – моя отрада («Ор Тора», 108; см. также 110).]
Необходимо бороться с ними. Намек на это содержится в стихе Торы: «И произноси их (слова Торы), сидя в своём доме, и идя дорогою, [и ложась, и вставая]» (Дварим, 6:7).
На первый взгляд, эти слова кажутся избыточными, так как можно было бы просто сказать: «И произноси их во всякое время». Но здесь подразумеваются те различные препятствия, которые противостоят людям, как об этом написано в книге «Месилат Йешарим». И всем им вопреки следует заниматься Торой, насколько это только возможно.
[В книге р. М.-Х. Луцатто (Рамхаля) «Месилат Йешарим» (гл. 1), в частности, говорится: «Всевышний поместил человека там, где множество препятствий отдаляет его от Б-га. Это материальные желания, обладающие свойством отделять того, кто за ними тянется, от истинного добра. Человек пребывает как будто в гуще сражения, ведь все обстоятельства жизни – и позитивные, и негативные – ставят его перед испытаниями. Бедность и богатство. …Покой и страдания. Человек окружен со всех сторон! Но если он будет настоящим бойцом и выстоит, и победит в этой битве, он станет совершенным, достигнет близости к Творцу и выйдет из мрачного коридора к свету жизни». См. также далее – начало главы 44, где автор подробнее касается этой темы.]
Относительно стиха «сидя в своём доме, [и идя дорогою, и ложась, и вставая]» я слышал от своего брата Гаона, что здесь содержится указание на четыре времени суток.
Сутки делятся на четыре периода: от начала ночи до середины, от середины ночи до света утра, от начала дня до середины и от середины дня до начала ночи.
Слова «сидя в своём доме» указывают на период от середины ночи до света утра.
В этот период человек должен, поднявшись со своего ложа, сесть на нем и заниматься Торой [в святой книге «Зоар» (1, 72а) подчеркивается: когда человек изучает Тору ночью, ему следует заниматься именно сидя, а не лежа в постели].
В это время проявляется особое качество царя Давида, как это объяснено в святой книге «Зоар».
[См. «Зоар» 1, 206б-207а, где, в частности, говорится: «Царь Давид дремал, как конь, и спал очень мало. …При наступлении ночи он сидел со своими старейшинами и судил, и занимался Торой. Затем он спал своим сном до середины ночи, а в середине ночи пробуждался и служил своему Владыке песнями и восхвалениями. …Царь Давид оберегался все свои дни, чтобы не испробовать вкус смерти, ведь сон – это одна шестидесятая часть смерти. А Давид был живым и не спал, но лишь дремал на протяжении менее, чем шестьдесят дыханий. Ведь при дремоте на протяжении шестидесяти дыханий без одного человек остается живым, а затем он пробует вкус смерти и над ним властвует дух нечистоты» (см. также «Зоар» 2, 27а и 133а, 3, 213б).]
Благодаря этому становятся понятными приведенные в Талмуде слова Абы Биньямина: «Все мои дни [я переживал, чтобы] моя молитва …начиналась сразу после моего вставания с кровати» (Брахот, 5б). Раши интерпретирует это так: «Все мои дни я переживал и оберегался, чтобы, поднявшись со своего ложа, не заниматься ремеслом и не учиться до того, как прочту “Шма” и помолюсь».
На первый взгляд, это кажется странным: неужели Аба Биньямин никогда не вставал, чтобы поучиться до наступления дня?! Но, как мне видится, имеется в виду следующее: он просыпался до наступления дня, чтобы учиться, и учился, сидя на своем ложе, до рассвета. А когда он поднимался со своей кровати, на которой сидел и учился, то сразу же молился.
Слова «и идя дорогою» указывают на период от середины дня до начала ночи, так как в это время человек идет заниматься своими делами.
Выражение «и ложась» соответствует времени от начала ночи до середины.
А «и вставая» – это время от начала дня до середины дня.
Такое [разделение суток на периоды] связано со следующим фрагментом Талмуда: «Авраам установил утреннюю молитву (Шахарит), как сказано: «И поднялся Авраам рано утром к месту, на котором стоял [перед Б-гом]» (Берешит, 19:27)» – это период от начала дня до полудня, когда «поднимаются» и «стоят». [Время утренней молитвы определено в кодексе «Шулхан Арух» лишь до четырех временных часов (шаот зманийот, т.е. до конца трети дня). Тем не менее, если человек запоздал, он может прочитать утреннюю молитву уже после этого срока, но до середины дня. И «хотя он упустил награду за молитву, произнесенную вовремя, тем не менее ему дается награда за саму молитву» («Орах Хаим», 89:1).]
А [далее там же, в Талмуде, говорится]: «Ицхак установил послеполуденную молитву (Минха), как сказано: «И вышел Ицхак перед вечером в поле для молитвы» (там же, 24:63)» (Брахот, 26б) – это период от середины дня до ночи. В это время человек идет заниматься своими делами.
[Далее в Талмуде говорится]: «Яаков установил вечернюю молитву (Арвит), как сказано: «И наткнулся Яаков на некое место и заночевал там, потому что зашло солнце» (там же, 28:11)». Это период от начала ночи до полуночи – время, когда лежат. [Время вечерней молитвы продолжается до исхода ночи; некоторые авторитетные законоучители полагают, что срок для этой молитвы изначально установлен до середины ночи (см. «Мишна Брура», 108:15).]
К этому можно отнести также сказанное про пророка Элишу: «[И сказала она своему мужу: «Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, свят]. Прошу, сделаем ему небольшую верхнюю комнату и поставим ему там кровать и стол, и стул, и светильник» (Мелахим 2, 4:10).
Эти соответствуют четырем «тикуней Шехина», как указано в святой книге «Зоар».
[Выдающийся знаток тайного учения рав И.-А. Хавер указывает, что четыре «тикуней Шехина» соответствуют четырем буквам имени א—דני (А—доной). А числовое значение последних букв (софей тейвот) этих четырех слов מטה (мита – кровать), שלחן (шулхан – стол), כסא (кисе – стул) и מנורה (менора – светильник) – 61 – равно гиматрии слова אני (ани – я), буквы которого составляют основу имени א—דני (А—доной). А недостающая буква ד (далет), числовое значение которой «4», соответствует совокупному числу букв в этом имени Б-га (א—דני), а также числу «тикуней Шехина», о которых сказано в святой книге «Зоар».]
«Кровать» соотносится с Давидом, как упомянуто выше. [Рав И.-А. Хавер поясняет, что слово מטה (мита – кровать) символизирует царский род Давида, потомком которого будет и царь-Машиах. А с царем Давидом, как уже упоминалась, сопоставляется вторая часть ночи – от полуночи до рассвета. С этим связан также обычай подниматься в середине ночи, чтобы скорбеть о разрушении Храма и об изгнании Шехины (эту полуночную молитву называют тикун хацот).
А путь, ведущий к восстановлению Храма и раскрытию Машиаха, лежит через глубокое изучение Торы, и именно Тора дает возможность пережить долгое изгнание («Ор Тора», 112).]
«Стол» соответствует Ицхаку, как написано: «С севера приходит золотое сияние, [грозное великолепие Б-га]» (Иов, 37:22), а это указывает на молитву Минха, о которой упомянуто выше. «Стул» соответствует Яакову, ведь в книге «Зоар» сказано, что он – «особое кресло» (т. е. особый образ правления), и это указывает на молитву Арвит, о которой упомянуто выше [каждая из трех ежедневных молитв соответствует одному из трех праотцов и той особой мере правления Творца, которую каждый из них раскрыл в этом мире (примеч. редактора)].
[Слово כסא (кисе – «стул» или «трон») указывает также на царскую власть, ведь, назначая Йосефа правителем Египта, фараон говорит ему: «Только троном (הַכִּסֵּא – а-кисе) я буду превосходить тебя» (Берешит, 41:40). И это та особая мера управления миром, которую раскрыл праотец Яаков. И именно эта мера является основной, так как она объединяет милосердие и суд, правую и левую стороны Дерева Сфирот (примеч. редактора).]
«Светильник» (менора) соответствует Аврааму, основное свойство которого милосердие (хесед). А менора, как известно, связана с южной стороной света.
[В самой Торе указано, что храмовая менора располагалась с южной стороны Святая Святых, а стол с хлебами – с северной стороны, как написано: «И поставь стол снаружи, перед завесой, и напротив стола, у южной стены Шатра, – светильник (менору). Стол же поставь у северной стороны» (Шмот, 26:35).
Юг связан с правой стороной Дерева Сфирот и с Мерой Милосердия Всевышнего, а север – с левой стороной и Мерой Суда.
И поскольку основное свойство праотца Авраама – милосердие (хесед), его символом называют здесь храмовую менору, стоящую у южной стены Святилища. А основным качеством праотца Ицхака считается «могущество» (гвура), связанное с левой стороной Дерева Сфирот, и его сопоставляют здесь со столом Храма, стоящего рядом с северной стеной Святая Святых (см. примечания сына Виленского Гаона к «Биурей Агадот», Брахот 8а).
Рав И.-А. Хавер отмечает, что намек на связь храмовой меноры с южной стороной света заключен также в числовом значении слова נר (нер – свеча, светильник), равном гематрии слова דרום (даром – юг) – 250 («Ор Тора», 110). А семь свечей храмовой меноры символизируют семь дней Творения. Цифру «семь» можно записать с помощью двух букв – א (алеф; числовое значение 1) и ו (вав; числовое значение 6). А это две буквы составляют основу слова אור (ор – свет). Недостающая буква ר (рейш), имеющая числовое значение «двести», символизирует двести высших миров, о которых говорится в святой книге «Зоар».
А в целом, храмовый семисвечник является символом Торы, в которой воплощена мудрость Творца. Тора как бы включает в себя все семь «свечей» (семь уровней мудрости), как об этом намеком говорится в стихе (Мишлей, 9:1): «Мудрость построила себе дом, вытесала семь его опор» («Ор Тора», 113).]
Буквы всех [этих четырех слов, обозначающих четыре вещи, сделанных для Элиши], составляют слово משכן (Мишкан – Скиния Завета).
[Слово משכן включает в себя первые буквы первых трех слов – מטה (мита – кровать), שלחן (шулхан – стол) и כסא (кисе – стул), а также вторую букву четвертого слова – מנורה (менора – светильник). Кроме того, с буквы נ (нун) – последней в слове משכן – начинается слово נר (нер – свеча, светильник) (см. примечания сына Виленского Гаона к «Биурей Агадот», Брахот 8а).] Это объясняет слова наших мудрецов, приведенные в первой главе трактата Брахот: «Если у человека есть в городе синагога, а он в нее не приходит молиться, то он называется дурным соседом (שכן רע – шахен ра)» (Брахот, 8а).
Нужно объяснить, почему его называют «дурным соседом», и в свете написанного выше это становится понятным. Буква מ (мем) из слова משכן (Мишкан) указывает на «кровать» (מטה – мита), которая не имеет отношения к молитве, но лишь к изучению Торы, как было упомянуто выше. А если так, то оставшиеся буквы שכן (они составляют слово шахен – сосед) соответствуют трем молитвам [каждого дня], и поэтому [человек, не посещающий эти три молитвы в синагоге своего города], называется שכן רע (шахен ра – «дурной сосед»).
[Приведенное здесь толкование Виленского Гаона упоминается еще в нескольких источниках (см. «Имрей Ноам» и «Беурей Агро аль Агадот», Брахот 8а и 26б).
Выдающийся знаток тайного учения рав И.-А. Хавер поясняет, что во времена Храма, где приносились искупительные жертвы, соединяющие и объединяющие все миры, сам Храм, являвшийся «вратами Небес», озарялся «внутренним светом» (ор а-пними), наполнявшим высший, духовный мир.
Но после разрушения Храма, когда Шехина удалилась в изгнание, соединение миров происходит лишь благодаря молитве.
В этом тайна Домов Молитвы, которые и в изгнании называют «малым храмом» – микдаш меат. Когда люди приходят в синагоги молиться, обращаясь лицом в сторону земли Израиля и к месту Храма, они освящают пространство Домов Молитв, и воздух в синагогах даже в странах изгнания обретает святость «воздуха земли Израиля». Святая земля как бы заполняет эти места, наполняя их своим воздухом. В святой книге «Зоар» указывается, что Дом Молитвы является проявлением Шехины, пребывающей в изгнании. А в будущем Дома Молитвы переместятся из стран изгнания в святую землю (см. Мегила, 29а).
И если по соседству с человеком имеется синагога, но он не приходит туда для молитвы, тогда он остается во мраке и во власти духовной скверны – клипот. Поэтому он называется שכן רע (шахен ра – «дурной сосед»), ведь он находится по соседству со святостью, но не позволяет ей очистить себя.]
Упомянутые четыре периода дня перечислены в стихе Торы не по порядку
(порядок в стихе такой: «сидя в своём доме» – от середины ночи до утра, «и идя дорогою» – от середины дня до ночи, «и ложась» – от начала ночи до середины, «и вставая» – от начала дня до середины дня) потому, что сначала написано «И произноси их…», а эти слова относятся и к изучению Торы, и к чтению «Шма». Поэтому сначала написано «сидя в своём доме, и идя дорогою», так как эти слова относятся к изучению Торы. А затем уже сказано «и ложась, и вставая» – это относится к чтению «Шма».
[И хотя в период от середины дня до начала ночи, о котором сказано «и идя дорогою», человек, как уже указано выше, «идет заниматься своими делами», тем не менее и это время предназначено, в первую очередь, для изучения Торы – ведь в стихе прямо говорится: «И произноси их (слова Торы) …идя дорогою». В Талмуде указывается, что «человек должен сделать изучение Торы главным своим занятием, а ремесло – второстепенным» (Брахот, 35б). Поэтому, согласно объяснению автора данной книги рава Авраама, брата Гаона, ночь и первую половину дня следует посвятить изучению Торы, а основное время для заработка и других подобных дел отведено после середины дня и до вечера. Но и в этот период необходимо улучать время для Торы (в дороге, в минуты ожидания, в перерывах и т. п.).]
А поскольку основное изучение Торы происходит ночью, как об этом говорится в Талмуде:
«Ночь создана только для учения», то сначала сказано «сидя в своём доме», что соответствует изучению Торы, а затем уже «и ложась, и вставая», что соответствует чтению «Шма», происходящему перед началом дня. [Эрувин, 65а. Рамбам в своем своде законов «Мишне Тора» прямо указывает: «Несмотря на то, что заповедано учиться и днем, и ночью, все же свою основную мудрость человек приобретает именно ночью. И тому, кто желает удостоиться короны Торы, следует учиться каждую ночь, чтобы даже одну из них не потратить на сон, еду, питье и т. п. Но нужно посвятить это время изучению Торы и словам мудрости» (Талмуд Тора 3:13).
Рав И.-А. Хавер поясняет, что мир был сотворен, в первую очередь, чтобы зло было исправлено и возвращено к добру. Именно для этого было создано злое начало и все силы духовной скверны – чтобы, в конце концов, обратить зло в добро и тьму в свет. И именно поэтому основное изучение Торы происходит ночью – во время, находящееся под влиянием Меры Суда и сил зла.
Благодаря ночному изучению Торы в будущем «ночь будет светить, как день» (Теилим, 139:12).
Ведь написано: «И будет к вечеру – будет свет» (Захарья, 14:7), и еще написано (Йешаяу, 30:26): «И станет свет Луны, как свет Солнца» («Ор Тора», 115).]
Перевод и составление: рав Александр Кац
