(на основе писем Адмора из Гур, автора книги «Имрей Эмет», и Хазон Иша)
Рав Хаим Виталь в книге «Шаарей Кдуша» писал, что хорошие качества характера предваряют Тору, поэтому заповеди, выполняемые человеком, который не обладает такими качествами, будут ущербны. Об этом же писал и рабейну Йона: «Хороший характер – основа души, так как она целиком зависит от совершенства характера. У того же, кому недостает этого, душа тоже не цельна, и добрые дела, которые он делает, тоже несовершенны».
Хотелось бы привести два письма на эту тему из книги «Мидот ве-Дерех Эрец».
Первое письмо написано Гурским ребе, автором «Имрей Эмет», который, как известно, писал очень коротко, но содержательно.
Он пишет о том, что человек обязан укрепить в себе добрые качества, такие как айн това, нефеш шфела и руах немуха. Одно из значений понятия айн това – это щедрость; человек, обладающий этим качеством, способен делиться с другими, испытывая от этого радость. Нефеш шфела – это нетребовательность, когда человек довольствуется малым и не стремится ни к наживе, ни к почестям. А руах немуха – это скромность, когда человек не гордится своими добрыми делами и не считает себя лучше других.
И на самом деле нет оснований, чтобы гордиться своими добрыми делами, так как силы совершать их человек получает свыше, будучи постоянно зависимым от Милости Небес. Как говорили мудрецы: «за каждый вздох человек обязан благодарить Всевышнего» (Берейшит Раба 14, 9), как же он может считать себя значительной персоной? С другой стороны, человек должен видеть и те положительные качества, которые есть в нем, чтобы иметь возможность развивать и укреплять их. Поэтому надо думать так: важен не я сам, а вот это достоинство, которым я удостоился обладать.
Стремление к почету обычно присуще тому, кто сам не находит в себе ничего стоящего и чувствует, что не достиг никакой духовной высоты. Такой человек нуждается в почестях, которые окажут ему люди, ему нужно, чтобы его считали важным, и тогда он ощущает себя комфортно, почести буквально оживляют его. Однако тот, кто достиг определенного духовного уровня и осознает это, совершенно не нуждается в почестях, он радуется тем достоинствам, которые развил в себе, и именно благодаря им он чувствует себя значимым. Такой человек равнодушен к почестям, и даже если ему станут их оказывать, он не почувствует удовольствия.
Но даже такому человеку всегда следует следить за тем, чтобы почести не начали влиять на него.
Например, когда Раву и Мару Зутре Хасида – очень уважаемым в своем поколении мудрецам – оказывали почести, они читали про себя те стихи из Танаха, которые говорят о скромности (см. Сангедрин 7б). Раши объясняет: они делали это для того, чтобы не возгордиться, точнее, чтобы даже ни на йоту не отклониться от своего уровня скромности. Наверняка и многие другие мудрецы поступали так же, только остались незамеченными. Отсюда мы видим, что даже по-настоящему великие люди должны следить за тем, чтобы получаемые ими почести не оказывали на них никакого влияния.
А в трактате Брахот (28б) мы находим историю о том, как ученики пришли проведать заболевшего раббана Йоханана бен Заккая. Как только они вошли, он начал плакать, и объяснил им, что перед ним есть две дороги: одна ведет в Ган Эден, а другая – в Геином. «Как же мне не плакать, если я не знаю, по какой из них меня поведут», – сказал учитель. Отсюда можно заключить, что даже такой великий человек, как раббан Йоханан бен Заккай, боялся Геинома.
Однако, нам думается, что раббан Йоханан знал свой уровень праведности и понимал, что попадет в Ган Эден. А беспокоился он о дороге, по которой его туда поведут. Так как даже праведники иногда вынуждены пройти через Геином – на минуту-другую, за какие-то промахи, которые совершили в жизни и не успели исправить. А даже одна минута в Геиноме – это невероятные мучения для души, намного более сильные, чем тело может испытать в этом мире, ведь если тело чувствует слишком сильную боль, человек может умереть или потерять сознание, а там этого спасения нет.
Этого и боялся раббан Йоханан бен Заккай – даже пройти через Геином.
Гмара также рассказывает о том, как ученики попросили раббана Йоханана благословить их напоследок, и он пожелал им, чтобы они достигли такого же страха перед Небесами, какой испытывают перед людьми. «Учитель, и это все?» – удивились ученики, ведь понятно, что страх перед Геиномом намного сильнее страха перед людьми, почему же учитель пожелал им только достичь уровня «страха перед людьми»? Ответил им раббан Йоханан: «Хорошо бы! (В простом понимании – хорошо бы вы смогли достичь хотя бы этого – прим. пер.) Вы же знаете: те, кто тайно нарушают запреты, думают – только бы не увидел меня кто-нибудь», то есть, боятся людей больше, чем Всевышнего.
Мы должны понять, почему учитель ответил им: «Хорошо бы!», неужели раббан Йоханан считал, что у его выдающихся учеников недостаточно трепета перед Небесами? Думается, что, безусловно, у них было его достаточно. Но дело в том, что существует несколько уровней: например, страх перед наказанием, и трепет, исполненный почтения – когда человек не нарушает запреты, потому что ему стыдно перед Всевышним; этот уровень выше предыдущего. И именно этого пожелал раббан Йоханан бен Заккай своим ученикам: достичь такого уровня трепета перед Небесами, что один лишь стыд будет удерживать их от нарушений, но не страх перед наказанием. Так же, как человек, даже зная, что его не накажут, все равно старается скрыть от людей свой проступок – потому что ему стыдно. Так полагается испытывать стыд и перед Творцом.
Это, однако, очень высокий уровень. Рабейну Йона писал, что его можно достичь, размышляя в уединении о величии Всевышнего и о том, насколько это дурно – нарушать Его волю, а также помня, что Всевышний видит все наши поступки, и для Него открыты наши мысли и внутренние побуждения. А в книге «Менуха у-Кдуша» рассказывается об авторе, ученике рава Хаима из Воложина, как однажды во время слихот, когда произносили слова «Тебе, Всевышний, справедливость, а нам – стыд», он почувствовал такой сильный стыд, что начал плакать. И с тех пор он постоянно стремился достичь еще раз такого уровня стыда, чтобы прослезиться, но больше ему это не удалось.
И еще писал автор «Имрей Эмет» в этом письме, что следует быть скромным со своими домашними, как сказано в Тана де-Вей Элияу (Зута): «Веди себя смиренно и скромно со своими домашними – больше, чем с любым другим человеком».
Настоящая скромность человека проявляется в его поведении у себя дома, в семье – там ему следует вести себя особенно сдержанно и даже смиренно, и не изливать свой гнев на тех, кто нарушает его распоряжения, а просто молчать в этом случае. Ведь природа человека такова, что когда ему перечат или делают что-то против его воли, он сердится. В семье, где он чувствует себя хозяином, любое проявление непослушания может разгневать его, и потому тот, кто ведет себя со своими домашними скромно, не гневаясь, фактически идет против своей природы – и это очень высокий уровень, и хорошо будет тому, кто достиг его!
Кроме этого, Гурский ребе писал, что следует избавиться от дурных черт характера, таких как придирчивость, гнев, гордыня и т. п., и добавил, что «над этим нужно упорно работать много лет». Ведь человек рождается с дурными наклонностями, и чтобы исправить свою природу, приобретя хорошие черты характера, ему может понадобиться много лет. Этот путь невозможно преодолеть одним прыжком – надо идти, поднимаясь со ступени на ступень, обдумывая свои достижения и постепенно превращая их в привычку. Об этом принципе писал и Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (гл. 15). Говоря о приобретении качества воздержанности, он не советовал пытаться достичь самой высокой ступени одним прыжком – человек не сможет удержаться на ней. Он должен продвигаться постепенно: сегодня продвинуться немного, завтра – еще на шаг, и так до тех пор, пока человек не привыкнет к воздержанию совершенно, и оно не станет его второй натурой. Практически теми же словами говорил об этом и Виленский Гаон, как приводится в книге «Эвен Шлема».
Второе письмо, о котором пойдет речь, написал Хазон Иш («Ковец Игрот», 3) – в нем говорится о путях приобретения Торы и о том, как приобщиться к ней.
В частности, известное высказывание мудрецов в трактате Брахот (63б) – «Тора сохраняется только у того, кто умерщвляет себя ради нее», он разъясняет так: человек должен ломать свои дурные наклонности, которые управляют им, если он не задумывается об этом. Исправление же дурных черт характера умерщвляет злое начало человека, господствующее над всем его телом, – и дает ему настоящую жизнь, направленную по дороге Торы.
Хазон Иш разъяснил нам, что надо отказаться от поверхностного отношения к жизни – «умертвить» рутину, и начать жить полноценной, глубокой жизнью, которая состоит в том, чтобы исправлять свой характер. Каждая ступень, которую человек преодолел на этом пути, приближает его к настоящей жизни и умерщвляет его дурное начало.
И еще он написал, что «дурных черт в человеке множество, и они являются его неотъемлемой частью, поэтому, умерщвляя одну из них, он как бы умерщвляет часть себя, а часть себя подобна целому, тем не менее, это умерщвление прибавляет человеку жизни, и Тора сохраняется у него». То есть, злое начало подталкивает человека к тому, что эти дурные черты характера воспринимаются им, как часть его самого, и нравятся ему. Избавляясь от них, человек преодолевает свою природу, это и называется «умерщвлять себя». Благодаря этому человек удостаивается того, чтобы понимать и запоминать Тору, которую учит, это и называется «Тора сохраняется у него».
Особо «почетное» место, по выражению Хазон Иша, среди дурных черт занимает лень. Она влияет не только на поступки человека, но и на его мысли.
Например, даже если человек начинает думать о своих чертах характера – какие из них следует исправить и как – лень мешает ему задуматься об этом достаточно глубоко, как этого требовал бы разум. То же происходит, когда человек начинает размышлять о любом понятии в области обязанностей сердец.
Об этом писал и рав Исроэль Салантер в «Игерет а-Мусар»: «Разум человека связан, а воображение – свободно, и оно уводит его вслед за желаниями…» То есть, хотя разум обязывает человека задуматься о том, чтобы отдалиться от вожделения, он «связан» ленью, которая не дает человеку задуматься об этом глубоко. В результате он оказывается в плену у воображения, которое, не будучи подвержено лени, наполняет его голову пустыми мыслями и фантазиями.
Хазон Иш подмечает, что лень способна иногда подвигнуть человека даже к активным действиям, если это соответствует вожделению. Например, известно, как трудно поднять детей утром на занятия – для них естественно желание продолжить спать, однако, если они идут с классом в поход, то в этот день встают с утра легко и быстро. (Да и некоторые взрослые, хотя уже и более разумны, тоже предпочитают поход дню занятий.)
Причина, как ни странно, тоже в лени – именно она мешает задуматься о том, что же правильно и хорошо на самом деле.
Он добавляет: «Сердце стучит, подспудно пробуждая сомнения, и шепчет человеку: Нет! Нет! Что-то не так! Однако лень затуманивает сознание, чтобы у человека не было сил воевать со злоумышленным решением, которое уже приняла его животная душа». То есть, доброе начало тоже находится в глубине сердца, и пытается направить человека против его мыслительной лени, поэтому он и чувствует себя неуютно, намереваясь сделать что-то неправильное. Однако та успешно притупляет его чувства, и он забывает о своих сомнениях.
И еще написано там, что непрерывное изучение Торы освящает человека, поэтому следует искать способы преодоления лени, чтобы добиться непрерывности в учебе. Первым делом следует молиться и просить милосердия Всевышнего, чтобы удостоил нас постоянства в учебе, ведь известно и проверено, что молитва о духовных достижениях не остается безответной, как говорил мне мой учитель и наставник рабби Элияу Элиэзер Деслер, от имени рабби Исроэля Салантера.
А для того, чтобы избежать пустого времяпрепровождения, писал Хазон Иш, можно подобрать для себя разные, наиболее интересные и приятные области в Торе.
Это может быть Письменная Тора с комментариями Раши; Мишна, Гмара, изучаемая углубленно или быстро, мусар. А также можно найти более приятные места и способы учебы – в синагоге, с приятелем и т. д., и воспользоваться этим, когда возникнет желание потратить время впустую.
И в заключение он написал, что главное – помнить о том, перед Кем ты трудишься, и не забывать об этом ни на минуту. Совершенство человека состоит в том, чтобы никогда не отвлекаться от обязанностей сердца, и так человек приближается к святости, как написано в начале «Месилат Йешарим»: «Совершенный человек – это тот, кто освящен Его, благословен Он, святостью». Тот, кто достиг этого, испытывает особо сильное наслаждение, а его святость начинает распространяться на окружающих. Однажды Понивежер Рав сказал, что, когда рядом с ним находится Хазон Иш, он буквально ощущает его святость.
Материалы этих двух писем дают нам пищу для размышлений и работы над собой на всю жизнь. Главное, надо остерегаться лени и не забывать о своих обязанностях в этом мире. Дай Б-г, чтобы мы удостоились этого!
Перевод – рав О. Климовский
