Пишет Раши в начале главы Беаалотха: «Почему в Торе написано о зажигании семисвечника сразу после рассказа о том, как главы колен приносили жертвы, таким образом освящая Мишкан (Скинию)?» Когда Аарон увидел, что главы всех колен приносили жертвы (а он не удостоился этого), он очень расстроился от того, что ни он, ни его колено, колено Леви, не участвовали в освящении… И тогда сказал ему Всевышний: «Клянусь тебе, что твой удел более велик, чем их. Ведь ты зажигаешь и готовишь свечи Меноры (Семисвечника) [Которые требовалось чистить и зажигать каждый день]».
Рамбан задает вопрос: «Почему Всевышний успокоил Аарона тем, что он зажигает свечи семисвечника, и ничего не сказал о том, что он воскуряет кторет (фимиам) каждое утро и каждый вечер?» Ведь Писание подчеркивает, что у колена Леви есть особая заслуга в том, что они удостоились воскурять кторет. Это делается два раза в день, утром и вечером, и, кроме того, сопровождает многие виды жертвоприношений. А чего стоит служба, которую совершает первосвященник в Йом Кипур! Он очищается и освящается, заходит в Святая Святых и благословляет народ Именем Всевышнего. И эту службу может производить только он!
Так много заслуг и прав есть у Первосвященника! Раши, тем не менее, подчеркнул именно то, что он зажигает свечи Меноры. Очевидно, в этом есть нечто особенное!
Попытаемся это объяснить. Сказали наши мудрецы в Мидраш Раба Бемидбар (15:5): «Сказал еврейский народ Всевышнему: “Властелин Мира, Ты заповедал нам зажигать семисвечник, чтобы он светил перед Тобой. Но ведь это Ты – Свет мира”.
Ответил им Всевышний: “Не то, чтобы Мне был нужен этот свет. Но Мне нужно, чтобы вы светили Мне так же, как Я светил вам. И вот так же, как Я светил вам, теперь вы светите Мне. Зачем это нужно? Чтобы дать вам особый статус в глазах других народов мира, чтобы они говорили: “Смотрите, народ Израиля зажигает свет Тому, Кто дает свет всему миру”». Это напоминает притчу о зрячем и слепом человеке. Они шли по дороге, и зрячий вел слепого. В конце пути сказал зрячий слепому: «Когда мы войдем в дом, зажги, пожалуйста, свечку и посвети мне». Ответил слепой: «Я не понял. Всю дорогу ты меня вел и поддерживал, а сейчас ты просишь меня зажечь свечу и посветить тебе?» Ответил ему зрячий: «Понимаешь, я не хочу, чтобы ты чувствовал себя обязанным мне за то, что я помогал тебе в пути. Теперь я прошу тебя посветить мне. Я помогал тебе в пути, а теперь ты сделай что-нибудь для меня, и мы будем квиты».
В этой притче слепой символизирует еврейский на род, а зрячий – Всевышнего. Когда еврейский народ шел по пустыне, то днем их сопровождало облако, а по ночам им освещал дорогу огненный столп, как сказано (Шмот, 13:21): «А Господь шел пред ними, днем в облачном столпе, чтобы направлять их в пути, а ночью в огненном столпе, чтобы светить им, (чтобы они могли) идти днем и ночью».
Здесь объяснили нам мудрецы, насколько это великая заповедь – зажигание Меноры. Это действие символизирует то, что наш народ как бы возвращает долг Всевышнему за то, что Он освещал путь в пустыне.
И именно это имел в виду Всевышний, когда сказал Аарону: «Клянусь тебе, что твоя заслуга больше, чем заслуги глав других колен. Ведь ты готовишь, чистишь и зажигаешь свечи семисвечника». Именно эта служба олицетворяет чувство признательности, которое мы испытываем по отношению к Творцу за то, что он вел нас по пустыне. И в знак благодарности мы как бы стараемся отплатить ему тем же. И в этом смысле, никакая другая служба в Храме не может сравниться с зажиганием свечей Меноры.
Для того чтобы понять и ощутить великую важность благодарности, давайте рассмотрим несколько мест в Торе, в которых говорится об этом. Мы увидим, что на каждом из нас лежит обязанность испытывать и проявлять чувство признательности. Это обязанность не ограничивается тем, что мы понимаем посредством своего ограниченного интеллекта, как в истории с рабби Акивой, который говорил с учениками о своей жене. Эта женщина пожертвовал всем, что у нее было, для того, чтобы сделать своего мужа, простого пастуха, великим знатоком Торы и лидером еврейского народа. Когда рабби Акива подошел к дому, то сказал своим ученикам: «Знайте, что вся Тора, которую выучил я, и которую знаете вы – это ее заслуга». Признательность, которой требует от нас Тора – это нечто гораздо большее. В чем именно она заключается, мы сможем понять, проанализировав несколько отрывков из Торы.
Написано (Берейшит, 37:21): «И услышал Реувен, и спас его от них». И объясняет Мидраш (Берейшит Раба, 84:15): «Сказал Реувен: “Я полагал, что из-за того, что согрешил с Билой, я уже лишился удела среди двенадцати колен Израиля. А Йосеф посчитал и меня как одно из колен, ведь сказано (Берейшит, 37): “и одиннадцать звезд кланяются мне”. Значит, он посчитал меня среди братьев. Как же я могу его не спасти?!”»
Наши мудрецы комментируют это так: в словах «услышал Реувен» имеется в виду не то, что он что-то услышал, а то, что он задумался. С одной стороны, он знал, что смертный приговор братьев в отношении Йосефа справедлив. И Реувен вместе с братьями участвовал в вынесении этого приговора и не раскаивался в этом. Но он задумался, когда понял, что у него есть долг по отношению к Йосефу, и он должен найти облегчающие обстоятельства и спасти его в знак благодарности за огромную радость, которую принесла ему благая весть из уст Йосефа. Братьям он всего этого не стал объяснять, а сказал, что приговор несправедлив, только для того, чтобы они его послушались. И он предостерег их, чтобы они не совершали грех против отрока.
Давайте и мы задумаемся о причине благодарности Реувена Йосефу.Что же такого особенного сделал для него брат? Ведь Йосеф всего-навсего видел сон. А самое важное в этом сне было то, что Йосеф возвеличится, и все братья поклонятся ему. И только Реувен услышал в этом сне, что он не отвергнут Небом за свое прегрешение, и по-прежнему считается равным своим братьям.
И вот из-за этого блага он посчитал себя обязанным отблагодарить Йосефа и спасти его.
Хотя тут как будто и не было особой заслуги Йосефа, во всяком случае, он не прилагал никаких усилий, чтобы порадовать Реувена. Тем не менее, Реувен был обязан отблагодарить Йосефа! Ведь только очень плохой гость говорит, что он ничем не обязан хозяину, потому что тот старался только для себя. И вот из-за этого чувства благодарности Реувен удостоился спасти Йосефа.
И написано в Мидраше (Ялкут Шимони, Рут, 604): «Если бы Реувен знал, что написано про него в Торе “И услышал Реувен, и спас его от них”, то обязательно взял бы Йосефа на плечи, и принес бы его к прямо к отцу». Мудрецы открыли нам, что поведение Реувена было не идеальным. Если бы он знал, что описание его действий станет частью Торы, он бы выразил признательность брату еще более ярко: он бы отнес его на плечах прямо домой.
И то же самое видно из того, что написано в трактате Йевамот (63а): «У рабби Хии была сварливая жена, которая часто ссорилась с ним и огорчала его. Но когда он находил какую-нибудь подходящую для нее вещь, он всегда заворачивал ее в платок и приносил жене. Сказал ему Рав: “Послушай, ведь твоя жена такая сварливая и так часто мучает тебя”. Ответил рабби Хия: “Спасибо нашим женам за то, что они растят наших детей и спасают нас от греха”».
Отсюда мы должны выучить, что не только за воспитание детей мы обязаны быть благодарны нашим женам. Воспитание детей – это огромный труд, требующий настоящего самопожертвования, и достаточно при этом бывает разных огорчений и сложностей. В такой же мере мы должны быть благодарны женам за то, что они спасают нас от греха, хотя им это вовсе не тяжело. Ведь то, что жена украшает себя и одевается красиво, стараясь понравиться мужу, говорит о том, что ей самой нравится быть с ним, и она хочет этого, быть может, даже больше, чем муж. И все же он должен и обязан быть благодарным ей за обе эти вещи в равной степени, ибо, в конце концов, и то и другое – большое благо для человека. И при этом совсем не важно, сколько сил вложил дающий нам благо, легко ли это ему далось или с трудом.
Более того, следует быть благодарными даже по отношению к существу, у которого нет разума.
Написано, что сказал Яаков Йосефу (Берейшит, 37:14): «Иди навести братьев, и посмотри, как они поживают, и как поживает скот!» И сказали на это мудрецы (Берейшит Раба, гл. 84, 13): «То, что Яаков попросил узнать, все ли в порядке у братьев, это понятно. Но почему он волнуется, все ли хорошо с его скотом? Отсюда мы учим, что человек должен заботиться обо всем, что приносит ему пользу». Все это относится к благодарности. Хотя сами овцы и не сделали ему ничего хорошего, от них есть большая польза. Но удивительно, что в одном и том же предложении Яаков беспокоится о своих детях, олицетворяющих колена Израиля, и о простой скотине. Это говорит о том, что мы обязаны испытывать чувство благодарности независимо от того, сколько усилий вложил объект этого чувства в то, чтобы сделать нам добро.
Еще один пример. Дочери Итро сказали отцу, что их спас египтянин. Мудрецы рассказывают об этом такую притчу: «Одного человека укусило какое-то ядовитое животное. Чтобы спастись от последствий укуса, нужно было опустить ноги в воду. И пострадавший побежал к реке. Войдя в воду, он обнаружил там тонущего ребенка. Человек спас этого ребенка. Сказал ему ребенок: “Если бы не ты, я бы уже утонул”. Ответил ему этот человек: “Не я тебя спас, а та тварь, которая меня укусила, и от которой я убегал – вот кто спас тебя!”» Точно также сказали дочери Итро Моше: «Спасибо, что ты нас спас от пастухов». Ответил им Моше: «Тот египтянин, которого я убил, и из-за которого я бежал из Египта – это он вас спас». И поэтому они сказали отцу, что их спас египтянин.
До какой степени доходит обязанность благодарности?
Ребенок должен быть благодарен какому-то зверю, укусившему человека, благодаря чему он оказался у реки и спас его. Получается, что в его спасении поучаствовало это животное! А дочери Итро должны быть благодарны злодею египтянину, которого убил Моше, и из-за которого ему пришлось бежать в Мидьян. Там Моше увидел, что дочерям Итро грозит опасность, и спас их. Получается, что египтянин был причиной того, что Моше оказался там, где им понадобилась помощь. Следовательно, тот, кто вовсе не думал делать никому никакого добра, а просто невольно оказался вовлеченным в цепочку событий, и в результате добро было сделано – все равно заслуживает благодарности. А человек, получивший благо, обязан быть ему благодарным. И посмотрите, до какой степени человек обязан быть благодарным!
Еще более яркий пример проявления благодарности можно увидеть в истории с Огом, царем Башана. Когда он и весь его народ вышли на войну против Израиля, как об этом написано (Бемидбар, 21:34): «И сказал Всевышний Моше: не бойся его…». И объясняет Раши: «Моше боялся воевать с ним, ибо подозревал, что Огу помогут заслуги Авраама. Как сказано “и пришел беглец и известил Авраама”». А в комментарии Тосафот на трактат Нида (61а) сказано: “Говорит мидраш, что это был Ог, который сделал следующий расчёт: пойду, расскажу Аврааму (о том, что приключилось с Лотом). Тот пойдет воевать, его убьют, а я женюсь на Саре, жене его”. И, несмотря на все это, Моше боялся, что заслуги Авраама помогут Огу». Получается, что даже в случае, когда Ог действовал безо всяких намерений сделать что-либо хорошее, а даже наоборот – хотел навредить Аврааму и послать его на смерть, но из-за того, что в результате Авраам выиграл благодаря его действиям, у Ога были «заслуги Авраама». И не просто заслуги, а настолько большие заслуги, что весь еврейский народ потенциально подвергался опасности проиграть войну с Огом.
Посмотрите, насколько велика обязанность быть благодарным!
Всевышний повелел Моше (Бемидбар, 31:2): «Соверши возмездие за сынов Израиля над мидьянитянами»! И написано далее (Бемидбар, 31:6): «И послал их Моше, тысячу от колена, в войско, их и Пинхаса, сына Элазара-священнослужителя, в войско». И в Мидраше (Бемидбар Раба, 22, 4) спрашивают мудрецы: «Всевышний говорит Моше – иди сам и отомсти мидьянитянам, а он посылает других. Почему он не пошел с ними сам? Дело в том, что Моше достиг славы в Мидьяне. И он сказал: “Это неправильно, чтобы я сам воевал с теми, кто делал мне добро”».
Это поистине удивительно! Ведь Моше было заповедано отомстить мидьянитянам. Как же он мог отвергнуть заповедь Всевышнего, пусть даже по этическим соображениям и из-за чувства благодарности?
Получается, что обязанность быть благодарным как бы определяет и уточняет заповедь Всевышнего. «Отомсти» – но не собственноручно. Поручи это другим! Если бы не было такого качества, как благодарность, надо было бы понять заповедь дословно – иди сам и отомсти. Но нам также заповедано быть благодарными. Поэтому здесь потребовалось применить правила, по которым мы толкуем Тору. И значение заповеди в данном случае такое: отомсти, но не сам, а через посредника. Так мне диктует обязанность быть признательным тому, кто сделал мне добро, а не воевать с ним.
Возможно, Моше выучил, что должен действовать именно таким образом, из того, как проходили египетские казни. Ведь Всевышний навел на египтян 10 казней, и семь из них были наведены руками Моше, кроме казней «кровь», «жабы» и «вши». Эти три казни Творец велел осуществить Аарону. Почему? Объясняет Раши касательно первых двух казней, когда воды Нила превратились в кровь, и когда Нил закишел жабами (Шмот, 7:19): «Потому что младенцем Моше был брошен в Нил, и воды Нила защитили его. Поэтому Нил не был наказан руками Моше ни в казни “кровь”, ни в казни “жабы”». Подобное объяснение Раши дает и касательно казни вшами, когда песок Египта стал превращаться в насекомых (Шмот, 8:12): «Было бы нехорошо, если бы эту казнь осуществил Моше, потому что земля египетская защитила его, когда он убил египтянина. Ведь он спрятал тело, закопав его в песок». Поэтому казнь “вши” была осуществлена Аароном».
Итак, мы видим, что египтян надо было наказать, и орудием наказания должен был стать именно Моше, так же как и во всех остальных казнях. Но так как Моше получил благо от Нила и земного праха, то эти стихии не должны были получить удар от самого Моше. И неважно, что Нил, прах и вода – неодушевленные сущности, которые ничего не знают и не понимают. Так как Моше получил от них благо, он обязан быть им благодарным.
Историю с мей мерива – «водами распри» (Бемидбар, 20:11-12) Раши комментирует следующим образом: «Моше согрешил тем, что вместо того, чтобы говорить со скалой, как ему было заповедано, он ударил ее посохом». Рамбан не согласился с объяснением Раши: «Как это может быть грехом Моше, когда написано (Бемидбар, 20:8): “Возьми посох… и говорите скале”?! Из этого Моше понял, что должен был ударить скалу посохом». На аргумент Рамбана можно ответить так: несмотря на то, что простое понимание повеления Всевышнего заключалось в том, что по скале надо ударить, здесь подразумевалось, что нужно именно говорить со скалой. Это объяснение следует из того, что сказали мудрецы (Мидраш Ялкут Шимони, 763): «Сказал Всевышний Моше: разве ты не помнишь, что сделала скала для сыновей моих?! Ведь написано (Дварим, 32:13): “И будет питать его медом из камня и елеем из кремневой скалы”. И после всего хорошего, что скала сделала народу, ты собираешься ее бить? Ты не подходишь для того, что бы быть лидером сынов Моих. Я уже назначил вместо тебя другого. Возьми Йеошуа Бин Нуна!» И это еще раз подтверждает то, что мы обсуждали.
Качество благодарности – это один из принципов толкования Торы. Поэтому здесь, также как и во многих других местах, Моше должен был понять приказ Всевышнего через призму благодарности. Это качество должно было смягчить те слова, которые услышал Моше, и изменить их смысл. Моше должен был понять, что ему необходимо говорить со скалой, а не бить ее.
Этот грех – недостаток благодарности, хоть он и был совершен по отношению к неживому предмету, очень тяжел. И из-за него Моше было сказано «ты не подходишь для того, чтобы быть лидером сынов Моих». Из-за него Моше не удостоился войти в Святую землю, а еврейский народ впоследствии был изгнан из Святой земли и испытал ужасы и страдания на чужбине. [Все, что делал Моше, осталось навечно, поэтому, если бы Моше завел еврейский народ в Святую землю и построил Храм, то изгнания бы не произошло.]
Перевод – рав Б. Набутовский, Р. Шухман.
