Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
В третьей главе автор разбирает действие сфиры Хохма и то, как человек должен функционировать по ее примеру. В первой части этой главы автор объяснил, что атрибут Хохма, или мудрость, с одной стороны, постоянно связан со своим первоисточником, атрибутом Кетер, и непрерывно получает от него жизненную силу. С другой стороны, он никогда не забывает о тех, кто находится ниже его, постоянно одаряет их мудростью и думает, как помочь им.
Глава третья. Хохма (продолжение)
Каким образом человек может приучить себя к качеству Хохма (мудрость)?
[Тот, кто сможет победить свою материальную природу, отдалиться от телесного и посвятить себя духовному – очистит свое сердце. И тогда у него появится возможность воспринимать Б-жественную мудрость Торы на несравненно более высоком уровне. Для того, чтобы преодолеть естественную тягу к материальным благам и удовольствиям, человек должен долгое время с постоянством следовать голосу своего доброго начала, и не давать материальной природе своего тела диктовать ему свою волю.]
И еще: свойство сфиры Хохма – надзирать над всем, поскольку она – мысль, которая думает обо всем сущем, и о ней сказано (Йешаяу, 55:8): «Ибо Мои мысли – не ваши мысли», еще сказано (Шмуэль II, 14:14): «думает Он думы о том, чтобы не был отторгнут от Него отверженный», и еще сказано (Ирмияу, 29:11): «Ибо знаю Я те помыслы, что задуманы Мною о вас, – сказал Г-сподь, – помыслы о полном благополучии, а не о бедствии, чтобы дать вам будущее и надежду».
[Все стихи, которые приводятся здесь, доказывают, что, в конечном счете, основа суда, который Всевышний творит над миром – это тоже желание сделать добро творениям. И так раби Авраам ибн Эзра объясняет приведенный стих из Йешаяу: «Вы думали, что Я хочу причинить вам зло, но ваши мысли – это не Мои мысли. Мои мысли – о том, как сделать добро».
Подобным образом комментарий «Мецудат Давид» объясняет стих из книги Шмуэля: Всевышний думает, как воздать человеку в этом мире так, чтобы он попал в грядущий мир очищенным и обладая наибольшим возможным количеством заслуг. А стих из Ирмияу «Мецудат Давид» комментирует так: «Хоть Всевышний и изгнал их в Вавилон на семьдесят лет, как они того заслуживали, но при этом желал им только хорошего. Он хотел, чтобы у них осталась надежда на избавление в будущем. А то, что им пришлось провести семьдесят лет в изгнании, только пошло им на пользу. Ибо это укротило их строптивое сердце, благодаря чему они впоследствии смогли вернуться в Землю Израиля.]
Таким же образом человек должен следить за происходящим с народом Б-га, чтобы помогать им. Нужно размышлять, как приблизить отверженных, и думать о них положительно. Подобно тому, как Высший Разум думает о пользе всего сущего, человек должен думать о пользе своих ближних и советоваться с Б-гом и с Его народом относительно частных и общественных вопросов. А того, кто ведет себя неправильно, нужно наставить на прямой путь, стать ему как будто разумом и мыслью, чтобы привести к хорошему и правильному поведению, подобно тому, как Высшая мысль (Хохма) направляет Адам Эльйон [Буквально, «Высший человек». Этот термин обозначает совокупность различных способов правления миром, используемых Творцом, и сливающихся в одну целостную систему.]
[Тому, кто приучит себя думать о людях хорошо и размышлять, как им помочь и как приблизить их к Творцу, Всевышний поможет также вести себя правильно по отношению к ближним, чтобы все его действия были воистину праведными. Более того, таким образом человек может изменить свою природу, так, что чуткое и праведное поведение станет для него естественным, и ему не придется пересиливать себя, чтобы вести себя правильно.
Каждая мысль оказывает влияние на мир. Так Виленский Гаон заключает из написанного в трактате Брахот (31): «Сказал раби Элазар: “тот, кто подозревал ближнего в чем-либо отрицательном, чего в нем на самом деле нет, должен умиротворить его, и, кроме того, должен благословить его”». И известно, пишет Виленский Гаон, что любая <негативная> мысль наносит ущерб тому, к кому она относится.
Маараль в книге «Гур Арье» пишет, что дурная мысль наносит вред тому, у кого она появляется, если объект этой мысли не заслуживает такого суждения. Ведь в Мегилат Эстер сказано об Амане (9:25): «и вернулась к нему злая мысль, которую думал об иудеях». То есть, когда человек мысленно выносит несправедливое суждение о ком-либо, эта мысль вредит ему самому.
С другой стороны, уже сама положительная мысль о ком-либо имеет благоприятное влияние. Это может позволить отверженным и заблудшим, о которых кто-то думает хорошо, почувствовать, как на них изливается милость и жалость Всевышнего, и вернуться к Нему.
Человек должен вести себя сообразуясь с тем, как Всевышний управляет Своим народом. Это подразумевает, что все его мысли и действия будут исключительно положительного свойства. И пусть думает, как помочь людям всеми доступными ему средствами. Это поведение можно разделить на три общие категории:
Приблизить заблудших и отверженных к служению Всевышнему.
Помочь близким людям – домочадцам, друзьям, соседям, сотрудникам и т. п.
Принести пользу обществу в целом.]
И еще: Хохма дает жизнь всему, как написано (Коэлет, 7:12): «Мудрость (хохма) дает жизнь владеющему ей». Так же и человек должен учить жизни весь мир и приводить их к жизни в этом мире и в Грядущем мире, и давать всем жизнь.
[Речь идет о Святой Торе, которая выше всего. Именно она является первоисточником, посредством которого были созданы все высшие и низшие миры. Она является душой и жизненной силой всех миров, и без потока изобилия, который она изливает на миры, те не смогли бы существовать даже одно мгновение.
Когда человек обеспечивает других, он дает им жизнь в этом мире. Если же он обучает других Торе и помогает им выполнять заповеди, то дарит им жизнь и в этом мире, и в мире грядущем.
Тот, кто обучает других Торе, обучает их жизни, ибо Всевышний оживляет мир именно благодаря Торе. И это относится ко всем людям, включая неевреев, у которых есть семь заповедей. Выполняя эти заповеди, они удостоятся удела в грядущем мире.]
И еще: Хохма – источник и прародитель всего сущего, как сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал ты мудростью (хохмой)». Все получает свою жизнь и существование из этого источника. [И поток жизненной силы, который исходит от «дел Его», не прекращается ни на мгновение. Ибо если бы он прекратился даже на один момент, все миры разрушились бы и вернулись бы в небытие.
Самая глубокая внутренняя сущность человека, сама его жизнь – это мудрость, то есть, восприятие истины с предельной ясностью. Это напоминает яркий свет, который позволяет рассмотреть предмет во всех подробностях, до мельчайших деталей.]
[Рав Исраэль Меир а-Коэн, известный как Хафец Хаим, в предисловии к книге «Мишна Брура» объясняет, какого рода пища нужна душе. (Приводится в сокращении) «Все создания и все сущее, включая самые высокие духовные существа, нуждаются в постоянном потоке жизненной силы, исходящем от Всевышнего. Когда душа находится в теле и живет в материальном мире, она нуждается в физической пище для поддержания жизни. Но когда она попадет в грядущий мир, то будет существовать на утонченной духовной пище. В Своей великой милости, Творец дал нам Святую и Вечную Тору. И на душу того, кто соблюдает ее заповеди, нисходит высший духовный свет. И тот же самый духовный свет служит источником вечного духовного наслаждения, которое человек получит в грядущем мире. Тора подобна Древу жизни – тот, кто вкушает от нее, удостаивается вечной жизни… В действительности, то же самое относится и к телу. Тело, которое соблюдало заповеди и изучало Тору, в будущем вернется к жизни. Поэтому сказано (Дварим, 30:15): “Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло”, – слово “жизнь” следует понимать буквально, ибо, изучая Тору и соблюдая ее заповеди, человек притягивает к себе высший духовный свет, который будет оживлять его душу вечно».]
Так и человек должен быть как будто отцом для всех творений Всевышнего, а в основном для Израиля, ведь их святые души порождены сфирой Хохма. Он должен просить о милосердии и благословении для мира, подобно тому, как Небесный Отец милосерден ко всем Своим творениям. Нужно всегда молиться о тех, кто попал в беду, буквально как будто они его сыновья, как будто он их произвел на свет, ведь это – воля Творца, как сказал Верный Пастырь (Моше): «Разве я носил во чреве весь народ этот, или родил я его, что Ты говоришь мне: неси его в лоне твоем» (Бемидбар, 11:12).
[Из этого стиха видно, насколько велико милосердие отца по отношению к своим сыновьям. Он поддерживает их, даже когда те противостоят ему и открыто оскорбляют его. И об этом сказано в трактате Санедрин (64): отец не убьет своего сына, даже в ситуации, в которой любой другой готов пойти на убийство.
Комментарий Сфорно объясняет, что отец может повелевать своими сыновьями, даже когда те поносят его. Ибо отец знает, что в глубине души сыновья сознают, что он любит их, желает им добра и делает все, чтобы сделать им хорошее. Но когда Моше увидел, что народ не вполне доверяет ему, то почувствовал, что больше не может им управлять.]
Таким же образом, человек должен «носить весь народ Б-га», подобно тому, «как нянька носит младенца». Он должен (Йешаяу, 40:11): «мышцей своей собирать ягнят и на груди своей носить, водить маток», (по Захарья, 11:16) «отторгнутых вспомнить, пропавшую искать, разбившуюся лечить, отощавшую накормить, потерявшуюся возвращать» и проявлять милосердие к народу Израиля, неся их бремя с благожелательностью, подобно тому, как милосердный Высший Отец терпит всех, не устает, не скрывается и не пренебрегает, а ведет каждого в соответствии с его потребностями. И качество атрибута Хохма – это уподобиться милосердию отца по отношению к детям.
[Выше автор написал, что следует давать людям то, что им необходимо для жизни. Здесь он добавляет, что, кроме этого, следует заботиться и о других нуждах людей, как отец, который обеспечивает своих детей всем, в чем они нуждаются. И это включает как материальные, так и духовные нужды.]
[Из того, как пастух пасет свое стадо, можно предугадать, как он будет вести за собой народ. В мидраше «Ялкут Шимони» говорится: «Многих праведников Всевышний проверял на том, как они пасли скот. Царя Давида проверяли на выпасе… пророка Амоса проверяли на выпасе… И даже Моше проверяли на выпасе. И Всевышний сказал о нем: «тот, кто умеет пасти скот, и проявляет жалость к каждой овце, и удовлетворяет ее нужды, будет пасти Мой народ, Израиль».
В книге пророка Захарьи говорится о негодном пастухе (11:16-17): «Ибо вот, Я поставлю пастуха в стране: отторгнутых не вспомнит, отстающую ждать не будет, разбившуюся лечить не станет, отощавшую не накормит, а тучную есть будет и копыта их раздробит. Горе пастуху негодному, покидающему овец!» Из этого можно сделать выводы о том, как должен вести себя пастух: он должен привести в стадо отторгнутых, подождать отстающих, вылечить больных, накормить голодных. И в этом заключалось испытание Моше и Давида. Сказано в мидраше «Шмот Раба» (2): «Давид не пускал крупных овец пастись там, где пасутся мелкие, маленьким давал мягкую траву, старым – среднюю, а молодым и сильным – самую грубую. Всевышний сказал: тот, кто может пасти овец так, что каждой достается по ее силам, пусть придет и пасет мой народ!»
И о Моше сказано: когда один ягненок убежал из стада, Моше погнался за ним. Когда ягненок наклонился, чтобы попить из ручья, Моше сказал: если бы я знал, что ты бежишь утолить жажду, я посадил бы тебя на плечо и отнес к источнику! Всевышний сказал ему: если ты испытываешь достаточную жалость к овцам, чтобы пасти их таким образом, клянусь, что ты поведешь паству Мою, народ Израиля!
Всевышний сказал Моше: хоть народ Израиля и доставляет тебе огромное количество хлопот, ты должен терпеть каждого, удовлетворять его нужды и относиться ко всем доброжелательно. Ты должен заботиться и искренне переживать за каждого человека, как будто он твой родной сын.
Рамхаль пишет об этом в книге «Месилат Йешарим» (19): «Это настоящие пастыри Израиля, чрезвычайно желанные перед Всевышним. Они жертвуют собой ради паствы своей и делают все для благополучия своего народа. Они всегда молятся за свой народ, когда тот попадает в тяжелую ситуацию, стараются отменить приговоры, которые выносятся народу за его грехи, и открыть ему врата благословения».]
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».
Подготовил рав Б. Набутовский.
