От редакции. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо. Курсивом выделен комментарий из книги «Акдамот у-Шеарим». Обычным шрифтом – цитируемые источники.
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
Глава пятая. Хесед.
Основной способ вникнуть в сокровенную суть качества Хесед – любить Творца наибольшей любовью, не оставлять служение Ему ни по какой причине, поскольку по сравнению с любовью к Творцу любая другая любовь не имеет никакой ценности. Поэтому прежде всего человек должен обеспечить себя всем необходимым для нужд служения, и после этого оставшееся у него он может посвятить другим потребностям.
Любить Творца наибольшей любовью
Тот, кто любит Всевышнего всем сердцем, ощущает, что все, что Всевышний делает с ним – это чистое добро. И это приведет к тому, что он естественным образом соединится с качеством хесед.
Понятие חסידות, которое буквально можно перевести как «благопорядочность», разделяется на два аспекта. Первый аспект – это неустанное благодеяние по отношению к ближним. Второй – это не только трепетное отношение ко всем деталям заповедей, но и стремление сделать больше, чем того требует буква закона. Таким образом, первый аспект определяет отношение человека к ближним, а второй – отношение ко Всевышнему.
Автор книги «Шаарей Ора» пишет об этом следующее (Врата 7): «Знай, что слово חסד обозначает любое действие, которое человек не обязан делать по закону, а делает его по своей воле и желанию, без принуждения. И делает это благодаря своей добродетели. И это называется חסד, то есть, противоположность тому, что делается по обязанности. Всевышний, благословен Он, создал мир благодаря качеству חסד, доброты. Не из-за того, что Ему чего-то не хватало, а только из чистой доброты, для того, чтобы сделать добро Своим творениям и, в великом милосердии и жалости Своей, дать им удел и наследие».
Именно любовь приводит к желанию делать добро сверх требования буквы закона, как это объясняет Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (18): «заповеди, возложенные на весь Израиль, известны, и также известно, до каких пределов простирается обязанность их исполнения [то есть при каких условиях человек освобождается от них]. Но тот, кто любит Создателя, благословенно Имя Его, истинной любовью, не пытается отделаться исполнением очевидных обязанностей, возложенных на весь Израиль в целом. Он будет вести себя подобно сыну, который любит своего отца. Стоит отцу слегка намекнуть, что некая вещь желанна ему, как сын бросится исполнять его желание изо всех сил, даже если отец сказал это лишь однажды, одним словом. Такому сыну достаточно понять, на что направлены мысли отца, чтобы исполнить его желание, даже если отец не просил об этом буквально. Поскольку он сам способен увидеть, что это приятно отцу, он не ждет более конкретного указания или повторения. Мы собственными глазами видим, как нечто подобное постоянно происходит между всеми любящими и близкими, между мужем и женой, между отцом и сыном. Другими словами, те, чья любовь достаточно сильна, не говорят: «Ты не просил меня о большем!», «Хватит с меня того, что приказано мне буквально!» Напротив! Они из просьб понимают желание просящего и стараются сделать все, что только доставит ему радость.
То же самое происходит с тем, кто любит Создателя истинной любовью, так как он тоже из любящих. Очевидные для всех заповеди послужат ему для раскрытия мыслей Создателя, основой для понимания того, на что направлено Его желание и стремление. И он не скажет: «Хватит с меня того, что сказано буквально!» или «Отделаюсь тем, что точно [и несомненно] возложено на меня!» Напротив! Он скажет: «Поскольку я понял и вижу, что нечто желанно Ему, благословенно Имя Его, я должен умножить [свои усилия] в этом и расширить [делаемое мной] во всех аспектах, всюду, где я только смогу понять, что желанно Ему». Это и называется «доставлять радость Создателю своему». Таким образом, общее понятие благочестия есть расширение исполнения всех заповедей во всех направлениях и во всех аспектах, которые только нужны и возможны».
Не оставлять служение Ему ни по какой причине
Приводится в книге «Мидраш Мехилта»: «Раби Натан сказал: кто такие (Шмот, 20:6) «любящие Меня»? Те, кто живет в земле Израиля и отдают свою жизнь за исполнение заповедей, те, кого выводят на казнь за то, что они обрезали своих сыновей, выводят на сожжение за изучение Торы».
И Рамбан в комментарии на Пятикнижие прокомментировал слово «любящие» как «те, кто жертвует собой ради соблюдения заповедей. Ибо они воистину признают Всевышнего и Его единоличную власть, и отрицают любые другие божества, и отказываются служить им даже под страхом смерти».
По сравнению с любовью к Творцу любая другая любовь не имеет никакой ценности
Это учится из Авраама, который был готов принести в жертву своего любимого сына, хотя до этого и возлагал на него все надежды о продолжении своего дела.
Прежде всего, человек должен обеспечить себя всем необходимым для нужд служения Творцу
Написано в трактате Брахот (35б): «древние поколения занимались Торой с постоянством, а работали только по необходимости». И Рамбам пишет (Законы изучения Торы, 8:12): «Как было? Ремесленник занимался своим ремеслом три часа, и девять часов занимался Торой». И сказано о Илеле, что он зарабатывал каждый день один тарпик. Половину этой суммы он использовал на нужды своего дома, а вторую половину отдавал сторожу дома учения, чтобы тот впустил его.
Эта любовь должна прочно укрепиться в сердце человека, независимо от того, получает он от Всевышнего благо или страдания и упреки. В обоих случаях, он должен расценивать это как проявление любви, как написано (Мишлей, 27:6): «Верны (полезны) раны, нанесенные любящим», и как написано (Дварим, 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми силами (меодеха) своими», и объяснили мудрецы (Брахот, 54а): «надо благодарить Всевышнего за все качества, которые Он проявляет по отношению к тебе». Это показывает, что все атрибуты являются проявлением доброты <Всевышнего>. Всевышний управляет миром посредством качества малхут, которое, хотя и реализует суд, тем не менее, связано с благодеянием (хесед).
Любовь должна прочно укрепиться в сердце человека
Вызвать в себе чувство любви к Всевышнему можно, изучая Святую Тору. Об этом говорит Рамбам в «Сефер а-Мицвот» (3): «То, что Тора заповедовала любить Всевышнего – обязывает нас внимательно изучать Его заповеди, речения и действия, пока не поймем их, и это понимание не станет для нас высшим наслаждением».
Хафец Хаим в книге «Мишна Брура» в разделе «Биур Алаха» (1) пишет: «Есть шесть заповедей, которые следует выполнять постоянно, и всю свою жизнь человек не должен прерывать их выполнение даже на одно мгновение. И все время, что человек обдумывает эти вещи, он выполняет повелительную заповедь Торы, и за это его ожидает великая и нескончаемая награда…
Четвертая заповедь – это любить Вездесущего, благословен Он, как написано (Дварим, 6:5) «И возлюби Г-спода, Б-га своего». Как же человек может прийти к любви к Всевышнему? Посредством Торы, как написано в мидраше «Сифри»: «Сказано “возлюби”. Но откуда же мне знать, как “возлюбить”? Поэтому написано (в следующем стихе) “да будут слова эти, которые Я заповедовал тебе сегодня, в сердце твоем”. Ибо благодаря этому [изучению Торы] ты познаешь Того, “кто сказал, и был [сотворил] Мир”». То есть, задумываясь над словами Торы, человек осознает величие Всевышнего, к которому неприменимы никакие определения и ограничения. И тогда любовь [к Творцу] обязательно укоренится в сердце его. И заповедь эта заключается также в том, чтобы человек свел все свои устремления и все свои мысли к достижению любви к Всевышнему, благословен Он. И он должен прочувствовать сердцем своим, что все блага этого мира, богатство, дети и почет ничего не стоят по сравнению с любовью к Всевышнему. И следует все время усердствовать в приобретении мудрости Торы, чтобы добиться познания Всевышнего. А тот, кто обдумывает материальные вещи и суету мира сего не во имя Небес [если в этом нет необходимости ни для пропитания, ни для поддержания здоровья, ни для выполнения заповедей], а для того, чтобы удовлетворить страсть к наслаждениям или добиться уважения к себе, нарушает эту заповедь и заслуживает большого наказания.»
Эта любовь должна прочно укрепиться в сердце человека, независимо от того, получает он от Всевышнего благо или страдания и упреки
Рамхаль написал в книге «Месилат Йешарим» (гл. 19): «экзамен для проверки этой любви – время страданий и лишений. Сказали мудрецы, благословенна их память (Брахот, 54а): «”И возлюби Г-спода Б-га Твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей…” (Дварим, 6:5), – даже когда Он забирает душу твою. “И всем достоянием твоим”, – всем имуществом твоим».
Однако, чтобы страдания и лишения [в этом мире] не создавали препятствий и трудностей для любви, человек должен усвоить … то, о чем сказали наши мудрецы (Брахот, 60б): «Все, что делается Небесами, – к добру». Это означает, что даже тяготы и страдания, которые представляются нам злом, на самом деле не что иное, как истинное добро. Подобно этому, когда врач отсекает пораженную плоть или орган, дабы вылечить все тело и спасти от смерти, его действия выглядят жестокими, но на самом деле это – милосердие, которое в дальнейшем принесет добро, и больной не перестанет любить врача за это, а наоборот, полюбит его еще сильнее. Так и здесь: человек должен понять, что все, что делает с ним Святой, благословен Он, делает Он ради его блага, как с его телом, так и с его имуществом, – несмотря на то, что человек не видит и не понимает, в чем здесь благо для него. И когда он поймет все это, тогда не ослабеет его любовь [к Всевышнему] ни из-за каких тягот и страданий; напротив, любовь будет постоянно расти и становиться сильнее».
Написано (Дварим, 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми силами (меодеха) своими», и объяснили мудрецы (Брахот, 54а): «Надо благодарить Всевышнего за все качества, которые Он проявляет по отношению к тебе»
Это высказывание мудрецов основывается на том, что слово «меодеха» (מאודך), «силы», которое употребляется в этом стихе, сходно со словом «мида» (מידה), значение которого – «мера», «количество».
Надо благодарить Всевышнего за все качества
Вот, что пишет Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (2:4): «Когда взыщет Всевышний с человека, и тот исправится – ему следует радоваться своим мукам, ибо они оказали ему великую помощь. И ему следует благодарить Творца за них, как он благодарит Его за другие свои достижения».
Верны (полезны) раны, нанесенные любящим
Написано (Мишлей 27:5-6): «Лучше открытый укор, чем скрытая любовь. Верны (полезны) раны от любящего, и лживы поцелуи врага». Виленский Гаон объясняет этот стих следующим образом: «тот, кто укоряет открыто, скорее всего, любит сильнее, чем тот, кто укоряет скрытно. Ибо степень любви к кому-либо видна из того, насколько любящий укоряет любимого, как сказано (Мишлей 3:12): «Того, кого Всевышний любит, Он укорит». И также любовь отца к сыну: хоть и велика любовь его к сыну, любовь в радости, тем не менее, он бьет сына и постоянно открыто укоряет его… «верны раны любящего» – если любящий бьет и истязает любимого, то это, несомненно, из любви к нему и для его же пользы».
Надо благодарить Всевышнего за все качества, которые Он проявляет по отношению к тебе
Сказали мудрецы (Брахот, 54): «Человек обязан благословить на плохое также, как он благословляет на хорошее, как сказано (Дварим, 6:5): «и возлюби Б-га Господа твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всей силою (מאודך) своей». Одно из объяснений слова «מאודך» – какую бы долю Он тебе ни уготовил, благодари Его».
Причина, по которой следует благодарить Всевышнего даже за горести и страдания, в том, что Он создал мир в Своей бесконечной милости, для того чтобы сделать добро творениям.
Следует понимать, что все атрибуты проявления Всевышнего, включая строгий суд, который приводит в исполнение наказания, заставляет людей страдать, болеть, испытывать нищету и унижение, проистекают из Его желания сделать добро. В конечно счете, что бы ни делал Всевышний – все к лучшему. И тот, кто искренне верит в доброту Всевышнего во всем, что происходит, пробуждает милосердие Всевышнего и приводит к тому, что оно в большей степени влияет на то, как Он управляет миром.
И тогда и на него, и на весь мир изливается поток явного добра и открытой милости Всевышнего. И так написано в книге «Зоар» (гл. Эмор): «Действуя внизу, человек пробуждает действие Наверху. Если он ведет себя подобающим образом, то и сила, которая пробуждается сверху, пробудится подобающим образом. Человек сделал добро в этом мире – пробудил добро Свыше, и в этот день оно торжествует благодаря нему».
Всевышний управляет миром посредством качества малхут, которое, хотя и реализует суд, тем не менее, связано с благодеянием (хесед)
Сфира малхут (царство) – это последняя, самая нижняя сфира в мире Ацилут. Все творение происходит от нее, и благодаря ней в нижних мирах есть Б-жественное присутствие. Это объясняется в книге «Шаарей Ора» (врата 1): «Сфира малхут называется «прозрачным кристаллом», так как она принимает все оттенки от всех духовных уровней, находящихся над ней. И она может совершать самые разные действия в творении, включая действия противоположного характера – иногда хорошее, иногда плохое. Она может оживить и убить, поразить и излечить, сделать человека нищим и богатым».
Прозрачный кристалл сам по себе бесцветен, он приобретает оттенок света, который освещает его. Точно так же сфира малхут принимает характер всех сфирот, которые находятся над ней, будь это милосердие или суд, и действует на находящиеся ниже нее миры в соответствии с тем, что влияет на нее. И тот, кто знает и ощущает, что все, что происходит в мире, делается с целью сделать добро и, в конечном счете, исходит из качества милосердия и доброты, тем самым пробуждает качество милосердия в высших мирах. Оно оказывает влияние на сфиру малхут и проявляется в этом мире как открытая и явная милость Всевышнего.
Тем не менее, сама по себе сфира малхут склоняется к качеству строгости. Она борется за восстановление славы Всевышнего и постоянно доставляет страдания народу Израиля, чтобы взыскать с него за его преступления и склонить всех к праведному поведению. Поэтому этот атрибут называется «צדק» – справедливость – ибо он сполна взимает долги и наказывает за грехи, чтобы людям по справедливости полагалась доля в грядущем мире. И смысл понятия «справедливость» заключается именно в том, что каждый получает ровно столько, сколько ему полагается по закону, без всякой примеси жалости.
Но если, несмотря на трудности, человек осознает, что все делается только для его блага, то тем самым пробуждает атрибут хесед, который заменяет качество строгого суда качеством милосердия.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Амии» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Цитаты из книги «Месилат Йешарим» взяты из перевода, выполненного равом Лейбом Саврасовым. Подготовил рав Б. Набутовский.
