РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ
Что же такое любовь к Б-гу? Это – тоска души по Творцу, самостоятельным образом присущая ей склонность Нему с целью достичь единения с Его высшим светом. Дело здесь в том, что душа есть предмет духовный, обладающий качеством простоты [будучи нематериальной, она не обладает сложностью материальных сущностей и не скована присущими им ограничениями]; она питает склонность к подобному ей из духовных сущностей и, напротив, по природе своей ощущает отдаленность от предметов, которые, в противоположность ей, грубо материальны. И когда Творец связал ее с этим грубым телом, то, желая испытать ее, глядя, как она будет управлять этим телом, Он [чтобы сделать это возможным] побудил ее жалеть тело и доставлять ему то, что ему нужно и полезно, – как выражение сотрудничества и связи, которые устанавливаются между ними с началом развития тела.
И когда душа обнаруживает что-либо такое, что требуется телу и может быть ему полезным, она обращает к этому предмету свою мысль и желание, чтобы обрести покой, [не нарушаемый] болью и вредом, причиняемыми телу [в котором она пребывает], – так же, как больной обращает свою мысль к тому, чтобы найти хорошего врача, и приглашает к себе того, кто будет обслуживать его и думать о его потребностях. И когда душа обнаруживает нечто, что прибавляет свет и силу ей самой, она сама по воле своей обращается к этому предмету и прилепляется к нему своей мыслью. Она пребывает в раздумьях [как бы достичь этого], желает и жаждет этого, и в том обретает свое высшее выражение чистая любовь.
И поскольку это так, притом, что требования тела многочисленны, и нужда его в вещах, которые восполнили бы недостающее ему, непрестанна во всякое время и во всякий час, душа не может остановиться и перестать следить за нуждами тела; ведь ей нет ни покоя, ни отдыха без утоления страданий тела. И эти заботы о теле, с которым она связана, отвлекают ее от вещей, любимых ею и подобающих ей, предназначенных ей самой [о которых шла речь выше – вещах, «прибавляющих свет и силу ей самой»], – тех, посредством которых она должна достичь места своего [вечного] покоя [в будущем мире].
Но когда ее озарит свет разума и ей откроется неприглядность того, к чему она склонялась из-за любви своей [к телу] и того, к чему тянулась в мыслях своих, уклоняясь от того, от чего зависит ее успех в обоих мирах [этом и будущем], – она оставит все это и возложит свои дела на попечение Творца милосердного, и склонится в мыслях своих найти пути спасения из страшной ловушки, приготовленной ей, чтобы устоять в великом испытании своем. Тогда она отдалится от мира и от всех его удовольствий, презрит тело и все его вожделения – и сразу же откроются глаза ее и станет ясным видимое ею, ибо спадет с ее глаз пелена незнания Б-га и Торы Его; она будет отличать истину от лжи, и откроется перед ней истина о Том, Кто сотворил ее и ведает ее делами.
И когда она осознает мощь и величие Его, она поклонится и распрострется ниц перед Ним в ужасе и трепете перед мощью и величием Его, и не сдвинется с места, пока не успокоит ее Творец и не уймет ее страх и трепет. И тогда наполнена будет чаша любви ее к Б-гу, и она уединяется с Ним [в своих помыслах], чтобы посвятить лишь Ему одному свое сердце, любить Его, уповать на Него, жаждать Его. И не будет у нее другого дела, кроме служения Ему, и не посетит ее никакая мысль иная, кроме мысли о Нем, и не явится ей помысел, помимо помысла о Нем. И она не приведет в движение никакой орган тела [в котором она пребывает] без того, чтобы не было это желанным Ему, и позволит языку своему [держать речь] лишь о Нем, чтобы восхвалять, благодарить и прославлять Его, – из любви к Нему и жажды быть желанной Ему, благословенному. Одаряет Он ее благом – она благодарна Ему; посылает страдания – терпит, умножая лишь свою любовь к Нему и упование, как рассказывают об одном из благочестивых людей, который, бывало, вставал ночью и говорил: «О Б-г мой! Заставлял Ты меня голодать, и оставлял меня нагим, и ввергал меня во тьму ночную, – но я клянусь мощью Твоей и величием, что [даже] если будешь сжигать меня на огне, я лишь приумножу любовь к Тебе и радость быть с Тобой!» И это похоже на сказанное в Писании: «[Даже если] убивать меня будет – на Него надеюсь» (Иов, 13:15).
На это намекал мудрец [Шломо]: «Друг мой для меня – как пучок мирры, что ночует меж грудей моих» (Шир а-ширим, 1:13), и наши мудрецы, будь благословенна их память, толковали это так: «Хотя посылает мне горести и делает горькой [жизнь мою] друг мой, – “меж грудей моих ночует” [близок Он мне]» (Шаббат, 88б). И это похоже на сказанное пророком [Моше]: «И люби Г-спода, Б-га Твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим [это означает, как мы увидим из дальнейшего: будь готов пожертвовать ради Него всем этим]» (Дварим, 6:5).
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ
На вопрос о том, сколько существует видов любви к Б-гу благословенному, я отвечаю следующее. Есть три вида той любви, которую питает раб к своему господину. Первый вид: любовь в ответ на блага и милости [которыми одаряет господин раба]. Второй вид: любовь в ответ на то, что господин снисходителен к его проступкам и прощает ему многие его провинности. Третий вид: любовь [к господину] из-за величия и превознесенности его и из-за благоговения перед самой славой его – но не из-за ожидаемой от него пользы и не из-за страха [перед наказанием].
Наша любовь к Б-гу подобна описанному в этом примере. [Любовь первого вида] – в ответ на множество милостей Его и на блага, даруемые Им нам постоянно, и тогда душа наша прилепляется к Нему с любовью, в надежде на то, что Он вознаградит нас. И также возможна с нашей стороны любовь к Нему [второго вида] – за то, что Он прикрывает наши грехи, и являет снисхождение к нашим провинностям, вопреки тому, сколь велико наше непослушание и неисполнение Его заповедей. И еще возможна с нашей стороны любовь к Нему [третьего вида] – к Нему самому и к славе Его [а не в связи с тем, что Он делает для нас], к величию и превознесенности Его; и это – чистая любовь к Б-гу благословенному.
И пророк [Моше], мир ему, побуждает нас именно так любить [Г-спода]: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» (Дварим, 6:5).
Этими словами: «Всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» [тем, что Моше говорит здесь о трех вещах, которыми нужно жертвовать ради Г-спода, вместо того, чтобы сказать об одной – той, которой человеку труднее всего пожертвовать, а две остальные, более легкие, будут с необходимостью вытекать из этого] Моше противопоставляет [требование быть готовым пожертвовать из любви к Г-споду абсолютно всем, что есть у человека] душевным качествам [обычных] людей и различиям их мнений в отношении их готовности приносить в жертву [из любви как к другим людям, так и к Б-гу], либо [напротив] оберегать, свое тело, имущество или честь. Ибо есть люди, готовые жертвовать телом и имуществом, но [всеми силами] берегут свою честь; и есть такие, которые готовы пожертвовать имуществом и честью, но берегут тело; и есть готовые пожертвовать телом и честью, но берегут имущество, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Если сказано: “всей душой своей”, то зачем сказано: “всем достоянием своим”? И если сказано: “всем достоянием своим”, то зачем сказано: “всей душою своей”? Если для какого-то человека тело дороже, чем имущество, то для него сказано: “всей душою своей”, а если для него имущество дороже тела, то для такого сказано: “всем достоянием своим”» (Брахот, 61б) [и таким образом выражено требование быть готовым пожертвовать и тем, и другим].
Можно [также] объяснить слова [поскольку «у Торы – семьдесят лиц», все приводимые объяснения истинны]: «Всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» так. Моше сказал их в связи с тем, что люди отличаются [в выражении и проявлении] своей любви друг к другу и разделяются в этом на три категории. Одни готовы пожертвовать ради исполнения желания любимого ими только свое имущество, другие – тело свое [то есть жизнь] и имущество, а третьи готовы пожертвовать для этого и имуществом своим, и телом, и своим собственными душевными устремлениями [В оригинале – «нафшо», от слова «нефеш» (см. примечание выше), поскольку речь здесь идет о душевных устремлениях. Но здесь это относится к словам Торы: «всем сердцем своим» – ведь все устремления, как добрые, так и дурные, проистекают из сердца, от соответствующих двух побуждений, гнездящихся в нем, – и мы должны служить Г-споду ими обоими, как уже говорилось (соответственно сказанному Раши).], как сказал мудрец [Шломо]: «Если будет давать человек [тому, кто любит кого-то другого] все богатства дома своего за любовь [чтобы тот отказался от нее], – презрит его [любящий с презрением отвергнет того, кто собирался дать ему богатство за отказ от любви]» (Шир а-ширим, 8:7), и также сказано о Йеонатане и Давиде: «Ибо полюбил его, как свою душу» (Шмуэль-1, 20:17), и также сказано: «Чудесной [по силе своей] была твоя любовь ко мне, – большей, чем любовь женщин» [этими словами оплакивает Давид гибель Йеонатана в сражении с врагами] (Шмуэль-2, 1:26).
И пророк [Моше], мир ему, побуждает нас любить Творца превознесенного такой любовью, которая включает в себя [готовность пожертвовать ради Него] и душевными устремлениями, и телом [жизнью], и имуществом, – так, чтобы человек жертвовал всем этим из любви к Нему и не жалел ничего ради исполнения воли Б-га благословенного, как сказали наши мудрецы: «”[Люби Г-спода] всем сердцем своим” – посредством обоих своих побуждений, как доброго, так и дурного. [Каким же образом можно любить Г-спода «посредством дурного побуждения»? Подавляя его и не принимая его советов.] “Всей душою своей” – даже когда он отнимает ее. “Всем достоянием своим” – всем твоим имуществом» (Брахот, 54а). И еще сказали: «Исполняй Его желания как свои собственные, чтобы Он исполнял твои желания как Свои. Устраняй свои желания перед Его желаниями, чтобы Он устранял желания других перед твоими» (Пиркей Авот, 2:4).
Также можно сказать, что слова: «всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» означают, что [человек должен] обрести любовь к Б-гу в сокрытии [души своей] и вместе с тем демонстрировать ее открыто, пока не проявится с полной достоверностью истинность его любви к Б-гу в сокрытом и в открытом [ее проявлении], в невидимом и в видимом, [в том и другом] – равным и правильным образом, в той же мере и на той же ступени, как сказал Давид, мир ему: «Сердце мое и плоть моя [сокрытое и открытое во мне] воспоют к Б-гу живому» (Теилим, 84:3).
Также можно объяснить, что слова: «всем сердцем своим и всей душою своей» означают: если ты любишь, помимо Б-га, кого-то другого и стараешься ради него, ты должен делать все это во имя Б-га, и нельзя, чтобы к любви твоей к Б-гу примешивалась любовь к чему-либо или кому-либо еще [не во имя Б-га]. И если ты любишь кого-либо или что-либо кроме Него, то любовь эта должна быть желанной Ему, – так, чтобы она стала как бы естественным продолжением твоей любви к Нему. И потому сказано: «всем» обо всем [«всем сердцем своим, и всей душою своей и всем имуществом своим»] <…>.
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ
На вопрос о том, каковы пути обретения любви к Б-гу благословенному, я отвечу так. Желающий обрести эту любовь не достигнет ее без многих подготовительных шагов; когда они будут сделаны, результатом их станет любовь к Б-гу благословенному. Однако тот, кто пожелает достичь ее сразу, не сможет сделать этого.
Упомянутые необходимые подготовительные шаги состоят в следующем: два действия, состоящих в посвящении сердца; два действия, суть которых – смирение себя; два отчета перед собой; два вида размышлений.
Два посвящения сердца: первое из них – посвящение сердца единству Творца; второе – посвящение дел имени Его, так, чтобы служить Ему только ради славы Его.
Два смирения: первое из них – смирение перед Б-гом превознесенным; второе – смирение перед теми, кто трепещет перед Ним, и Его избранниками.
[Они сами удостаиваются того, чтобы трепетали перед ними, и это, несомненно, означает также и смирение перед ними. И тому, что следует бояться мудрецов Торы, есть обоснование в Торе. Сказано в Гемаре: «Шимон Амсуни… трактовал все [служебные слова] «эт», которые встречаются в Торе [то есть искал скрытый дополнительный смысл, который привносят эти слова там, где без них, казалось бы, можно было бы обойтись, – исходя из того, что в Торе нет ни одного лишнего слова]. Когда он дошел до стиха: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» (Дварим, 6:13) [этот стих начинается со слова «эт», и Шимон Амсуни не знал, как трактовать его, ибо он не представлял себе, что можно что-то добавить к трепету перед Б-гом], он отказался [от всей проделанной им до того работы, поскольку здесь даже единственное исключение отвергает все правило]. Спросили его ученики: раби, что же будет с той наградой [с Небес, которую ты должен был получить] за все слова «эт», которые ты трактовал до сих пор? Ответил он им: так же, как я получаю награду за трактовку их, точно так же получаю ее за отказ [от этой трактовки, ибо и трактовка, и отказ от нее – это в равной мере труды над Торой, вознаграждаемые сами по себе. И этот отказ оставался в силе], пока не пришел раби Акива и сказал: слово «эт» в начале стиха: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» добавляет: «бойся [кроме Г-спода, также] мудрецов Торы»» (Псахим, 22б).]
Два отчета перед собой: первый из них – по поводу обязанностей человека перед Б-гом, обусловленных тем, что Он постоянно изливает на человека блага Свои; второй – по поводу обязанностей перед Б-гом, связанных с тем, что Он скрывает [от других людей] грехи человека, не сразу проявляет Свой гнев и прощает его.
Два вида размышлений: первый из них – о делах минувших поколений, описанных в книгах пророков [автор несомненно имеет в виду также и книгу Торы, записанную величайшим из пророков – нашим учителем Моше] и мудрецов [более поздних], мир им, как сказано: «Вспомнил я дни прежние; размышлял обо всех делах Твоих» (Теилим, 143:5); второй – размышления об [окружающем] мире и о чудесах, которые видит человек в творениях [Б-га]. Я уже объяснил, по мере моих сил, в данной книге [во второй части – Врата познания] правила, относящиеся к этому, – так, чтобы сказанного было достаточно человеку разумеющему для того, чтобы спасти себя в этом мире и в мире грядущем.
И когда человек воспримет и усвоит все это, и вдобавок примет на себя отрешенность от удовольствий этого мира и вожделений его, поймет величие Творца, Его мощь и превознесенность, постигнет свою собственную незначительность, малость и ничтожность, а после этого поймет, сколь добр к нему Творец и сколь велика Его милость к нему, – тогда он обретет любовь к Б-гу от всего сердца, в истинной чистоте души своей, и стремление его к Б-гу найдет свое выражение в старательности, усердии и расторопности [в служении], подобно сказанному: «Душа моя стремилась к Тебе ночью» (Йешаяу, 26:9), и также сказано: «К имени Твоему и памяти о Тебе – вожделение души» (Йешаяу, 26:8), и также сказано: «Жаждет Тебя душа моя» (Теилим, 63:2), и еще сказано: «Жаждет душа моя Б-га» (Теилим, 42:3).
Но сильнейшее из всех средств, которыми ты должен вооружиться для того, чтобы достичь этой высшей ступени, – это великий, [возвышенный] трепет перед Б-гом, страх перед Ним и [при исполнении] Его заповедей [страх перед тем, что они будут исполнены неподобающим либо не самым совершенным образом], а также постоянная мысль о том, что Он созерцает сокрытое в тебе и открытое, невидимое и видимое. Мысль о том, что Он ведет твои дела, и жалеет тебя, и о том, что Ему известно скрытое и явное, в прошлом и в будущем, в делах твоих и в мыслях, об обещании Его тебе [вознаградить тебя в свой час за твое служение], и о том, как Он приближает тебя [к Себе].
И после всего этого ты неизбежно прилепишься к Нему сердцем и душой, с чистыми помыслами и с полной верой. И предашь себя совершенно любви к Нему, и будешь уповать на милость Его, на прощение и великое милосердие Его, и не смешаешь в тот час любовь свою к Нему с любовью к чему-то другому, и не властен будет над тобой никакой страх, кроме страха перед Ним. И не упустишь Его из дум твоих, и не удалится Он от глаз твоих; и будет Он с тобой в уединении, и будет пребывать с тобой в пустынях. И будет место многолюдное в глазах твоих как безлюдное, а безлюдное – не как пустое [ибо Он будет там с тобой]. И не будет тебе скучно, когда нет людей рядом с тобой, и не будет тебя беспокоить отсутствие их. И будешь всегда рад Б-гу своему, весел с Творцом своим; будешь вопрошать, в чем же воля Его, и тосковать о встрече с Ним, как сказано: «Возрадуется праведник Г-споду, и обретет в Нем убежище» (Теилим, 64:11). Сказал пророк: «Я с Г-сподом возвеселюсь, ликовать буду с Б-гом спасения моего» (Хавакук, 3:18), и также сказал Давид, мир ему: «Г-сподь – свет мой и спасение мое; кого бояться мне?» (Теилим, 27:1) и далее до конца этого псалма.
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.
