РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ
Но каковы же пути и способы распознавания [признаков мудрости Творца] в творениях? Нужно вглядываться в [духовные] основы сотворенного мира и во все порождаемое ими, в свойства частей всякого сложного творения, составленного из многих компонентов… В способы возможного использования всякого творения [для нужд человека], в признаки мудрости [Творца], видимые при самом зарождении творений [например, при размножении живых существ]… Вглядываться в силы, которыми наделены творения, в облик их, думать о возможностях их совершенствования и исправления и о причинах их творения. Нужно разглядеть духовность в нашем мире, [отделяя ее от] его материальности, следствия и вызвавшие их к жизни причины, а также [вещи противоположные в свойствах своих, такие как] говорящие [творения] и безмолвные, движущиеся и неподвижные, застывшие и растущие, высшие и низшие… Все, что Творец собрал и составил воедино верным образом, и выстроил стройно и упорядоченно, и разделил все ясным образом [творения – на виды их и т. п.], оставил повсюду след руки Своей и указания на мудрость Свою. Подобно этому указывает работа на сделавшего ее, и дом – на строителя своего.
И ты обязан знать, что весь мир построен из материального и духовного [начал], перемешанных и сплетенных друг с другом настолько, что одно дает существование другому, подобно душе и телу живого существа.
Признаки мудрости во всех указанных аспектах могут быть подразделены на три вида.
Первый вид – признаки открытые и явные, не укрывающиеся даже от глаза глупца, и тем более – от глаза человека разумного. Пример тому – круговращение солнца над землей, [устроенное Творцом] так, чтобы освещать населенный мир и доставлять благо всем творениям, как сказано (Теилим, 104:22): «Восходит солнце – они собираются и в логовах своих ложатся. Выходит человек [исполнять] дела свои и на работу свою до вечера. Сколь велики деяния твои, Г-споди, все сделал Ты с мудростью, полна земля созданиями Твоими»!
Второй вид [признаков мудрости] – неуловимые, недоступные простому глазу, но лишь [человеку] разумному и наделенному пониманием [который сумеет проникнуть в суть вещей, увидеть их пользу и цель их сотворения], и это относится к такого рода вещам, как смерть, властная над всякой плотью, но в ней же – исправление мира, согласно нашим мудрецам («Берешит Раба», 9:5): «Сказано: “И увидел Б-г все, что Он создал, и вот – оно очень хорошо…” (Берешит, 1:31). “И вот, оно очень хорошо” – это сказано [о сотворении] смерти». Сказал мудрейший из людей (Коэлет, 4:2): «И прославлял я мертвых, что уже скончались, более живых, живущих поныне».
К третьему виду относятся такие проявления мудрости, которые различимы с одной стороны, но скрыты – с другой, и человек со слабым разумением сможет увидеть их только после сосредоточенного и углубленного их изучения; таков, к примеру, годовой цикл изменений [в природе] по четырем сезонам года и т. п.
Человек же мудрый и понимающий, отбирая [из всех знаний о мире] самые духовные и утонченные, выстроит из них фундамент познания [бытия и единства] Творца, будь Он благословен. Такой человек предаст себя служению Творцу по мере постижения сердцем величия и превознесенности Его и по мере умения видеть множество благ и милостей Творца в делах Его… Видеть, сколь велики те блага, что излил Творец на него, взрастив и возвысив его без того, чтобы человек отметил себя прежде каким-нибудь похвальным делом или проявил бы себя тем или иным похвальным качеством, за которые полагалось бы ему от Б-га вознаграждение.
После этого мудрый человек должен выбрать себе из всех материальных благ этого мира те вещи и в такой мере, в какой это необходимо для нужд его тела и обеспечения существования в этом мире, и не более того. Он должен оставить излишества, все, что отвлекает сердца людей от Б-га, и стараться трудиться для будущего, делая [добрые дела], которые понадобятся ему там, где он окажется, перешагнув порог земной жизни. Человек должен смотреть на этот мир и все его приобретения как на то, что дарует ему возможность заготовить припасы в предстоящий дальний путь, и нужно брать из мира лишь то, что пригодится ему в этом пути.
Глупец же, не ведающий ни [цели своей] в этом мире, ни проявлений [Б-жественной] мудрости в нем, считает этот мир своей постоянной резиденцией и вечной обителью, вкладывает в него все свои силы и сердце, и посвящает ему все свои труды, полагая, что все это – ему на пользу… Но невдомек ему, что все его труды и горы скопленного им добра достанутся другому, как при жизни его, так и после смерти, и не думает он о том, что ждет его в будущем.
Чему мы можем это уподобить? Два брата унаследовали от отца землю, нуждавшуюся в обработке, поделили ее между собой, и кроме той земли, больше ничего у них не было. Один из братьев был умен и расторопен, а другой отличался обратными качествами.
Первый брат увидел, что если он будет работать только на своей земле, то не сможет зарабатывать себе на жизнь [пока не поспеет урожай на своей земле], и нанялся работать на чужой земле, чтобы получать за эту работу плату ежедневно. Освободившись вечером, он работал еще час на своем поле с величайшим старанием и усердием; и также, когда у него оставались от его поденной платы деньги на пропитание, достаточные на один день или больше, он оставлял на это время работу у других и работал у себя с величайшим усердием. И все это он делал постоянно, пока не закончил обработку своей земли надлежащим образом. В положенное время он собрал свой урожай и питался им на следующий год, обрабатывая свою землю так, как ему хотелось. Он посадил на ней деревья, и урожай был достаточным для пропитания, а на остающиеся деньги он докупал еще земли, добавляя ее к прежней.
Второй брат увидел, что если он будет работать только на своей земле, то не сможет зарабатывать себе на жизнь, и потому забросил ее совершенно. Он нанялся обрабатывать землю у чужих людей, проедая заработанные деньги и совершенно ничего не оставляя. Когда у него оказывались деньги, достаточные для дневного пропитания, он устраивал себе отдых, предаваясь безделью и забавам и совершенно не думая о своей земле. В рабочие же свои дни, освободившись от работы, отправлялся в баню. Земля его оставалась пустынной, ничего не взрастив, заросла крапивой, ограда развалилась. И затопило это поле водой, и смыло деревья, и было все, как сказано (Мишлей, 24:30): «Прошел я полем ленивца и мимо виноградника человека безрассудного. И вот, заросло все крапивой, покрылось бурьяном, и каменная ограда развалилась».
Умный человек, вникнув в эту притчу, задумается о том, что ждет его, о Будущем Мире, который является истинным его домом, и станет трудиться ради него изо всех своих сил. А во всех делах этого мира он будет стараться не более, чем тот, кто работает на чужих, – лишь настолько, насколько необходимо. Глупец же и в том, и в другом поступает наоборот: усердствует в делах этого мира и закрывает глаза на будущее, как сказал о поведении его мудрейший из людей (Мишлей, 24:32): «И посмотрел я, и обратил сердце свое; увидел и извлек урок».
РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ
Сколько же проявлений мудрости можем мы найти в творениях? При всей неисчислимости последних, и великом их разнообразии, мы находим в них семь основных проявлений мудрости.
Одно из них связано с основами устройства мира. Оно состоит в размещении земной тверди, как это представляется нашему взгляду, в центре; воды [океанов] окружают ее со всех сторон, воздух [атмосфера] примыкает к ним сверху, а огонь [светила] находится выше всех, и каждая из этих стихий находит свое место сообразно мере, весу и прочим своим свойствам. Система эта остается неизменной, каждая из ее частей стремится занимать в ней свое место, выделенное ей и ограниченное. Море пребывает в своих берегах, и воды его как бы заточены внутри него, не переходят границ его, – и даже тогда, когда вздымаются волны его и взвиваются ветры бурей, как сказано (Иов, 38:10-11): «И положил Я ему свой закон и поставил запор и ворота. И сказал: досюда дойдешь, но не далее; здесь – предел гордым волнам твоим». О сотворении неба и земли сказано (Теилим, 119:89-91): «Навеки, о Г-споди, слово [постановление] Твое стоит в небесах [по Ибн Эзре, «Мецудат Давид»; можно также понять: «по слову Твоему стоят небеса»]. Из поколения в поколение [являешь Ты] верность Твою; утвердил Ты землю – и стоит она. По законам Твоим существуют [все творения] до дня сего, ибо все – рабы Твои». И еще немало говорил об этом царь Давид, мир ему (см. Теилим, 104).
Второе из основных проявлений мудрости – проявление ее в человеке, которого называют «малый мир» [о мишкане, переносном Храме, воздвигнутом Моше в пустыне, говорят, что он устройством своим соответствует устройству мира, а также человека, называемого «малым миром»], и который является вершиной и завершением всей иерархии творения; он – краса и сияние мира, гармония и цельность его, и о нем говорил царь Давид (Теилим 8:10): «Г-сподь, Повелитель наш, сколь величественно имя Твое по всей земле»! [в нескольких предыдущих стихах этого псалма Давид характеризует человека как венец творения, а здесь говорит о том, что через него раскрывается величие Творца].
Третье из основных проявлений мудрости – в сотворении человека в виде органического сочетания первооснов, в устройстве и соединении органов его тела, в силах его души, в свете разума, которым наделил его Творец, отделив его тем самым от всех прочих творений, лишенных дара речи. Человек подобен большому [окружающему его] миру корнями и основами своими, и об этом говорил Иов (Иов, 10:10-12): «Не Ты ли, как молоко, вылил меня и, подобно сыру, сформовал меня? Кожей и плотью облек меня, костями и жилами наделил меня! Жизнь и милость жаловал Ты мне, и повеление Твое хранило душу мою».
Четвертое из основных проявлений мудрости – в животном царстве, в творениях больших и малых, летающих и плавающих, ползающих и ходящих на четырех ногах, при всех их различиях в форме тела, размерах, способах их использования и полезности для человека и мира в целом, как говорится об этом в ответном слове Б-га, поучающего Иова (Иов, 38:41): «Кто готовит ворону пищу его, когда его птенцы взывают к Б-гу, бродят без еды»? И далее продолжает свое поучение на примере зверей пустынных и морских.
Пятое из основных проявлений – это мудрость, наблюдаемая нами в растениях и в том, что находит человек в природе приготовленным для своих нужд [полезные минералы и пр.], и способы практического использования всего этого в соответствии с разделением их по свойствам и по силам, в них заключенным. Мудрецы прежних поколений уже писали об этих предметах по мере их постижения, и в Писании мы находим [о царе Шломо]: «И говорил он о деревьях, от кедра, который в Ливане, до мха, растущего на стене…» (Млахим 1, 5:13) [Раши: (Шломо говорил) о лечебных свойствах разных видов деревьев, для какого строительства они подходят, на какой земле их следует сажать т. д.].
Шестое – это мудрость, заключенная в познаниях, касающихся всех видов ремесел, и во всех работах и искусных действиях [ремесленника], – мудрость, которую приготовил Творец, будь Он благословен, человеку для довершения его совершенства и для того, чтобы дать ему способ заработать честно свой хлеб, а также прочие виды практической мудрости – общие и частные. Именно это имело в виду Писание в словах (Иов, 38:36): «Кто вложил внутрь [человека] мудрость и кто дал сердцу разум»?, и еще находим об этом (Мишлей, 2:6): «Ибо Г-сподь дает мудрость, из уст Его – знание и разумение».
Седьмое из основных проявлений мудрости – это мудрость, заключенная в принципах Торы и в ее законах, благодаря которым мы могли бы служить Создателю нашему, и человек, ревниво их соблюдающий, мог бы получать наслаждение уже в этом мире и достойную награду в будущем мире, как сказано (Йешаяу, 55:2-3): «…Слушайте, внимайте мне и вкушайте благо, и пусть насладится туком душа ваша! Преклоните ухо ваше и идите ко Мне; слушайте, и будет жить душа ваша!..» Из законов Торы вытекают также обычаи и основы общественного устройства других народов, заменяющие им Тору в сфере общественных отношений.
Наши мудрецы указывали, что ступень законов природы [в иерархии мудрости] по отношению к Торе можно сравнить с положением раба по отношению к его господину, ибо силы природы действуют в мире и направляют все происходящее в нем ради исполнения Торы, как сказано (Шмот, 23:25): «Служите же Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и устраню Я болезнь из среды твоей». Еще находим (Шмот, 15:26): «И сказал: если будешь слушаться голоса Г-спода, Б-га твоего, и праведное в глазах Его делать будешь, и прислушаешься к повелениям Его, и будешь блюсти все законы Его, то тогда всякую болезнь, которую Я навел на Египет, не наведу Я на тебя, ибо Я – Г-сподь, целитель твой», и еще много подобных тому стихов. Некоторые считают, что в словах Шломо: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Мишлей, 9:1) имеются в виду семь упомянутых основных проявлений мудрости.
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.
