Как-то один из читателей задал вопрос о том, разрешено ли исполнять заповедь материальной поддержки изучающих Тору за счет денег маасера – десятой доли от доходов, которую принято жертвовать для благих целей. Ответ был следующим: в книге «Бе-Орах Цдака» (11:53, пр. 80) приведен ряд авторитетных мнений, согласно которым разрешено жертвовать средства на изучение Торы из денег, отделенных в качестве десятины от общих доходов (маасер). Через некоторое время я обнаружил, что не только разрешено жертвовать средства на изучение Торы из денег маасера, но это является наилучшим способом распорядиться денежной десятиной. Вот что пишет великий Хафец Хаим в книге «Тора Ор» (гл. 11): «В наше время наилучший способ исполнить заповедь пожертвования денег маасера – передать их тем, кто трудится над постижением Торы, подобно тому, как когда-то передавали десятины коэнам и левитам».
Из того, что Хафец Хаим уподобляет изучающих Тору коэнам и левитам, можно сделать вывод, что, помимо законодательной стороны, в данном вопросе присутствует важное мировоззренческое наполнение. Во времена Храма была еще одна заповедь, связанная с новым урожаем, которая исполнялась именно в праздник Шавуот (в отличие от бикурим — первинок, которые изначально могли приносить до Суккота, а постфактум — даже позже этого времени). Имеется в виду заповедь приношения двух хлебов (штей а-лехем) которая, как мы увидим ниже, тоже связана с нашей темой.
Мы подробно рассмотрим связь между двумя заповедями: поддерживать изучающих Тору, наряду с коэнами и левитами, и приношением двух хлебов.
Вначале приведем слова рабейну Йоны из его книги «Шаарей Тшува» (3:19), которые очень содержательно и возвышенно выражают одну из важнейших основ иудаизма. «Знай, — пишет рабейну Йона, — что обязанность каждого из нас – быть надежным рычагом и разумным исполнителем любого задания, данного нашим Господином. Верный работник, помимо того, что он сам расторопен в реализации поставленных хозяином задач, также всячески старается побудить к этому и других членов коллектива, исполняющих вместе с ним задания господина, ибо он горит желанием, чтобы работа спорилась, и воля господина была исполнена наилучшим образом. Для этого он всячески старается поддерживать своих коллег по работе, помогать им, создавать для них необходимые условия. Вот как комментируют наши мудрецы, благословенной памяти, стих Писания “Да будет проклят тот, кто не поддержит слова Торы этой” (Дварим, 27:26). “Разве Тора падает, что ее нужно поддерживать? Раби Аха от имени раби Танхума, сына раби Хии, говорит, что тот, кто учил Тору, обучал других Торе, хранил и исполнял ее законы, но не поддерживал других в этом, когда у него была такая возможность, достоин проклятия, как человек, который не поддержал слова Торы этой. Раби Ирмия от имени раби Хии Бар Аба продолжает: тот, кто не учил Тору, не обучал других Торе, не хранил и не исполнял ее законы, но поддерживал других в этом, несмотря на то, что это было выше его возможностей, достоин благословения, как человек, который поддержал слова Торы этой” (Иерусалимский Талмуд, Сота, 7:4)».
Другими словами, тот, кто заботится о личной карьере, а не об успешном исполнении воли господина, не станет утруждаться, чтобы создавать благоприятные условия для эффективной работы других членов коллектива. Но преданный господину работник, который искренне «болеет» за успех его дела, делает все возможное, чтобы все члены коллектива участвовали в рабочем процессе с максимальной отдачей и рвением, и изо всех сил готов помочь им в этом. Так же и тот, кто поистине любит Творца и искренне стремится к исполнению Его воли, помимо личной самоотдачи, делает все возможное, чтобы и другие могли в полной мере исполнять волю Творца, преувеличивая этим Его почет в мире.
Принимая решение о том, на какие цели направить пожертвования, всегда следует руководствоваться единственным критерием: в каком случае желание Всевышнего будет исполнено в наиболее полной мере, и Его слава проявится в этом мире в большей степени. В законах о пожертвованиях большое внимание уделяется приоритетам в исполнении этой важной заповеди. Приведем всего один пример, связанный с нашей темой. Пожертвования на нужды синагоги являются одним из наиболее преимущественных способов исполнения заповеди жертвовать средства на благие дела. Вместе с тем, в «Шулхан Арухе» («Йоре Деа», 249:16) приведено мнение, согласно которому жертвовать средства на нужды молодых людей, изучающих Тору, важнее, чем даже на нужды синагоги. В респонсе «Хикрей Лев» («Йоре Деа», п. 114) доказывается, что это верно, когда речь идет о строительстве синагоги в месте, где их нет. А рав Шмуэль Вознер («Шевет а-Леви», ч. 5, 134:7) пишет, что это вполне логично и не требует особых доказательств. Ведь, в крайнем случае, можно помолиться у кого-нибудь дома, а недостаток в изучении Торы невосполним.
Вернемся к затронутому выше вопросу о связи содержания изучающих Тору и материальной поддержке коэнов и левитов, заповеданной Торой. Во многих местах Танаха коэн и левит выступают символом знатоков Торы. На них возложена миссия по решению самых сложных вопросов, обучению народа законам, распространению Слова Всевышнего (см. Дварим, 17:8 и 33:10; Ирмияу, 2:8; Малахи, 2:7 и пр.). Иногда Писание называет коэнами весь еврейский народ: «И вы будите Мне царством коэнов и народом святым» (Шмот, 19:6). Вот что об этом говорит Рамбам («Яд а-Хазака», «Илхот Шмита ве-Йовель», 13:12-13): «Почему колену Леви не был передан в родовое владение надел в Земле Израиля, подобно другим коленам? Поскольку оно было избрано для служения Б‑гу: службы в Храме и обучению народа прямым путям и справедливым законам, как сказано: “Будут обучать законам Яакова и Торе Израиль” (Дварим, 33:10). Поэтому Всевышний освободил левитов от мирских забот: они не участвуют в войнах, как другие евреи, и не владеют родовыми угодьями, но являются воинством Всевышнего… И не только представителей этого колена выделил Творец для служения Ему, но и любой, вдохновленный душевным порывом полностью отдаться служению Б-гу – жить во имя Него, постигать пути Его, чтобы поступать прямо, так, как это задумано Создателем. Сбросив с себя корыстные расчеты, он наполняется высшей степенью святости, а Б-г становится его единственным уделом в жизни на веки вечные и предоставляет ему все необходимое, подобно тому, как Он удостоил всем необходимым коэнов и левитов. И о таком человеке сказал царь Давид (Теилим, 16:4): “Г-сподь – доля моя и чаша, Ты – оплот судьбы моей”».
Подобное мы находим у Сфорно в его комментариях к книге Берешит (49:13): «Благословляя своих детей, Яаков упоминает Звулуна перед Иссахаром. Аналогично этому Моше рабейну в своем благословлении сынам Израиля (Дварим 33:18) обращается сначала к колену Звулуна, которое составляли торговцы, и только потом – к колену Иссахара, представители которого занимались изучением Торы. Ибо углубленное изучение Торы невозможно без того, чтобы у человека было все необходимое для жизни, как сказали наши мудрецы: “Нет муки – нет Торы” (Авот, 3:17). И когда один помогает другому, обеспечивая его всем необходимым, как это было в случае со Звулуном и Иссахаром, служение Всевышнему, осуществляемое посредством изучения Торы, в равной степени засчитывается обоим. И это подразумевала Тора, заповедуя отделять для коэнов и левитов определенные доли урожая. Весь народ обязан материально поддерживать знатоков Торы, коими являлись коэны и левиты, как сказано: “Будут обучать законам Яакова” (Дварим, 33:10). И благодаря этому весь народ удостоится надела в Грядущем Мире, как это приведено в трактате Санедрин (90б)».
Так же и рабейну Бхае (Шмот, 16:4) говорит, что Всевышний позаботился о том, чтобы коэны и левиты пребывали в материальном достатке (за счет трумы и десятин) для того, чтобы у них была возможность всецело отдаваться изучению Торы. И так сказано: «И было сказано народу, населяющему Иерусалим, отдать коэнам и левитам причитающиеся им доли, чтобы они хранили Тору Всевышнего» (Диврей а-Ямим 2, 31:4). И аналогично было установлено отделять часть имущества в пользу тех, кто посвятил себя изучению Торы». Подобно этому пишет Рабейну Нисим в комментарии к трактату Недарим (62а), а также другие выдающиеся мудрецы Торы, слова которых в течение многих сотен лет являются определяющими для всего еврейского народа.
Вот что говорит автор «Сефер а-Хинух» (заповедь 450), объясняя основы заповеди «Никогда не переставать помогать левитам, передавая им установленные Торой части имущества, и обеспечивать им возможность достойно проводить праздники». «Всевышний, благословен Он, желая добра своему народу Израилю, предоставил возможность любому желающему всю жизнь постоянно заниматься постижением Его мудрости. Он установил приятные и гармоничные правила и важные уставы, чтобы все от мала до велика могли постигать желание Творца, и их имена сохранились навечно в поколениях. Примером такого закона, призванного сохранить и поддержать в их среде Б‑жественную мудрость, является выбор одного из колен, представители которого не получают надела земли, не идут в поля, чтобы пахать, сеять или выкапывать оросительные каналы. Все это для того, чтобы у них была возможность посвящать все свое время постижению мудрости и осознанию прямых путей Творца. И они будут обучать Закону всех своих братьев во всех странах и городах. Представители этого колена и их потомки были избраны навсегда для постижения мудрости и знаний, чтобы весь Израиль мог учить Тору из их уст, безоговорочно исполнять их постановления, прислушиваться к их советам, поступать в соответствии с их наставлениями. Для того чтобы от постижения мудрости их не отвлекали бытовые вопросы, Творец пожелал, чтобы их братья обеспечивали их всем необходимым для жизни. Исходя из этого, Писание усиливает свое требование, выражая его в форме удвоения: “остерегайся” и “чтобы не…” (Дварим, 12:19), чтобы исключить любую вероятность недостаточно ревностного исполнения этой заповеди. Упоминание о земле (“…все дни жизни твоей на земле твоей”) преследует цель обязать нас относиться к обеспечению левитов с особым вниманием, ибо нам дарованы земли, а их наследием является сам Творец, от желания Которого зависит, будет ли обильным урожай, собранный с этих земель. То есть Тора как бы предупреждает нас: “Не смейте возноситься над левитами из-за того, что у вас есть земля, а у них нет, ибо истинными богачами являются именно они”. Либо слова о земле призваны напомнить нам, что левиты нуждаются в нашей поддержке, ибо мы, в отличии от них, являемся землевладельцами, а материальное благополучие человека, сколько бы денег у него не было, определяется наличием недвижимости… По этой причине сыны Израиля обязаны, в частности, помогать левитам достойно проводить праздники. И поэтому Писание во многих местах повторяет свое требование помогать левитам, как например: “И левита, который во вратах твоих, не оставляй, ибо нет у него надела и земли, как у тебя” (там же, 14:27). “Во вратах твоих” не означает, что левит побирается по домам, а Тора запрещает отправлять его ни с чем и заповедует подать ему милостыню. Но имеется в виду, что у него нет родового надела, как у представителей других колен. И эта заповедь учит нас помогать всем, кто посвящает себя постижению мудрости Торы, ибо они являются истинным оплотом Закона и веры, преумножают мир во всем мире, любят творения Всевышнего, радуются их благополучию, благосклонно судят всякого нуждающегося в оправдании. И нет у них лишнего времени на то, чтобы добывать пропитание. Поэтому те, кто готов их материально поддерживать и старается им помочь, будет благословлен Свыше и унаследует равный с ними надел в Мире Истинном».
В свете сказанного автором «Сефер а-Хинух» становятся понятны слова Хафец Хаима о связи заповеди одаривать коэнов и левитов с обязанностью помогать изучающим Тору. Понятно, что заповеди отделения частей, причитающихся коэнам и левитам, как и вся Тора, вечны. Никто не посягал на то, чтобы их отменять по причине того, что со временем величие Торы перестало быть явной прерогативой колена Леви. Из приведенных выше источников мы можем лишь черпать дух заповеди и, опять же, не ограничивая ее смысл только тем, что было сказано.
Кстати, заметим, с какой благодарностью и почетом относился великий коэн Хафец Хаим к тем, кто поддерживал изучающих Тору. Однажды к Хафец Хаиму зашел секретарь ешивы Радин, которую он возглавлял, и сообщил, что от одной благотворительной организации получено письмо, в котором сообщается, что она вынуждена прекратить оказание помощи ешиве. Хафец Хаим поручил секретарю отправить в ответ письмо с выражением благодарности за ту помощь, которую организация оказывала ешиве до сих пор. Через сорок минут Хафец Хаим пошел проверить, написано ли письмо и, получив отрицательный ответ, попросил поторопиться. По прошествии еще некоторого времени Хафец Хаим вновь обратился к секретарю с тем же вопросом — ответ был тот же. Хафец Хаим сказал секретарю, что пока письмо не будет готово и его не принесут ему на подпись, он не станет принимать пищу!
Уместно привести здесь два отрывка из великой книги Хафец Хаима «Аават Хесед», рассказывающие о законах распределения цдаки и маасера.
В главе 19 этой книги написано: «Если же его родственники не бедны, и он раздает маасер другим беднякам, правильно изначально постараться распределить его среди тех, кто трудится над Торой, чтобы они укрепились в изучении Торы Всевышнего. Потому что из Мидраша видно, что основное назначение маасера – это поддерживать тех, кто трудится над Торой. Вот что говорит об этом “Мидраш Танхума” (гл. Реэ, 18): “Асер теасер (отделяй, отделяй десятину)” (Дварим 14:22) – отделяй маасер, чтобы разбогатеть [титашер, пишется теми же буквами, что и теасер; здесь и далее – примечания переводчика], отделяй, чтобы не было у тебя недостатка (хисарон) <ни в чем> [пишется титхасер]”. Последнее толкование содержит намек тем, кто занят бизнесом, чтобы отделяли маасер в пользу тех, кто трудится над Торой. Кроме того, за это Писание обещает, что к человеку в дом придет благословение, как сказано (Малахи 3:10): “Принесите весь маасер в хранилище, и будет пища в Доме Моем, и испытайте Меня… Я ли не открою вам источники небесные, и изолью на вас благословение безграничное?..” То есть вследствие того, что “будет пища в Доме Моем”, коэны и левиты смогут заниматься Торой Всевышнего. А за это – “и изолью на вас благословение безграничное”, потому что туда, где появляется талмид хахам, по словам мудрецов (Брахот 40б), сразу приходит благословение… А если человек не может отдать им весь маасер, пусть постарается отдать хотя бы большую часть или половину (так я нашел в комментарии “Кнесет Гдола” к разделу “Йоре Деа”, 249, 1, см. там, и так доказано в книге “Шита Мекубецет”, что наш маасер подобен маасеру, отдаваемому коэнам и левитам, чтобы укрепились в Торе Всевышнего)».
А в главе 20 сказано: «И знай также: автор книги “Шита Мекубецет” приходит к выводу, что это ограничение [количества средств] распространяется только на обычную цдаку, но к поддержке Торы оно не имеет никакого отношения. Это верный вывод, поскольку тот, кто поддерживает изучающего Тору, имеет долю в награде за его учебу, как мы находим относительно колена Звулуна [занимавшегося, в основном, торговлей], которое материально поддерживало колено Иссахара [сплошь состоявшее из трудящихся над Торой], и за это удостаивалось доли в награде за его изучение Торы».
А теперь очень коротко, хотя эта тема заслуживает большого внимания, поговорим о связи между оказанием материальной помощи изучающим Тору и заповедью приношения в Храм двух хлебов (штей а-лехем). Для этого приведем избранные отрывки из книги «Сефер а-Хаим» (раздел «Зхует», гл. 4), написанной братом Маараля из Праги. «Материальное обеспечение людей, занимающихся изучением Торы, является обязанностью всего еврейского народа. Причем это не включено в заповедь жертвовать средства в пользу неимущих, а является платой за святой труд, который равным образом возложен на весь народ. Это подобно тому, как весь еврейский народ должен был одаривать Элазара а-Коэна и левитов, несущих храмовую службу… Сказали наши учителя (Ктубот, 105б): “Всякий, кто приносит дары мудрецу Торы, будто исполняет заповедь приношения в Храм двух хлебов”. Что имеется в виду?
Дело в том, что приносимые в праздник Шавуот в качестве мучного жертвоприношения хлеба, выпекали именно из пшеничной муки. Хлеб из пшеницы всегда считался пищей, предназначенной для человека. Ячмень, из муки которого на второй день праздника Песах приносили жертву омер, напротив, часто использовался в качестве корма для скота. В Песах, пока еще не была получена Тора, еврейский народ не удостоился принести мучную жертву из продукта, предназначенного для человека. И только после получения Торы, поднявшись на совершенно иной качественный уровень, нам было дано право принести в качестве жертвы хлеба из пшеницы. Тот, кто выражает признание и почет мудрецу Торы, даже если сам этот человек не особо в ней сведущ, достоин чести принести в Храм жертву из пшеничной муки, ибо он человек высшего уровня – человек, получивший Тору!». Представляется, что дополнительные комментарии в данном случае излишни.
