Часть первая. Врата шестые
В них мы кратко соединим все, упомянутое в предшествующих вратах и объясним порядок поведения благочестивого человека, во всех его делах и во все дни жизни, так, чтобы не оступиться.
А теперь сын мой, слушай все, что я тебе заповедаю. Готовься к встрече с Б-гом Израиля, каждую ночь, отправляясь спать, помни, что это малая смерть, напоминающая о большой, настоящей. Просмотри все, что сделал в этот день, и если найдешь дурные поступки, исповедуйся, ибо таков обычай умирающих. Прими на себя ярмо царства небесного в произнесении «Шма» перед сном, так, чтобы вознести душу, говоря слово «один», а затем отдай свой дух в руки Благословенного, произнося стих «И в руку Его отдам дух мой…» (Псалмы 31:6), как будто речь идет о настоящей смерти, о которой сказано (Коэлет 12:7): «А дух вернется к Всесильному…». Однако в малой смерти, отдай его как залог[1], чтобы Он вернул ее тебе утром, как будто воскрешая мертвого.
И отходи ко сну в страхе и трепете, ведь дух твой возносится дать отчет Создателю за все твои поступки, слова и мысли в этот день, поэтому не думай и не говори о пустом, пока не заснешь в упомянутом страхе.
А когда пробудишься от сна после полуночи, встань быстро, с расторопностью, легкий, как орел, омой руки по закону, дабы прогнать дурной дух из плоти твоей, благослови, восславь и возблагодари Его, за верность Его — за то, что не оставил у себя дух твой за множество грехов и это не стало долгой, настоящей смертью и вернул души мертвым, обновленными и более сильными, чем раньше. А для того, чтобы не оказаться неблагодарным, сокрушайся об изгнании Шхины, силы Его и о разрушении святыни Его, в то время, когда Он сокрушается об этом в стражах[2]. Ибо грехи твои и грехи отцов твоих обрушили их и до сих пор они не поднялись, и, несмотря на это, [Всевышний] не обращает внимания на дурные дела твои, послужившие причиной падения – ты свалился в постель, а Он поднял тебя, как прежде, с большей силой. Более того, мы удостоимся утешения Циона – «Возрадуются с ней, все сокрушающиеся о ней…» (Ишаягу 66:10). А потом, следует заняться изучением устной Торы, если сможешь, то до рассвета, потому что этим ты приносишь ей (Шхине) изобилие и поддерживаешь ее, когда она повержена.
А с восходом солнца, беги навстречу ей в дом молитвы, (ибо она уже опередила тебя, «слушать радость и молитву» твою), поднять ее из унижения и вернуть в Цион как прежде.
А если не сможешь[3], делай это один, ведь даже в своей неудаче[4], ты немного поможешь ей и поддержишь ее, согласно твоим силам. А в награду за это, и она услышит твою молитву и исполнит твои просьбы лучшим образом. Поэтому, сын мой, будь полностью сосредоточен и радостен, когда молишься, ради того, чтобы поднять ее и сделать доброе Создателю твоему, а не ради своих потребностей. Ведь молитва существует для того, чтобы предстать перед Ним как раб, вся жизнь которого от господина. И если ты воззовешь к Нему на самом деле, то и Он будет близок к тебе, как написано: «Близок Всевышний, ко всем взывающим к Нему…» (Псалмы 145:18), «Ведь все сердца хочет Всевышний и все мысли понимает» (Диврей а-ямим А 28:9), «…и знает полагающихся на Него» (Нахум 1:7) – если будешь искать Его, Он откроется тебе. Особенно, когда будешь исповедоваться Ему после молитвы или в благословении «Слушающий молитву», делай это, желая всем сердцем не повторить свои ошибки, ведь «Он знает скрытое и открытое, видит почки и сердце». Также, и во время «падения лицом», произнося стих «Тебе, Всевышний душу вознесу…», всем сердцем будь готов отдать жизнь за Тору и заповеди, и если ты будешь искренен, то все грехи простятся тебе.
А после молитвы, двигайся от свершения к свершению, и займись Торой, ради нее самой, не променяй ее ни на что, даже в безвыходной ситуации, и в награду за это, ты увидишь Г-спода Всесильного в Ционе – врата небесной ешивы.
Затем, вкуси трапезу – хлеб с солью и немного воды, ибо праведник ест ради того, чтобы насытить себя для поддержания жизни, и даже это ради небес, чтобы быть достаточно сильным для служения Всевышнему, как сказано «На всех путях твоих[5] знай Его» (Мишлей 3:6). И в трепете подходи к столу своему, который уподобляют жертвеннику, ибо ты ешь со стола Царя. А для того, чтобы стол твой стал жертвенником, искупающим твои грехи через ограничение в еде, ослабляющем скорлупу, присутствующую в пище животной души, займись Торой, выучи какую-нибудь мишну, или прочти псалом.
Тогда объявят о тебе: «Вот стол, который перед Всевышним!» и давление дурного начала на тебя ослабнет, а разумная душа усилится Торой, питающей также и ее.
А после того, как твои тело и душа насытятся пищей, поддерживающей нас силой Торы, не будь неблагодарным, воруя у Всевышнего и произнеси благословение за пропитание с особенной радостью, как получивший подарок. И вот, что говорится в благословении «Будем признательны тебе…»: «за Тору Твою, что Ты научил нас и за пищу, которой ты насыщаешь и поддерживаешь нас…». А в награду за это, Он раскроет тебе хранилище Его блага, и всегда будет питать тебя своей широкой рукой.
Затем, подумай, не можешь ли ты исполнить какую-нибудь новую заповедь, чтобы восполнить двести сорок восемь членов своей души или уже исполненную заповедь, чтобы добавить награду.
Потом, приступай к своей работе или делам, в полной честности, без обмана и жульничества, и трудись не ради богатства, а только ради необходимого, сделай так, чтобы Тора была твоим главным занятием, а ремесло – второстепенным, ибо «умножающий, не добавит, а уменьшающий – не пострадает[6]». И не принимай подарки и тому подобное, ибо «Ненавидящий подарки будет жить…», Всевышний делает бедным и богатым, и только Он даст тебе силы достичь успеха. Поэтому, всем сердцем проси восполнение своих потребностей у Всевышнего, и Он пропитает тебя. И пусть весь день страх Его будет перед тобой, чтобы не нарушить какой-нибудь из запретов «не делай», а особенно из того, что относится к дурным качествам, подобным закваске, способной сделать кислым любое тесто материи, и особенно это относится к вещам, с которыми человек встречается часто, «топча их пяткой»[7].
А вот вещи, которых следует остерегаться в высшей степени:
Человек должен избегать всех видов гнева, нетерпимости и гордыни, и даже по отношению к домашним. Если оскорбит тебя кто-либо – не отвечай, будь обижаемым, а не обижай, ибо об этом сказано: «А любящие Его, как восход солнца в его мощи[8]». Превозмоги себя в отношении любого согрешившего и даже в сердце не чувствуй боли, это будет благом тебе, ибо тому, кто сдерживает себя, прощают преступления, тем более грехи и ошибки. И если бы у тебя был разум, ты искал бы того, кто бы причинил тебе боль, ведь ты стремишься к жизни. И принимай каждого человека радостно, даже если он тебя ненавидит, так он превратится в твоего друга и это будет твоей заслугой. И пусть все речи твои будут спокойными, тихим голосом, чтобы не впасть в гнев. Прогони печаль и заботы из своего сердца, потому что это несет тебе вред, лишая тебя духа святости. Избегай власти, сокращающей твои годы.
Отдались от пустых разговоров, лжи, лести, насмешничества и злоязычия, потому что занимающиеся этим не увидят лица Шхины в будущем мире.
Держись смирения, приводящего к духу святости, и будь подобен порогу, который топчут большие и малые. Закрой уши, чтобы они не слушали сплетен, злого языка и пустых разговоров, будь глух к ним. И будь подобен немому, открывая рот только для того, чтобы говорить о Торе, заповедях и только самых необходимых делах и для того, чтобы встретить каждого человека приветливо. Не хвались своими добрыми делами, потому что так ты потеряешь за них награду и получишь наказание.
Потом, будь очень внимателен к молитве «минха»[9], потому что Элиягу, доброй памяти, получил ответ именно в минхе (Брахот 6б).
И еще потому, что это время суда, когда склоняется день и появляются признаки вечера. А еще более внимательно относись к молитве «аравит», когда тьма покрывает землю и все бесы пробуждаются, чтобы вцепиться в тело и душу человека, когда она поднимается держать ответ перед Создателем.
Есть еще вещи, перечисленные в пятых вратах, смотри там, которые я не повторил здесь, стремясь к краткости.
А сейчас, я расскажу тебе о лекарстве, спасающем от всех болезней души. Оно включает три вещи, потому что основных заблуждений человека, приносящих ему вред – три:
А) Напряжение заставляет человека забыть доброе и толкает его к греху.
Б) Человеку кажется, что у него есть заслуги, когда у него все хорошо.
В) А если он помнит [о том, что он еще ничего не заслужил], то ведет себя еще злонамереннее, потому что думает: «Что я могу сделать, за те лет семьдесят, что положены мне!?». И это заблуждение хуже первых двух.
А вот что нужно сделать для того, чтобы спастись от трех этих заблуждений:
Против первого, помни всегда, что нельзя торопиться сделать что-либо или сказать, даже самые незначительные слова, пока тщательно не взвесишь, стоит ли это делать или говорить, или лучше воздержаться. Ибо плод скоропалительности – раскаяние, потом невозможно вернуть это так, как будто ничего не было.
А против второго, помни о страхе перед Всевышним. Никогда не прекращай страшиться дня смерти и того, что ты сойдешь в могилу и станешь прахом, после того, как твоя плоть превратится в пищу червей. Помни о том, что страдания в могиле, Гееном и Великий суд ждут всякого, пришедшего в мир. Ведь даже Шмуэль, равный Моше и Аарону, боялся этого (Хагига 4б).
А против третьего заблуждения, человеку необходимо приобрести качество истинного упования [на Всевышнего], ибо глаза Его следят за всеми путями человека, чтобы воздать ему соответственно, и ни какие дела и ухищрения не могут ни добавить и ни убавить, «Потому, что не легким бег»[10] (Коэлет 9:11). И пусть человек передаст свои потребности Всевышнему[11]. Как мы говорим в порядке молитвы: «Счастлив человек, не забывающий Тебя и старающийся в [служении] Тебе, потому что ищущие Тебя никогда не споткнутся, и в вечности не будут опозорены полагающиеся на Тебя!».
До сих пор мы объясняли, что необходимо человеку для того, чтобы быть праведным или благочестивым. Далее, мы займемся наставлениями, которые смиряют человека и объясним наказание, полагающееся ему, если вступит на плохую дорогу и награду, которая положена, если Тора и заповеди желанны ему.
- На время. ↑
- «Стража», в данном случае, это период ночи. Вся ночь, от начала и до конца делится на три равные промежутка времени, называемые «стражами», полночь приходится на середину второй стражи, как говорит Талмуд, в это время Всевышний сокрушается об изгнании Шхины и разрушении Храма. ↑
- Идти в дом молитвы. ↑
- Общественная молитва принимается с неизмеримо большей благосклонностью, чем молитва одиночки, поэтому, для того, чтобы последняя была принята, необходимо намного большое сосредоточение, поэтому, возможна «неудача». ↑
- Это значит, что даже то, что человек имеет право делать ради себя, например, есть, он должен делать это ради Всевышнего, исполняя Его волю. ↑
- Это цитата из стиха, говорящего о собирающих ман в пустыне, каждый собирал столько, сколько ему было надо, независимо от того, как сильно он старался. ↑
- Это аллегория мудрецов, пятка – наименее чувствительная часть человеческого тела. Человек перестает обращать внимание на то, с чем встречается часто, он как будто теряет чувствительность к этому, и может нарушить многое, просто не обращая внимание. ↑
- «Мощь», в оригинале «гвура», сильнее всего проявляется в том, что человек сдерживает свои порывы. ↑
- «Минха» – молитва, время которой наступает после полудня. ↑
- Смысл этого стиха – «Не быстроногие побеждают в беге», это значит, что результат человеческих действий в глазах Всевышнего не зависит от их исходных способностей, Всевышний судит желание человека и старание, которое он прикладывает. ↑
- То есть, человек должен делать то, что должно, а результат зависит от Всевышнего. ↑
