Трактат Авот — Глава 2 — Мишна 2 — Тора и ремесло

Глава 2. Мишна 2 (приобрести всю книгу можно здесь)

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיְּעָתַן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם

Рабан Гамлиэль, сын раби Йеуды а-Наси (Йеуды-Правителя), говорит: «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом, ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе. А всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху. Все, кто трудится для общества, пусть трудятся во имя Небес, ибо им помогают заслуги предков, чья праведность стоит вечно. «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно».

Рабан Гамлиэль, сын раби Йеуды а-Наси, говорит:

Каким образом в данной мишне появились слова рабана Гамлиэля, если раби Йеуда а-Наси – его отец – завершил написание всего кодекса Мишны?

Спрашивает Абарбанель: из того что в нашей мишне рабан Гамлиэль упомянут как «рабан», следует, что он сказал приведенные в мишне слова в то время, когда уже был наси; и потому непонятно, как эта мишна могла быть записана в общем тексте Мишны, который Раби^[1] завершил при своей жизни, ведь рабан Гамлиэль, его сын, был назначен наси уже после смерти отца? И Абарбанель отвечает: рабан Гамлиэль сказал эту мишну еще при жизни своего отца, и тот записал ее на этом месте от имени сына. И после смерти Раби, когда его сына назначили наси, к имени сына в тексте мишны прибавили титул «рабан» – в силу его должности. Абарбанель добавляет: возможно, данная мишна вообще не записывалась при жизни Раби, его сын сказал ее уже после смерти отца, и тогда мудрецы вписали мишну на этом месте.

Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом, ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе.

Действительно ли «дерех эрец» следует понимать как «ремесло»?

Мнения ришоним [мудрецов средневековья] по поводу того, что означают здесь слова дерех эрец, разделились. По мнению Рабейну Йоны, здесь имеется в виду работа, а вообще, в зависимости от контекста, иногда эти слова следует понимать буквально [«земной путь» – то, как принято и достойно вести себя в этом мире], а иногда имеется в виду работа. Большинство ришоним объясняют: в мишне подразумевается, что хорошо сочетать изучение Торы с добыванием пропитания, например, ремеслом или торговлей, поскольку из-за своих трудов над всем этим человек забывает о греховных помыслах и не доходит до греха.

Хасид Яавец приводит другое мнение. Ведь в продолжении мишны [«а всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху»] речь идет об изучении Торы и о работе, а именно: если человек не будет зарабатывать, ему нечего будет есть, и он может дойти даже до воровства и разбоя. Если в начале мишны речь тоже идет об изучении Торы и о работе, то следующая ее часть – обоснование сказанного в начале [«хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом…»]. Но тогда вторую часть мишны нужно было начать со слов «потому что», связав тем самым с предыдущей: «Потому что всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится…» А раз вторая часть мишны начинается с союза «а» – «а всякое изучение Торы…», то, скорее всего, это уже новая тема, а не продолжение предыдущей. Отсюда следует, что в начале мишны «дерех эрец» не означает «ремесло», о котором говорится в ее продолжении. Начало мишны – «хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец» – говорит о необходимости сочетать изучение Торы с обладанием хорошими качествами характера: например, скромностью, приниженностью, умением быть довольным тем что имеешь. И только в продолжении мишны говорится о сочетании Торы с работой, и обе части нашей мишны представляют собой отдельные и независимые друг от друга высказывания.

Рабейну Ицхак из Толедо задает на это объяснение следующий вопрос. В мишне сказано: «Хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец, ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе». Какого рода усилия нужно приложить для воспитания хороших качеств характера^[2]? И он объясняет мишну согласно мнению большинства ришоним: хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом. Тора требует стараний, истощающих силы человека, как сказали наши мудрецы (Санедрин 26б): «“Дивен замысел Его; велика тушия [мудрость Торы] Его” (Йешаяу 28:29). Сказал раби Ханан: почему она [Тора] называется тушия? Потому, что матешет – “истощает” силы человека». Работа тоже связана с тяжелым трудом, как сказано (Теилим 128:2): «Когда трудами рук твоих питаешься…» Благодаря тому что человек будет трудиться как над Торой, так и занимаясь работой, его сердце не обратится к греху.

Хасид Яавец, однако, считает правильным приведенное им объяснение. А на вопрос рабейну Ицхака из Толедо, что означает фраза «вместе эти усилия», и о каких усилиях может идти речь в связи с хорошими качествами характера, Яавец отвечает: нет для человека более тяжелого труда, чем работа над собой. И приводит доказательство из Писания (Коэлет 4:9): «Вдвоем лучше, чем одному, ибо хороша их награда за труды их». О каких трудах идет речь? О терпеливом отношении к ближнему и о подчинении своих желаний его желаниям. Таким образом, работа над качествами своего характера является тяжелым трудом.

Ришоним^[3] выдвигают еще одно возражение на утверждение, что в нашей мишне под дерех эрец следует понимать работу: если так, то почему в начале мишны тана именует работу дерех эрец, а затем, в продолжении, заменяет это наименование на «ремесло» и говорит: «А всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом…»? Раби Йосеф бен Шушан отвечает: дерех эрец в начале мишны включает в себя все виды занятий по добыванию пропитания, тогда как в продолжении говорится именно о физическом труде, чтобы поощрить человека избрать из всех видов занятий труд своих рук в соответствии со сказанным (Теилим 128:2): «Когда трудами рук твоих питаешься, счастлив ты и благо тебе». Кроме того, физическому труду, в отличие от других видов деятельности, не обязательно посвящать все свое время – можно работать лишь часть дня, зарабатывая столько, сколько необходимо, а оставшееся время уделять изучению Торы^[4].

Ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе

Почему «вместе эти усилия заставляют забыть о грехе»?

Тому есть несколько причин. Согласно объяснениям некоторых ришоним^[5], Тора истощает силы человека, как сказано в трактате Санедрин (26б): «Сказал раби Ханан…»^[6] А работа тоже связана с тяжелым трудом, как сказано (Теилим 128:2): «Когда трудами рук твоих питаешься…» Благодаря всему этому дурное побуждение оставляет человека. Рабейну Йона пишет, что, пока человек не станет «тучным и жирным», ему не захочется согрешить. И потому – пусть занимается Торой, которая истощает его силы, а также работает для обеспечения жизненных потребностей, и никогда не сидит без дела, чтобы не изнеживаться, не возноситься сердцем и не забывать Всевышнего, как сказано (Дварим 32:15): «Разжирел Йешурун [Израиль] и стал брыкаться».

Раби Йосеф бен Шушан объясняет, что дурные мысли поселяются только в сердце пустом, опорожненном от Торы и свободном от привычных для нашего мира занятий. Но благодаря трудам над Торой и различным делам, которыми обычно занимаются люди, в сердце не останется места для помыслов о грехе.

Изучение Торы, сочетаемое с достойным поведением

Мидраш Шмуэль объясняет: данная мишна предупреждает, что Тору следует изучать, соблюдая правила достойного поведения. Не из любви к победам в спорах и не с целью уязвить товарища и посмеяться над его неудачей. Мишна говорит нам: «Хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец», то есть вести себя во время учебы правильно и скромно. «Вместе эти усилия заставляют забыть о грехе» – заслуга трудов над тем и другим вместе, то есть изучение Торы, сопровождаемое достойным поведением, помогает человеку забыть о грехе, чтобы дурное начало не могло его соблазнить.

Раби Йосеф бен Шушан задается вопросом: почему наставление мишны «хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец» не выражено в форме указания «совмещай Тору с дерех эрец»? И отвечает, что словами «хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец» [буквально: «красива Тора, когда есть с ней дерех эрец»] тана хочет подчеркнуть: хотя занятие Торой – наилучший способ служения Всевышнему, человек должен заботиться и о том, как его Тора выглядит в глазах окружающих. Для чего следует украшать ее достойным поведением – уважать людей, быть приятным в общении и чутким к нуждам окружающих. Ведь именно такой манере держаться учит нас Тора, а на основании поступков человека, который ее изучает, люди будут судить о том, насколько она хороша.

Хороша Тора и в тот час, когда человек занимается ремеслом

Сказано в Гемаре (Брахот 35б): «“Не отойдет эта книга Торы от уст твоих” (Йеошуа 1:8) – может быть, фразу следует понимать буквально? Но Тора говорит (Дварим 11:14): “И соберешь ты хлеб твой, и вино твое, и елей твой” – совмещай их [слова Торы] со своим ремеслом – так сказал раби Ишмаэль. Раби Шимон бен Йохай сказал: “Возможно ли, чтобы человек пахал в час пахоты, сеял в час сева и жал в час жатвы… Что же [тогда] будет с Торой? Но на самом деле в те времена, когда евреи исполняют волю Всевышнего, их работа выполняется руками других”».

Ахароним^[7] [поздние комментаторы] говорят по поводу приведенных слов Гемары следующее. Конечно, раби Ишмаэль не имел в виду разрешение отвлекаться от изучения Торы даже на краткий миг. Речь идет о том, что следует изучать Тору, занимаясь ремеслом. То есть не следует отрываться от Торы: даже занимаясь работой, надо размышлять о ее словах. И это имел в виду тана, говоря «хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом» – даже занимаясь земными делами, хорошо размышлять на темы Торы.

Все это, однако, относится к большинству, к тем, кто не может постоянно учиться все дни, не выделяя определенного времени на заработок. Но в отношении отдельных людей, посвятивших себя Торе, для которых это возможно, – нет сомнения, и раби Ишмаэль согласится с Раби Шимоном бен Йохаем в том, что они не должны прерывать изучение Торы ради занятий ремеслом.

Важно понимать, что не существует формальной обязанности размышлять на темы Торы, занимаясь ремеслом: достаточно человеку заниматься Торой в установленные им же часы. Тем не менее, хорошо и достойно не прекращать размышлять о ней даже во время работы, поскольку «такой удвоенный труд заставляет забыть о грехе». Ведь когда человек не занят Торой, она не защищает его от дурного побуждения; и так написано в трактате Сота (21а): «В то время, когда человек занимается Торой, она защищает и спасает его, а когда не занимается – защищает, но не спасает». Другими словами, когда человек занят изучением Торы, она и защищает его от наказания за грех, и спасает от дурного начала, а когда не занят ею, она по-прежнему защищает его от наказания, но уже не спасает от йецер а-ра.

Таким образом, во время работы следует опасаться появления недостойных мыслей, и потому сказано: в эти часы тоже нужно размышлять на темы Торы, и тогда удвоенный труд [физический – связанный с ремеслом, и умственный – над Торой] отвлечет от греха.

И далее мишна предупреждает, что не следует говорить: «Если так, то я брошу работать и буду заниматься только Торой», потому что «всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху». А потому человек должен заниматься как Торой, так и своей работой.

Тора – главное, ремесло – второстепенное

Комментаторы указывают на некоторое противоречие выводов, которые, на первый взгляд, следует сделать из начала мишны и из ее второй части. В начале сказано, что «хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом», из чего следует, что главное и само собой разумеющееся – ремесло [с которым нужно сочетать изучение Торы]. А далее сказано, что «всякое изучение Торы, вместе с которым нет ремесла, в конце концов прекратится»^[8], а значит главное – изучение Торы [однако оно должно сопровождаться занятием ремеслом].

Пишут Тосафот йешаним (Йома 85б, от имени рабейну Эльханана): из нашей мишны невозможно сделать вывод в пользу какого-либо из этих утверждений, однако на самом деле Тора – главное, и доказательство тому – сказанное в трактате Брахот (35б): «В прежних поколениях изучение Торы было постоянным занятием [главным и безусловным, для которого устанавливается определенное, строго выдерживаемое время], а работа – непостоянным [второстепенным]». Такой же вывод следует из сказанного далее в трактате Авот (6:5) о том, что одним из 48 способов приобретения Торы является сокращение времени, уделяемого занятиям ремеслом.

Хатам Софер (Хулин 6б), разрешая данное противоречие, говорит, что тана имеет в виду два типа людей. В начале мишны речь идет о тех, у кого работа главное, а Тора второстепенное, и о них сказано: «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом», – они должны, по крайней мере, установить себе время для изучения Торы. Другие же, для которых Тора главное, а работа второстепенное, должны, напротив, хотя бы немного работать, поскольку «всякое изучение Торы, вместе с которым нет ремесла, в конце концов прекратится».

А всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху

Тора без работы приводит к тяжким грехам

Рабейну Йона пишет, что это положение нашей мишны соответствует сказанному далее (Авот 3:17): «Нет муки – нет Торы». Уклонение от работы доводит человека до бедности и подталкивает его к совершению множества грехов. Прежде всего, приучает любить подарки, а в книге Мишлей (15:27) сказано: «Ненавидящий дары жить будет». Затем – доводит до угодничества перед людьми, даже перед нечестивцами, чтобы давали ему; а когда ему не хватит подарков, он либо станет вором, либо займется азартными играми, и принесет домой награбленное у бедного – только бы не умереть с голоду. И когда доходит до такого, уже вымощен ему путь до самых глубин ада, ведь ничто не сможет остановить его. И не успокоится, пока не преступит все заповеди, какие только есть в Торе, ибо грех влечет за собой новый грех. О том же, кто кормится трудами рук своих, толковали наши мудрецы (Брахот 8а): «“Когда трудами рук твоих питаешься – счастлив ты и благо тебе” (Теилим 128:2). “Счастлив ты” – в этом мире; “и благо тебе” – в мире Будущем».

Изучение Торы и ее исполнение

Некоторые комментаторы полагают, что слово «мелаха» [дословно означает «работа», но в контексте «а всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху», переведено как «ремесло»] следует понимать как «служение Всевышнему», то есть исполнение заповедей. Пишет Милей де-авот: тана говорит, что человек должен заниматься как Торой, так и заповедями. Тот же, кто занимается только Торой, тем самым отказывается достичь конечную цель ее изучения^[9], потому что конечная цель постижения Торы – исполнение заповедей. Так, в трактате Кидушин (40а) изучение Торы признается более важным, чем ее исполнение, именно потому, что изучение приводит к исполнению. И еще говорит тана: мало того что занимающийся только Торой тем самым отказывается выполнять ее заповеди, это еще и «приведет к греху»; неисполнение заповедей обернется тем, что в конце концов он согрешит.

Взгляд Торы на заботу о пропитании

Мудрецы в трактате Брахот (35б) обсуждают, как правильно вести себя с точки зрения Торы тому, кто вынужден зарабатывать на жизнь, с учетом обязанности изучать Тору. С одной стороны, сказано (Йеошуа 1:8): «Да не отойдет этот свиток Торы от уст твоих, занимайся им днем и ночью», то есть необходимо днями и ночами изучать Тору, не отвлекаясь на прочие занятия. Однако, с другой стороны, сказано в Торе (Дварим 11:14): «…И соберешь свой урожай зерновых, винограда и оливок», то есть человек должен добывать себе пропитание. О том, как эти стихи согласуются, спорили раби Шимон бен Йохай и раби Ишмаэль. По мнению раби Шимона бен Йохая, желание Творца – изучение Торы еврейским народом днем и ночью, без приложения усилий к заработку. Если сыновья Израиля будут так поступать, Всевышний обещает, что об их пропитании позаботятся другие, как сказано (Йешаяу 61:5): «И встанут иноземцы и будут пасти овец ваших». А сказанное в книге Дварим «будешь собирать свой урожай» относится к ситуации, когда евреи не выполняют волю Всевышнего – тогда они вынуждены сами зарабатывать на жизнь. По мнению же раби Ишмаэля, слова «занимайся им днем и ночью» не следует понимать буквально, ведь из слов «будешь собирать свой урожай» ясно, что человек обязан сам добывать пропитание. Поэтому правильным поведением с точки зрения Торы является сформулированное мудрецами «поступай с ними [со словами Торы] согласно принятому обычаю», то есть человек должен изучать Тору, но вместе с тем – заботиться о пропитании.

В качестве закона принято мнение раби Ишмаэля, согласно которому правильное поведение с точки зрения Торы таково: человек должен заботиться о своем пропитании и вместе с тем заниматься Торой^[10]. Об этом и говорит наша мишна: «Хороша Тора вместе с ремеслом», а выше (Авот 1:10) сказано «люби труд». Однако не следует превращать ремесло в самоцель, учили мудрецы: нужно заниматься им лишь для того, чтобы, обеспечив свои материальные нужды, все оставшееся время спокойно изучать Тору. Такой подход поможет сохранить изученное, как сказано в продолжении нашей мишны: «Тора без ремесла в конце концов будет забыта», и также сказано (Авот 3:17): «Без дерех эрец [без ремесла] нет Торы».

И хотя разрешается отвлекаться от Торы ради заработка [настолько, насколько это необходимо^[11]], разрешение действительно только на время занятия ремеслом, однако все свободное время следует изучать Тору. На это есть две причины: во-первых, существует обязанность постоянно заниматься Торой, как сказано (Йеошуа 1:8): «…занимайся им днем и ночью»^[12], а во-вторых, он должен знать всю Тору. То есть помимо заповеди регулярно заниматься Торой, на человеке лежит обязанность изучать ее, чтобы хорошо знать все ее законы^[13], поэтому он должен использовать все свое время и силы для овладения знаниями Торы^[14]. И даже когда выучит все, следует постоянно повторять выученное, иначе забудет то, что знал^[15].

Cказанное выше соответствует букве закона; однако согласно мере хасидут [благочестие^[16]], следовало бы сократить время занятий ремеслом так, чтобы средств хватало лишь для обеспечения самой скромной жизни, и максимально увеличить время занятий Торой. Об этом сказали мудрецы (Авот 1:15): «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием [а ремесло – временным]», а также «сократи свои дела и занимайся Торой» (Авот 4, 10). Поступая так, человек удостоится венца Торы и исполнит заповедь изучения Торы как подобает^[17].

Можно ли следовать мнению раби Шимона бен Йохая

Как уже было разъяснено, закон принят в соответствии с мнением раби Ишмаэля: изучением Торы человек должен заботиться о пропитании. Однако комментаторы^[18] разъясняют, что такой подход верен только для большей части общества, так как не все способны достичь столь высокого духовного уровня – заниматься только Торой, веря, что Всевышний прокормит его и обеспечит всем необходимым. Но во все времена существуют отдельные люди, стоящие на этой духовной высоте, и им позволяется следовать мнению раби Шимона бен Йохая, отдавая все силы изучению Торы и ничего не предпринимая для заработка на жизнь. В трактате Брахот (35б) написано так: «Сказал Абае: многие поступали в соответствии с мнением раби Шимона бен Йохая и не преуспели; [многие следовали] мнению раби Ишмаэля и преуспели». Комментаторы^[19] разъясняют, что слово «многие» указывает на большинство; «не преуспели», потому что для большинства верным является подход раби Ишмаэля. Однако существуют единицы, которые поступают в соответствии с подходом раби Шимона бен Йохая и преуспевают, потому что для них верным является именно его подход.

В книгах разъясняется^[20], что в последнее время больше, чем в прежние времена, аргументов в пользу подхода раби Шимона бен Йохая. Во-первых, раньше люди были способны зарабатывать на жизнь, а в свободное время заниматься Торой на должном уровне. Теперь же, даже если человек будет оставлять на заработок лишь небольшую часть времени, это может помешать ему быть сосредоточенным надлежащим образом во время учебы. Понятно, что невозможно стать знатоком Торы в таких условиях. Во-вторых, учитывая духовный упадок последних поколений, ясно, что те, кто занимаются заработками, подвергаются различным тяжелым испытаниям. Поэтому тому, кто сможет укрыться в стенах бейт—мидраша [дома учения] и заняться Торой, отдавая ей все свои силы, это засчитается как исполнение великой заповеди.

Поэтому мудрецы последних поколений усмотрели пользу в том, чтобы учредить колели – центры изучения Торы для женатых евреев, где те, кто предан Торе, смогут заниматься ею все свое время, если способны, повышать уровень своих знаний в Торе и укрепляться в Б-гобоязненности, не заботясь о заработке.

Все, кто трудится для общества, пусть трудятся во имя Небес, ибо им помогают заслуги предков, чья праведность стоит вечно

Заслуги предков помогают тем, кто трудится на благо общины

Рабейну Йона так объясняет значение этих слов: занимающиеся делами общины не должны ни пользоваться почетом за ее счет, ни извлекать из дел общины выгоды для себя, ни властвовать над ней. Они должны управлять ею прямо и честно – и только ради Небес, как сказано в мишне: «…им помогают заслуги предков, чья праведность стоит вечно». Другими словами, обращаясь к тем, кто трудится на благо общины, мишна говорит: хотя вы и действуете в интересах общины, и с вашей помощью обеспечиваются ее нужды, причина не в вас! На самом деле ей помогают заслуги предков, «чья праведность стоит вечно» – на все поколения.

А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно

Хотя в действительности общине помогают заслуги предков, тем, кто занимается ее делами, будет дана такая награда, будто они сделали все сами

Ришоним^[21] разъясняют слова мишны как продолжение сказанного выше. Несмотря на то, что заслуги предков общины помогают тем, кто трудится для ее блага, их старания будут вознаграждены так, как будто успех зависел только от них. Поскольку эти люди трудились во имя Небес, они получат награду за добрые помыслы, которыми руководствовались в своих действиях.

Заслуга побуждающего к исполнению заповеди больше, чем заслуга исполняющего

Комментаторы^[22] предлагают также следующее объяснение слов мишны: речь идет о деятелях общины, которые тяжело трудятся над заповедью цдака, заставляя членов своей общины давать деньги на помощь бедным. Они могли бы сказать: «Хотя мы тяжело трудимся, награду получат только те, кто в итоге дали деньги, поскольку заповедь цдаки была исполнена посредством их имущества, а заслуги предков общины помогли им в этом. И только их праведность стоит вечно, тогда как у нас нет удела в награде за эту заповедь». Поэтому сказано в мишне: «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно» – как будто вы исполнили заповедь посредством своего имущества, как сказали наши мудрецы (Бава Батра 9а): «[Заслуга] побуждающего [к исполнению заповеди] больше, чем [заслуга] исполняющего».

Тур (Йоре Дэа 249) пишет по поводу заповеди цдака следующее: «И если человеку нечего дать [бедному], но он может воздействовать на других, чтобы они дали, – награда его будет так же велика, как награда дающего». Спрашивает Хида [в Хасдей авот]: «Но ведь написано в Гемаре (Бава Батра 8а), что сказал раби Элазар: «[Заслуга] побуждающего значительнее, чем [заслуга] исполняющего, как сказано (Йешаяу 32:17): “И [плодом] побуждения к цдаке станет мир^[23], а [плодом] осуществления цдаки – покой и безопасность навек”». Таким образом, награда за «побуждение» весомее, чем награда за «исполнение». И это не согласуется с тем, что пишет Тур [награда за побуждение столь же велика].

И Хида отвечает: сказанное в Гемаре относится только к случаю, когда «побуждающий» тоже вносит свои деньги. А Тур имеет в виду тех, кто побуждает других дать цдаку, но сам не имеет такой возможности. На основе этого Хида так объясняет мишну: «И все ведущие дела в общине пусть делают [то, к чему призывают других] вместе с ними – во имя Небес»^[24], – следует не только побуждать окружающих давать цдаку, но и самим поступать так же. Однако те, кто трудятся на благо общины, могли бы возразить: «Для чего нам давать свои деньги, ведь у нас уже есть награда за побуждение к исполнению заповеди, которая больше, чем награда за ее исполнение!» На это тана отвечает: «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно». Другими словами, за то, что вы побудили людей дать деньги, Я даю вам только ту награду, которую вы получили бы, дав цдаку самостоятельно, и не более того. И потому – внесите также и свои деньги, и за счет этого возрастет ваша награда, превысив награду за исполнение.

Если из-за трудов на благо общины человек не смог выполнить какие-либо заповеди, Всевышний дает ему награду, как если бы он их выполнил

Рамбам объясняет слова мишны^[25] следующим образом: несмотря на то, что иногда те, кто занимаются делами общины, оказываются заняты и не могут выполнить ту или иную заповедь, Творец дает им награду, как если бы они выполнили эту заповедь^[26], – за то, что они трудились на благо общины во имя Небес^[27].

Благое намерение Всевышний засчитывает как действие

Некоторые из ришоним^[28] пишут, что этими словами [о награде] тана хотел сказать тем, кто трудится на благо общины, следующее. Даже если поначалу усилия этих людей ни к чему не приводят, они, тем не менее, не должны прекращать своих стараний. Ведь за их труды, пусть даже они и не увенчались успехом, Всевышний даст награду, соответствующую их усилиям, как если бы они преуспели в своих действиях. И так сказали наши мудрецы (Кидушин 40а): «Благое намерение Всевышний засчитывает как действие». А еще сказано (Брахот 6а, Шабат 63а): если человек задумал исполнить заповедь, но по независящим от него причинам не исполнил, его намерение засчитывается ему как исполнение.

«большая награда»: тем, кто трудится на благо общины, награда будет дана множеством разнообразных способов

В книге Батей авот задан вопрос: что следует понимать под словами «большая награда»? Если то, что награда не будет меньше полагающейся за самостоятельное исполнение заповеди, то зачем нужно слово «большая», ведь в конце мишны так и сказано: «как будто вы сделали» – как будто действительно всецело и самостоятельно исполнили заповедь. А если тана имеет в виду еще большую награду, то надо было так и сказать: «А вам даю Я еще большую награду, чем если бы вы сделали», а не «как если бы вы сделали», что означает «как если бы вы сделали, но не более того».

На этот вопрос автор Батей авот отвечает так. Прежде всего, следует отметить, что ришоним по-разному объясняют слова «как если бы вы сделали».

Раши пишет: хотя людям, занимающимся нуждами общины, помогают заслуги ее отцов, Всевышний награждает их так, как если бы они все сделали сами.

Рамбам объясняет: если те, кто занимаются делами общины, оказываются заняты настолько, что не могут выполнить ту или иную заповедь, Творец удостаивает их награды, как если бы они выполнили эту заповедь.

Рав из Бартануры говорит, что те, кто побуждает членов своей общины давать деньги на помощь бедным, получают за это награду, как если бы они исполнили заповедь цдаки посредством своего имущества.

На основе всех приведенных мнений автор Батей авот делает следующий вывод. Слова «а вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду…» – следует понимать не как обещание Всевышнего дать тем, кто трудится для общества, огромное вознаграждение, а как Его обещание дать им награду множеством различных способов^[29]. Награда этих людей будет одновременно такой, будто они сделали все, что сделали на благо общины, своими силами; и такой, будто те деньги, которые они собрали с членов общины на добрые дела, они дали сами; а все заповеди, которые они не смогли исполнить из-за своей занятости делами общины, засчитаются им как исполненные.

Понравился материал? Приобретите книгу в онлайн магазине!

 

1. Так принято называть раби Йеуду а-Наси. ↑
2. Чтобы посредством этого труда «забыть о грехе». ↑
3. Хасид Яавец и раби Йосеф бен Шушан. ↑
4. В то время как другие виды деятельности в значительно большей степени подчиняют себе человека, и зачастую невозможно уделять им только часть дня по своему усмотрению. ↑
5. Рабейну Ицхак из Толедо, Рав из Бартануры. ↑
6. См. более полную цитату из этой гемары выше [в абзаце, начинающемся словами «рабейну Ицхак из Толедо»]. ↑
7. Хида; Анаф Йосеф от имени Нефеш а-хаим. ↑
8. Таков буквальный перевод текста мишны. ↑
9. Слова «софа бтела», переведенные как «в конце концов прекратится», можно также понять как «ее конечная цель не достигнута». ↑
10. Шулхан арух (Орах хаим 156:1) пишет об этом так: «А затем пусть отправляется по своим делам, потому что Тора без ремесла в конце концов будет забыта…» ↑
11. Имеется в виду, что позволяется работать столько, сколько нужно для обеспечения себя тем, что принято у обычных людей: пищей и питьем, полезными продуктами, такими как мясо и изделия из молока, а также лакомствами, потому что удовольствие приводит в доброе расположение духа. Сюда включается также обеспечение супруги и детей, в соответствии с тем, что принято в среднестатистической семье (Игрот Моше, Йоре деа, часть 4, 36:5). Тот же, кто работает больше, чем необходимо, не выполняет как следует заповедь изучения Торы. Но тем, кто материально поддерживает изучающих Тору, разрешается работать и с целью разбогатеть, так как поддержка ученых Торы засчитывается как ее изучение (Шулхан арух, Йоре деа 246:1). Виленский гаон (там же) сравнивает это с договором между коленами Иссахара и Звулуна. ↑
12. В трактате Менахот (99б) приводится мнение раби Ами, согласно которому, даже если человек прочел только один отрывок [из Торы] утром и один вечером, он уже выполнил заповедь, содержащуюся в словах «да не отойдет этот свиток Торы от уст твоих, занимайся им днем и ночью» (Йеошуа 1:8). И так постановил Рамбам (Талмуд Тора 1:8): каждый обязан выделить для изучения Торы постоянное время днем и ночью, как сказано: «…занимайся им днем и ночью». Однако в книгах законоучителей разъясняется, что все это относится лишь к тому, кто настолько занят поисками пропитания, что у него совершенно нет времени для изучения Торы. Но менее занятой человек, несомненно, должен заниматься ею все свободное время. Ритва (Недарим 8а, ד»ה ואמרינן), Бейт Йосеф (Орах хаим 47), Виленский Гаон (Шнот Элияу к трактату Пеа, 41), Хафец Хаим (Мишна брура 155:4). ↑
13. Этот закон выводят из слов «и повторяй их [ве-шинантам, от слова шен – зуб] своим сыновьям» (Дварим 6:7), в соответствии с толкованием, приведенным в трактате Кидушин (30а): «Слова Торы должны быть отточены на твоих устах, чтобы ты мог сразу ответить тому, кто тебя спросит». Таким образом, человек должен быть сведущ во всех областях Торы (Ор Исраэль раби Исраэля Салантера, 27; подобное объяснение дает и Ран в трактате Недарим, 8а, ד»ה הא). В Шулхан арух а-рав (Талмуд Тора 1:4) и в Игрот Моше (Йоре деа, часть 2, 110) приводятся другие обоснования этой обязанности. Шулхан арух а-рав (там же, 2:9) замечает также, что даже тот, кто точно не сможет достичь столь высокого уровня, обязан овладеть обширными знаниями во всех областях, касающихся применения законов Торы на практике. ↑
14. Хафец Хаим (Шем олам, раздел шмират а-шабат, гл. 5) пишет, что, если, занимаясь ремеслом и прочими видами заработка, человек имеет целью обеспечить себе возможность жить и служить Творцу, изучая Тору и исполняя заповеди, Всевышний даст ему награду за все его дела. Но это относится лишь к тому, кто все свободное время, включая шабат, посвящает изучению Торы. ↑
15. Рамбам (Талмуд Тора 1:10, 12). ↑
16. Так называется качество, обладая которым, человек стремится исполнять волю Всевышнего не только в том, в чем обязан по Закону, но и во всем, что угодно Творцу. ↑
17. Рамбам (там же, 3:6-9). ↑
18. Маарша (Брахот 35б, ד»ה הרבה), Нефеш а-хаим (ч. 1, гл. 8), Биур алаха (156 ד»ה סופה), Хидушей а-Гриз к Пятикнижию (гл. Хаей Сара). ↑
19. Маарша (там же), Нефеш а-хаим (там же). ↑
20. Автор знаменитого комментария к Торе Ор а-хаим писал об этом в своей книге Ришон ле-Цион (Йоре деа 155) и в книге Хефец Ашем (Брахот 8). Также это написано и в книге Диброт Моше (Кидушин, סי’ מג ענף ד ד»ה והנה מצינו). Подробнее об этом и о пользе колелей писали автор Кеилат Яаков [Стайплер] и гаон рав Элазар Менахем Ман Шах в своих письмах (цитируются в брошюре Амала шель Тора). ↑
21. Рабейну Йона, рабейну Меир а-леви, рабейну Йосеф бен Шушан, раби Йосеф Нахмиас, Рашбец, Рав из Бартануры. ↑
22. Рашбец, Милей де-авот, Рав из Бартануры; см. также Тосфот Йом Тов. ↑
23. Понятие шалом [«мир»] включает в себя также процветание и покой – это нечто большее, чем просто «покой и безопасность». ↑
24. Так, согласно этому объяснению, следует понять слова мишны «ве-холь а-оским им а-цибур ию оским имаэм ле-шем шамаим», изначально переведенные как «все, кто трудится для общества, пусть трудятся во имя Небес». ↑
25. «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно». ↑
26. И так же пишет Сфат эмет: даже если в силу своей занятости те, кто трудится для общества, не нашли время ни на изучение Торы, ни на выполнение заповедей, Всевышний дает им такую награду, как если бы они сделали все это. ↑
27. Сефер хасидим (п. 1005) приводит высказывание мудрецов: «Тот, кто занимается делами общины, как будто занимается изучением Торы». Но к этому высказыванию он добавляет: один мудрец увидел, что его ученик занимается делами общины. Мудрец сказал ученику: «Ты оставил слова Торы? Плохо ты поступил. Сказанное о том, что тот, кто занимается делами общины, как будто занимается изучением Торы, верно лишь тогда, когда никто другой не занимается ее делами. Но о твоем случае, когда есть те, кто, как и ты, занимаются делами общины, сказано следующее (Теилим 119:59): “Осмыслив свои пути, я обратил свои стопы к Твоим свидетельствам [к Торе]”».Меири объясняет эту часть мишны так же, как Рамбам. Однако другие комментаторы (Хасид Яавец, раби Матитьяу а-Ицари и раби Йосеф бен Шушан) пишут, что это объяснение можно связать со словами мишны лишь с натяжкой. ↑
28. Махзор Витри, Рааван, рабейну Бехае, раби Авраам Прицуль, рабейну Ицхак из Толедо, Хасид Яавец. ↑

29. Слова сахар арбе переведены, как «большая награда». Если переводить эти слова по отдельности, то получится «награда много», что можно понять, как «много награды», а можно трактовать как «награда, которая будет дана многими путями». ↑