Трактат Авот — Глава 1 — Мишна 5

יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָּתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנָּם

Йосе бен Йоханан из Иерусалима говорит: «Пусть твой дом будет широко открыт, и пусть бедняки будут твоими домочадцами. И не говори много с женщиной». Имеется в виду – с собственной женой, тем более – с женой чужой. Отсюда заключили мудрецы: всегда, когда человек много говорит с женщиной, он причиняет себе зло, отвлекается от занятий Торой, и кончит он тем, что окажется в Геиноме.

Пусть твой дом будет широко открыт

Что имеется в виду?

Комментаторы дают несколько объяснений наставлению мишны. Меири пишет так: человек должен быть готов в любое время принять у себя в доме путников – накормить, напоить их и предоставить им ночлег. «Пусть твой дом будет широко открыт» – всегда и для всех.

По мнению Раши и Рава из Бартануры, дом человека должен иметь входы со всех четырех сторон света подобно дому нашего праотца Авраама и дому Ийова, чтобы гостям не приходилось обходить его в поисках входа.

Рабейну Йона предлагает и иное объяснение слову реваха [в нашем переводе – «широко открыт»]: достаток, изобилие. Согласно такой интерпретации, мишна наставляет человека сделать свой дом местом, где каждый нуждающийся найдет все, чего ему недостает.

Раби Абуав объясняет указание мишны, основываясь на дополнительном значении слова ли-рваха – «свободно». Тана говорит: сделай так, чтобы нуждающиеся чувствовали себя свободно и не стеснялись приходить к тебе домой и просить тебя о помощи.

Раби Абуав предлагает еще одно объяснение слову ли-рваха. Оно родственно слову ревах [прибыль]. Согласно этому объяснению, мишна звучит так: «Открой свой дом для прибыли». Тана имеет в виду следующее: если ты хочешь умножить свое состояние, открой свой дом для нуждающихся, и тогда ты разбогатеешь. Указание на зависимость благосостояния человека от его заботы о неимущих мы находим уже в Торе (Дварим 14:22): «Отделяй, отделяй десятину^[1]…», где повторением слова «отделяй» [асер теасер] Тора намекает на скрытый смысл этого словосочетания: «отделяй, чтобы разбогатеть^[2]» [асер теашер^[3]]. Об этом же писал царь Шломо в Мишлей (11:24): «Иной рассыпает, а у него прибавляется».

Подобное объяснение словам мишны дает и раби Авраам, брат Виленского Гаона. Комментатор добавляет, что человеку не следует отказываться от занятий благотворительностью из-за того, что он работает тяжело и не имеет лишних средств для помощи неимущим. Это суждение ошибочно! Ведь сказано в Торе (Дварим 15:10): «Подай, подай ему [бедняку]… ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всяком начинании твоем», – то есть занимающийся благотворительностью человек абсолютно ничего не теряет. Наоборот, благодаря своим стараниям он удостаивается благословления Небес, а значит, пребудет в достатке. Вот как говорит об этом пророк (Ошеа 10:12): «Сейте себе цдаку [благотворительность] …». Подобно сеятелю, который не жалеет брошенные в землю зерна, ибо знает, что получит урожай, многократно превышающий посеянное, так и тот, кто раздает деньги на благотворительность, не должен скупиться, зная, что за это он удостоится благословения Всевышнего, и потраченное вернется к нему сторицей^[4].

Пусть твой дом будет широко открыт^[5], и пусть бедняки будут твоими домочадцами

Связь между двумя наставлениями

Мидраш Шмуэль приводит следующее объяснение: реваха – благополучие и достаток пребудут только в доме того, кто сделает бедняков своими домочадцами, постоянно оказывая им помощь^[6].

Об этом же, в обратном ракурсе, написано и в трактате Дерех эрец (7:21-22): «Открывай свой дом настежь, чтобы не потерять свое пропитание, и следи за дверями своего дома, чтобы они не закрывались [перед бедными] во время твоих трапез, так как это может привести тебя к обнищанию»^[7].

Мидраш Шмуэль находит еще одно объяснение словам мишны: бедняки почувствуют себя домочадцами в доме у человека только тогда, когда этот дом будет широко открыт как для бедных, так и для богатых. В таком случае бедные не будут чувствовать себя неловко от того, что их принимают из милости, только потому, что они – бедные. Наоборот, находясь на равных со всеми, они будут знать, что этот хозяин любит принимать у себя гостей, и почувствуют себя его домочадцами.

Мидраш Шмуэль приводит еще несколько объяснений связи между двумя наставлениями мишны:

1. Мишна подчеркивает, что, даже широко открыв двери своего дома перед бедняками, главное – давать им с радостью – так же, как своим домашним^[8].

2. Мишна наставляет человека: широко открывай свой дом для неимущих, потому что ниспосланный тебе с Небес достаток не вечен, и рано или поздно твои потомки могут оказаться в положении нуждающихся. Поэтому широко открывай свой дом, чтобы впоследствии и к твоим потомкам отнеслись так же, как ты относишься к беднякам^[9], оказывая им бескорыстную помощь.

3. Мишна учит человека: даже если бедняки настолько привыкнут приходить к тебе домой, что уже смогут называться твоими домочадцами, и тебе придется нести из-за них дополнительные расходы, – не обращай на это внимания и, несмотря ни на что, держи дом широко открытым для них^[10].

Хафец Хаим пишет, что мишна обращается к людям, которые не приглашают путников к себе в дом, оправдываясь тем, что не знали заранее об их прибытии и не приготовили подобающего гостям угощения. Мишна учит не поступать так, а открывать двери дома широко и не беспокоиться об особых кушаньях, а принимать бедняков запросто, как своих домочадцев, для которых всегда в доме найдется какая-нибудь еда, пусть и не самая изысканная.

Пусть бедняки будут твоими домочадцами

Домочадцы и бедняки [комментарии и разъяснения]

Рабейну Йона разъясняет мишну так: человек должен столь приветливо принимать бедняков, чтобы они не чувствовали никакого стеснения, находясь у него в доме, – как будто они его домочадцы^[11].

Авот де рабби Натан (6:1) предлагает несколько иное разъяснение: человеку следует оказывать бедным столь широкое гостеприимство, чтобы основной темой их разговоров между собой стал его дом – что они ели там, что пили, так чтобы сторонним людям эти бедняки казались его домочадцами. Там же (гл. 9) приводится другой комментарий, основанный на том, что существует возможность прочтения мишны как «пусть твои домочадцы будут бедными». Согласно такому прочтению, мишна наставляет человека приучать своих домашних к кротости, чтобы они были «бедными» в смысле поведения: смиренными и скромными. Меири поясняет, что речь идет о поведении домашних по отношению к бедным посетителям: они должны вести себя предельно деликатно и смиренно, всячески стараясь угодить гостю.

Похожее объяснение словам мишны предлагает Зхут авот. Комментатор пишет, что, когда на пороге дома появляются бедняки просить о помощи, домочадцы должны принимать их предельно радушно и разговаривать с ними так мягко и смиренно, как будто они сами – бедняки, привыкшие со всеми говорить тихо и кротко. Автор добавляет, что есть еще причина говорить с бедными смиренно и мягко: написано в Теилим (109:31), что Всевышний «стоит по правую руку от нищего», и тот, кто обидит бедняка, как будто обижает Того, Кто его создал. Поэтому следует остерегаться обижать бедняков и нужно говорить с ними предельно мягко и приветливо^[12].

Тиферет Исраэль добавляет, что с бедными посетителями следует вести дружеские беседы, какие человек ведет со своими домашними. Это также имел в виду тана, уподобив бедных домочадцам.

Аводат Исраэль говорит, что, когда бедные входят к человеку в дом, пусть представит их в качестве своих домочадцев, пришедших просить помощи к кому-то другому. Ведь в этом случае он очень переживал бы за них и желал бы, чтобы их как можно приветливее приняли и помогли им. Таким же образом пусть он отнесется и к тем, кто пришел к нему.

Ранние комментаторы^[13] указывают на то, что слово «домочадцы» может также означать – «работники по дому». Согласно такой трактовке, тана наставляет человека, чтобы, выбирая себе прислугу и других работников по дому, тот отдавал предпочтение неимущим собратьям, стараясь таким образом обеспечить их материально^[14].

И не говори много с женщиной. Имеется в виду – с собственной женой…

К каким разговорам относится предостережение мишны, а к каким – нет?

Махзор Витри и Меири пишут, что использованное в оригинале слово сиха [переведенное как «разговор»] подразумевает обыденную беседу, не имеющую конкретной цели. Тана использовал это слово, чтобы научить нас: человек не должен уделять слишком много времени беседам с женой без какой-либо нужды, например, рассказывая ей разные интересные истории, чтобы не отвлекаться от дел, на которых он действительно должен сосредоточиться^[15]. Что же касается разговоров о домашних делах, текущих расходах и т.п., на них мишна не накладывает никаких ограничений^[16].

Хазон Иш в письме молодому мужу разъясняет, что к молодоженам предостережение мишны не относится. Напротив, молодожены должны как можно больше общаться друг с другом, стараясь добиться гармонии в отношениях^[17]. Ведь от них требуется стать единым целым, как сказано (Берешит 2:24): «…и станут они [муж и жена] единой плотью»^[18]. В комментарии к словам Хазон Иша^[19] рав Хаим Фридлендер добавляет, что такое стремление к полному единению должно сопровождать супругов всю жизнь. И потому словесное общение, которое позволяет им обмениваться впечатлениями и переживаниями, разделять боль и радость, чрезвычайно важно для них^[20]. Указание нашей мишны, подчеркивает комментатор, буквально звучит как «не умножай разговоров с женщиной», то есть не разговаривай больше, чем требуется. Поэтому общение, которое служит для поддержания гармонии в семье, под это предостережение не подпадает^[21].

Почему не следует излишне много беседовать с женой

Рав из Бартануры пишет, что нашел следующее объяснение: когда человек рассказывает жене о происшедших с ним событиях: «Так и так получилось у меня с таким-то», она часто подбивает его на ссору. Так случилось с Корахом^[22], который рассказал жене о том, как Моше освящал левитов для служения в Мишкане [переносном Храме], а она своими речами побудила его взбунтоваться^[23].

Рав из Бартануры приводит еще одно объяснение: человек, который привык много беседовать с женой, расскажет ей также, как некто оскорбил или опозорил его. Это может привести к тому, что она сама станет его презирать, поэтому тана велит установить границы для таких разговоров.

Имеется в виду – с собственной женой, тем более – с женой чужой. Отсюда заключили мудрецы…

В разговоре с посторонней женщиной следует быть предельно кратким

Маген авот иллюстрирует слова мишны следующей историей из трактата Эрувин (53б). Раби Йосе Галилейский однажды в пути встретил Брурию^[24] и спросил ее: «По какой дороге пойдем в Лод?» Она ответила: «Глупый галилеянин! Ведь уже сказали мудрецы: “Не говори много с женщиной”! Тебе следовало спросить: “Какая в Лод?”».

Кому принадлежат слова «имеется в виду…», а кому – «отсюда заключили мудрецы»

Махзор Витри пишет, что уточнение «имеется в виду – с собственной женой» – это не продолжение слов Йосе бен Йоханана, а добавление, внесенное позже составителем Мишны, раби Йеудой а-Наси. Однако Тосфот Йом Тов считает, что слова «имеется в виду – с собственной женой» принадлежат самому Йосе бен Йоханану, который добавляет их к наставлению «и не говори много с женщиной», услышанному им от своих учителей. А слова «отсюда заключили мудрецы» были добавлены позже раби Йеудой а-Наси.

Всегда, когда человек много говорит с женщиной, он причиняет себе зло

Объяснение

Рабейну Йона пишет, что долгие разговоры с женщинами приводят к греховным мыслям и отвлекают человека от изучения Торы. Он объясняет, что под «злом» в мишне подразумевается «дурное начало» человека, которое так и называется в Торе – «зло»^[25]. Тот, кто много говорит с женщинами, следует за своим дурным началом, собственноручно притягивая его к себе.

Похожее объяснение дает Рамбам. Он пишет, что, умножая разговоры с женщинами, человек тем самым усиливает свое плотское вожделение, что пагубно влияет на его душевные качества в целом.

Отвлекается от занятий Торой

Объяснение

Помимо очевидного факта, что, тратя время на продолжительные разговоры, человек оставляет меньше времени для занятий Торой^[26], рабейну Йона указывает на дополнительную причину, по которой увлечение разговором с женщиной отвлекает от занятий Торой: человек не способен сосредоточиться на мыслях о Торе, пока его сердце обращено к женщине и к разговорам с ней. Сердце человека не может быть занято двумя этими вещами одновременно.

И кончит он тем, что окажется в Геиноме

Комментаторы^[27] поясняют: излишние разговоры с женщиной [имеется в виду чужая жена] приводят к тому, что беседа принимает легкомысленный характер, а это, в свою очередь, может привести к тому, что человек вступит в запрещенные отношения с женщиной и попадет в Геином.

Меири пишет, что слова «…и кончит тем, что окажется в Геиноме» не относятся к разговорам с собственной супругой, хотя и с ней много говорить предосудительно, потому что муж «отвлекается от занятий Торой»^[28].

1. Речь в данном стихе идет об отделении десятины от собранного урожая. Однако согласно толкованию Сифри, в нем также содержится указание на отделение десятины от любого заработка. ↑
2. Так толкует этот стих раби Йоханан в трактате Таанит (8б). ↑
3. Буквально «отделяй десятину – разбогатеешь». На иврите эти два слова, теасер и теашер пишутся одинаково [תעשר]. Поэтому повторяющееся второй раз слово теасер [отделяй десятину] можно прочитать и как теашер [разбогатеешь]. ↑
4. Подобным образом раби Авраам объясняет и продолжение слов мишны «и пусть бедняки будут твоими домочадцами» [домочадцами названы здесь слуги и другие работники по дому]. Как хозяин щедро тратит деньги на них, зная, что это выгодно ему самому, ибо – они будут лучше работать, так же щедро ему следует тратить деньги и на бедняков – ведь и они приносят ему прибыль. ↑
5. Возможное прочтение: «Твой дом будет открыт для благополучия». ↑
6. Кнесет Исраэль добавляет, что как только ты примешь решение сделать неимущих своими домочадцами, твой дом станет «открыт» для благополучия и достатка, потому что Всевышний засчитывает доброе намерение за совершённый поступок. ↑
7. Об этом же говорится в трактате Ктубот (66б): «Желающий сберечь свое имущество пусть раздает деньги на благотворительность». ↑
8. Комментатор добавляет: главное, за что человек удостаивается благословения с Небес, – это радость, с которой он помогает бедным, как сказано (Дварим 15:10): «Подай, подай ему [бедняку], и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за это [за отсутствие досады в сердце] благословит тебя Г-сподь, Б-г твой…». Об этом же пишет рав Эзра Атия: Основная награда дающему полагается за его искреннюю щедрость, за готовность давать, на что намекает Писание, повторяя слово «подай» в указанном стихе. Ведь когда человек дает неоднократно, это доказывает, что у него щедрое сердце, и за это он удостаивается благословения. ↑
9. В заслугу твоих стараний, согласно принципу «мера за меру». ↑
10. Об одном чрезвычайно гостеприимном еврее из Лондона рассказывают такую историю. Его огромный дом всегда был полон путников из Святой Земли, которым предоставлялось питание, ночлег и все необходимое для пребывания на чужбине. При этом хозяин вел себя на равных с гостями, стараясь скрыть от них, что это – его дом. Так случилось, что один из постояльцев однажды поинтересовался у хозяина [не подозревая, к кому он обращается], как долго разрешено здесь гостить, на что получил следующий ответ: «Не могу сказать точно, но я проживаю здесь очень давно, и меня никто не выгоняет». ↑
11. Рав Хаим Соловейчик, один из величайших мудрецов Торы последних поколений, буквально исполнял указание нашей мишны, предоставляя беднякам и другим нуждающимся свой дом в полное распоряжение. Его сын Брискер Ров [впоследствии тоже ставший великим светочем Торы] рассказывал, что зачастую, вернувшись домой поздним вечером, он обнаруживал, что на его койке уже кто-то спит. В таком случае молодому «домочадцу» приходилось довольствоваться ночлегом на полу. ↑
12. Так сказали мудрецы (Бава батра 9б): «Тот, кто дает бедному пруту [небольшую монету], удостаивается шести благословений, а тот, кто участливо говорит с ним, – удостаивается одиннадцати благословений» [Такой вывод сделали мудрецы, сопоставляя два стиха в книге Йешаяу (58:7 и 58:10)]. ↑
13. Раши, Рамбам, Рав из Бартануры, рабейну Йона, Меири. ↑
14. Такая форма оказания помощи бедняку [предложить ему какую-либо работу] предпочтительней любой другой формы благотворительности (Рамбам, Матнот аниим 10:7). С одной стороны, она позволяет «поставить его на ноги», а с другой – избавляет от чувства неудобства и унижения, с которым сопряжено получение подати. Об этом говорит Тора: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его…» (Ваикра 25:35), повелевая нам помочь обедневшему брату вернуться в нормальное русло жизни. ↑
15. От изучения Торы или работы (Меири там же). ↑
16. Комментатор добавляет, что такие разговоры не могут привести к пагубным последствиям, о которых далее говорит мишна. ↑
17. Хазон Иш добавляет, что именно непринуждённая беседа, сочетающая в себе шутки и смех, хорошо служит этой цели. ↑
18. В этом заключается замысел Творца, создавшего мужчину и женщину как две составляющие цельного человека (Хазон Иш там же). ↑
19. В брошюре «Веядата ки шалом оалеха» (2:4). ↑
20. Однако в первый год после свадьбы, когда закладывается фундамент для построения новой семьи, такое общение просто необходимо (там же). Поэтому в этот год Тора освободила мужа от службы в армии и других общественных обязанностей, как сказано (Дварим 24:5): «…пусть не уходит он в войско и не будет на него ничего возложено. Свободным будет для дома своего один год и увеселяет жену свою, которую взял». ↑
21. Рав из Бартануры в своем комментарии отмечает, что в определенных ситуациях от мужа требуется разговаривать со своей супругой именно в непринужденной и шутливой форме. Комментатор ссылается на описанный в Талмуде эпизод про беседу Рава с женой (Брахот 62а), в котором рав Каана, ставший очевидцем такого общения, был даже удивлен поведению своего обычно строгого учителя Рава. ↑
22. Корах, двоюродный брат Моше рабейну, поднял бунт против Моше, обвинив последнего в узурпации власти. Суровое наказание Свыше не замедлило прийти: Корах и его сподвижники погибли (Бемидбар гл. 16-17) ↑
23. Жену Кораха задело то, какому, на ее взгляд, унизительному ритуалу ее муж [наряду с другими левитами] подвергся во время этого посвящения. ↑
24. Жена раби Меира, известная своей мудростью. ↑
25. См. Берешит 8:21. ↑
26. Рамбам, Рав из Бартануры. ↑
27. Рамбам, Рашбец. ↑
28. Однако, добавляет комментатор, можно понять мишну и по-другому: излишние разговоры даже с собственной женой могут привести человека в Геином, поскольку любое нарушение влечет за собой другое, так что привычка мужа к пустым разговорам в результате может привести к серьезным нарушениям Закона. ↑