Издательство «Кеилат Москва» представляет вашему вниманию новую книгу – «Пиркей Авот. Собрание комментариев». Над переводом и комментариями работала группа выдающихся русскоязычных бней Тора под руководством замечательных мудрецов Торы – гаона рава Игаля Полищука, гаона рава Пинхаса Бронфмана, гаона рава Бенциона Зильбера и гаона рава Зэева Вайсбина. Несомненно, новая книга принесет великую духовную пользу любому, кто пожелает подробно ее изучить! Узнать больше о книге вы можете здесь (нажмите).
Представляем вашему вниманию отрывок из новой книги.
Текст Мишны:
נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:
Перевод Мишны:
Нитай из Арбеля говорит: «Отдаляйся от дурного соседа, и не сближайся с нечестивцем, и не зарекайся от беды».
Комментарий:
«Отдаляйся от дурного соседа»
Правильный выбор места жительства
Чтобы уберечься от дурного соседа, пишет Рабейну Йона, человек должен, покупая или снимая квартиру, предварительно расспросить о соседях и выбрать жилье возле праведных, сторонясь дурных. Больше того. Если дурной человек по собственному выбору поселился по соседству, пишет Маараль, следует переехать в другое место, на что указывает слово «отдаляйся».
«И не сближайся с нечестивцем»
Различие между первым и вторым указаниями мишны
Тана наставляет: «И не сближайся с нечестивцем» – уточняя этим, что мало избегать соседства, то есть постоянного контакта с нечестивцем; всякие дела с ним, даже кратковременные и случайные, тоже запрещены (Рамбам и Меири).
Мидраш Шмуэль объясняет, что под словами «отдаляйся от дурного соседа» подразумевается отдаление даже от человека, праведного в сфере отношений между человеком и Всевышним, но недостойного в сфере отношений с людьми. Слова «не сближайся с нечестивцем» дополняют: с человеком хорошим в отношениях с людьми и добрым соседом, но грешным в сфере отношений между человеком и Всевышним, также не сближайся.
Хида объясняет: «Отдаляйся от дурного соседа», а если не можешь переехать и вынужден жить по соседству – «не сближайся» с ним. Конец мишны дополняет: если ты и не сближаешься с ним, но живешь по соседству, «не зарекайся от беды», то есть наказания, которое может постичь его, а заодно и тебя вместе с ним, пока не отдалишься от него.
Влияние дурного окружения и его последствия
Необходимость отдалиться от дурного соседа [кроме практического соображения: уберечься от материального ущерба, который может причинить такой сосед (Меири)] и от плохого товарища проистекает из общей обязанности избегать дурного влияния. Рамбам пишет (דעות פ»ו ה»א): «Природа человека такова, что на его взгляды и поступки влияют друзья и окружение и что его поведение определяют местные обычаи. Поэтому человеку следует сближаться с праведниками и постоянно пребывать среди мудрецов, чтобы учиться их делам, и следует отдаляться от нечестивцев, бредущих во тьме, дабы не научиться их путям».
В Мидраш Мишлей (13) говорится по этому поводу следующее. «Сказано: «Кто идет с мудрыми, будет мудр» (Мишлей, 13:20). Чему это подобно? Человек входит в лавку благовоний; даже если он выйдет, ничего не покупая, запах благовоний сопутствует ему, одежда пропитана им, и аромат не оставляет его весь день. Об этом сказано: «Кто идет с мудрыми, будет мудр». Далее сказано: «Кто дружит с глупцами, сокрушен будет». Чему это подобно? Человек входит в кожевенную мастерскую; даже если он ничего там не делал, запах мастерской сопутствует ему, одежда его пропитана им, и он не оставляет его весь день. Об этом сказано: «Кто дружит с глупцами, сокрушен будет».
Пример пагубного влияния дурного соседства мы находим в истории распри с Моше-рабейну, затеянной Корахом: «И взял [отделился] Корах… и Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета из колена Реувена» (Бемидбар, 16:1). Мудрецы объясняют (Бемидбар раба, 18:5), что присоединение Датана и Авирама к Кораху, завершившееся их гибелью, произошло из-за их соседства с ним: сыновья Кеата, из числа которых был Корах, и колено Реувена, к которому принадлежали Датан и Авирам, располагались в стане по соседству – к югу от Святилища. Соседство это привело Датана и Авирама к соучастию в распре Кораха и к суровому наказанию, постигшему участников этой распри.
Греховность отношений с нечестивцем
Помимо дурного влияния, присутствующего в отношениях с нечестивцем, сами эти отношения – тяжелый грех. Раби Акива говорит: «Тот, кто сближается с совершающими грех, хоть и не следует делам их, получает возмездие подобно им». И наоборот: «Тот, кто сближается с исполняющими заповеди, хоть и не следует делам их, получает награду подобно им». Наказание за такое сближение, пишет Рабейну Йона, беспримерно велико: ведь человек, совершивший грех, даже тяжелый, в конечном счете совершил только один грех; тогда как тот, кто сближается с нечестивцем, имеет долю во всех его грехах. Так что, хотя реально он не грешил и не пользовался плодами греха, он считается совершившим грехи – многочисленные и тяжелые. Причина в том, объясняет Рашбец, что своим сближением с нечестивцем человек косвенно поощряет его продолжать свои дела, поскольку тот думает: «Что я теряю, поступая так? Ведь и при этом люди меня любят и ищут моей близости!»
Насколько строг запрет сближаться с нечестивцами, мудрецы показывают на следующих примерах из Писания (Авот де раби Натан, 9).
Один из них – эпизод из книги Млахим (I, 22), где описана война с Арамом, в которой праведный царь Иудеи Йеошафат присоединился к Ахаву – нечестивому царю Израильского царства. Когда Йеошафат вернулся в Иерусалим, навстречу ему вышел пророк Йеу бен Ханани и сказал (Диврей а‑ямим II, 19:2): «Помогать ли нечестивцу и ненавидящих Г-спода любить?! За это – гнев на тебя от Г-спода!»
Другой пример. По прошествии времени Йеошафат вместе с царем Израильским Ахазьяу, сыном Ахава – нечестивцем, как и его отец – послал корабли в Офир за золотом, но корабли эти были разбиты в пути (Млахим I 22:49). Причину несчастья открыл Йеошафату пророк Элиэзер бен Додавау (Диврей а-ямим II, 20:37): «Так как присоединился ты к Ахазьяу, разрушил Г-сподь твои дела!»
Правила отношений с ближайшим окружением. Другой аспект
Маараль поясняет, что эта пара: Йеошуа бен Прахья в предыдущей мишне и Нитай из Арбеля в этой – обращается к одной и той же теме: к правилам отношений с людьми в близком окружении вне семьи. И согласно правилу, установленному Мааралем выше (см. мишна 5), каждый из этих танаим освещает аспект, который соответствует стержню его духовного служения Творцу.
Маараль объясняет, что стержень служения у наси – любовь к Всевышнему, исходящая из вознесенности, которой Тот наделил его. А на любви к Всевышнему основано выполнение предписывающих заповедей, потому что главным образом именно любовь побуждает человека выполнять требования повелевающего. Стержень служения у ав бейт-дин [главы суда] – страх перед Творцом, страх, который лежит в основе исполнения закона. А страх перед Творцом – основа выполнения запрещающих заповедей, потому что страх преступить волю повелевающего побуждает человека к воздержанию от греха.
Поэтому Йеошуа бен Прахья, занимавший должность наси, учит человека путям и правилам отношений с людьми, источник и основа которых – любовь к Всевышнему: обретению наставника, приобретению друга и обязанности судить о каждом человеке, склоняясь к оправданию. А Нитай из Арбеля, который был ав бейт-дин [главой суда], учит правилам отношений с людьми, основа которых – страх перед грехом: отдалению от нечестивцев.
Правила предыдущей мишны не относятся к нечестивцам
Мидраш Шмуэль объясняет связь между сказанным Нитаем из Арбеля в этой мишне и Йеошуа бен Прахьей в предыдущей таким образом. Следуя правилам, изложенным в предыдущей мишне: «приобрети себе друга, и суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию», – человек может ошибочно применить их также к нечестивцам и сблизиться с ними. Поэтому, предостерегает Нитай из Арбеля, отдаляйся от дурного соседа и не сближайся с нечестивцем. Напротив, нам заповедано судить о таких людях, склоняясь к обвинению, и отдаляться от них.
«И не зарекайся от беды»
Непрестанный страх из-за возможности греха
Даже в час преуспевания и душевного спокойствия человеку не подобает быть безмятежным и полагать, что успех и счастье ему гарантированы. Он должен помнить, что возмездие может прийти внезапно, если к этому приведут его грехи, постоянно остерегаться греха, укрепляться в Торе и заповедях – и будет его сердце всецело наполнено страхом перед Всевышним (Рабейну Бехае и Рашбец по Авот де раби Натан, 9). Также человек не должен считать, что его успехи – это сопутствующие [основной награде] плоды его хороших дел, тогда как сама основная награда хранима для него в Будущем мире. А следует ему опасаться, что, быть может, успех этот – награда за какую-то заслугу, которая у него нашлась, и Всевышний награждает его в этом мире, чтобы лишить доли в Будущем мире. Об этом принципе, который Творец положил в основу управления миром, Тора говорит в конце главы Ваэтханан (Дварим, 7:10): «И воздающий ненавидящим Его в лицо их, чтобы уничтожить их; не замедлит Он: ненавидящему Его, в лицо ему воздаст Он». Всевышний награждает в этом мире ненавидящих Его за хорошие дела, которые у них есть, чтобы лишить их удела в мире будущем (Онкелос, там же).
Таким страхом обладал наш праотец Яаков. Узнав, что его брат Эсав выходит навстречу ему в сопровождении четырехсот человек, «И устрашился Яаков очень» (Берешит, 32:8). Рав Яаков бар Иди спрашивает (Брахот, 4а), чего устрашился Яаков, если Всевышний обещал ему, что будет с ним и охранит его: «И вот, Я с тобой, и буду хранить тебя всюду, куда ты ни пойдешь» (Берешит, 28:15). И отвечает: Яаков боялся, что совершил прегрешение, из-за чего обещание может быть не выполнено. Аналогично объясняет Гемара (там же) слова царя Давида: «Властелин мира! Я уверен в Тебе, [в том] что Ты даешь добрую награду праведникам в Будущем мире. Но я не знаю, будет ли у меня удел среди них!» Причина этого опасения, как объясняет Гемара, та же: несмотря на то, что Давид был абсолютным праведником и знал об этом, он боялся, что согрешит и будет наказан.
Маараль подчеркивает: здесь не имеется в виду, что человек должен постоянно пребывать в страхе перед возможным несчастьем; наоборот, подобный страх – качество дурное. Имеется в виду, что человек не должен быть уверен, что наказание его минует, и всегда должен помнить о его возможности.
Не сближайся с нечестивцем и в час его удачи
Рабейну Йона объясняет, что слова «и не зарекайся от беды» продолжают сказанное выше и означают: не сближайся с нечестивцем при виде его удачи, рассчитывая сойтись с ним на то время, что удача улыбается ему и все у него в порядке, и отдалиться от него, как только удача от него отвернется. Об этом тана говорит: «”Не зарекайся от беды”, ибо наказание может обрушиться на нечестивца внезапно, а вместе с ним – на всех присоединившихся к нему».
Отдаление от нечестивца не гарантирует защиты от греха
Мидраш Шмуэль также связывает последние слова мишны со сказанным выше. Даже если ты отдалился от нечестивца, не думай, что гарантированно защищен от греха [«беда» здесь можно понимать и как «грех»]; опасайся своего дурного начала, которое не прекращает попыток склонить тебя к греху.
Не отчаивайся из-за несчастья
Раши пишет, что слова мишны [в переводе – «и не зарекайся от беды»] можно понимать и как «не отчаивайся из-за несчастья» [на святом языке возможно и такое понимание слов мишны]. Не отчаивайся, когда приходит беда, и не переставай ждать добра, так как помощь с Небес, быть может, близка, как сказал пророк: «Ведь не коротка рука Г‑спода, чтобы спасать» (Йешаяу, 59:1). Об этом говорит Гемара (Брахот, 10а): «Сказали раби Йоханан и раби Элазар: Даже если острый меч приставлен к шее человека – пусть не воздерживается от просьбы о милосердии, как сказано (Ийов, 13:15): “Пусть убивает Он меня – на Него я надеюсь”».
Мишна как «инструкция» по борьбе с дурным началом
Мидраш Шмуэль объясняет, что всю мишну в целом можно понимать как наставление по борьбе с дурным началом в человеке. «Отдаляйся от дурного соседа» означает: если дурное начало – близкий сосед, обитающий прямо в твоем сердце – приближает грех к тебе, отдались от него, то есть отдались от греха насколько сможешь.
Даже если дурному началу удалось подтолкнуть тебя к греху, ведь ты не отдалился от него вовремя, и теперь оно соблазняет тебя самому искать грех, уже не столь близкий, – «не сближайся с нечестивцем»! Крепись, и уж самое малое – не ищи сближения со злом.
А в конце тана говорит: Даже если ты оступился, и связался со злом, и грешил раз за разом – «не отчаивайся из-за несчастья [из-за твоих грехов]», не думай, что из-за тяжести твоих грехов нет для тебя надежды на возвращение к Всевышнему. Ибо милосердие Его безмерно велико, и Он принимает возвращающихся к Нему грешников, даже если грехи их очень тяжелы.
